看見神的榮耀

李馬可牧師主講

認識神的重要

我們從一個問題開始:你覺得自己最大的需要是什麼?你最大的問題是什麼?有什麼在你的生命裡面需要解決?聖經裡面記載所羅門王,神給他一個很大的恩典。神對他說:「你無論向我求什麼,我都賜給你。」所羅門王求什麼?這當然是他自己所需要的,如果神同樣給你一個機會,跟你說:「你向我求什麼,我都賜給你。」你會求什麼呢?你認為自己最大的需要,最大的問題是什麼?

據我理解,人最大的問題,特別在我們身上,最大的需要當然也是最大的問題、最需要解決的部份。我們最大的問題,就是我們不認識神,這是我們一切問題的中心,我們不是真正認識神。雖然不可以說我們一點也不認識,但相比我們需要去認識神的水平,我們所認識的實在是太少、太弱、太不足夠。當然沒有人可以完全認識神,但應該有最低水平,而我們相比應該有的最低水平,仍然是遠遠地落後。所以若說我們對神的認識不深,倒不如說我們根本不認識,這會更加貼近事實。為何我說這是最大問題,亦是最大需要?因為一切問題的根源都在此,如果能解決這最大、最基本的問題,我們一切的問題都可以解決、得到改善。

認識神的寶貴才可以完全委身

上一次講道說到我們需要去看看委身的問題,這是屬靈生命的基本。如果你細心思想,為何一個人的委身會出現問題?很明顯的答案是,因為他不真正認識神,不清楚、深刻、確實地看見神的美麗和寶貴。腓立比書第三章保羅說,我以認識我主耶穌為至寶,為他我已經丟棄萬事,這兩者之間的關係當然不可以分開。為何我們不能像保羅所說,將萬事都當作糞土,將萬事都為他丟棄?糞土即垃圾,我們不能夠這樣做,為何不能夠?因為我們不認識,丟棄了萬事,所得著的有多寶貴、有多美麗。所以你看見很多基督徒,他要丟棄一些東西的時候很艱難,差不多好像要切他的肉那樣辛苦。委身的時候,是需要明白委身對象的寶貴。就如下嫁一個人,如果你看不見對方的美麗寶貴,怎可能拋棄一切,甚至離開父母去跟他結婚呢?

幾年前去中東旅行,到了約旦遊覽名勝古蹟,那裡有一個西方女士販賣銀器,得知道她的背景。這位女士很多年前到約旦旅遊,約旦是較落後的國家,而她去的地方不是首都,所以更加落後。她認識了一位當地的男士,跟他發生一段美麗的愛情,後來那女士竟然不回到自己的國家去,留了在那裡很多年,我們碰見她的時候可能是四、五十歲,已經為那男士生兒育女。

你發覺真的很奇怪,很多人喜歡移民去西方國家,定居發展,她在這裡只是做些手工藝。一切只是為了一位男士,便完全拋棄一個先進、很多享受和發展的地方,而在這裡和他生兒育女,度過一生。除非在她眼中真的看見對方的寶貴,否則不可能這樣委身,不可能放下這些東西。你明白嗎?所有一切問題的根源,就是你能否看見神的寶貴。如果你看不見,叫你放下這些、那些,你也會勉強去做,不過很辛苦。所以最大的問題是我們不認識神,不認識他的寶貴。你可以認真的問自己,神在你心中是否全然美麗?以至難以抗拒他的吸引,能為他丟棄萬事,甚至粉身碎骨,也完全不需要考慮,都看為輕鬆平常,看為糞土,完全不足惜?

問題當然是我們不認識神,所以我們發現委身很艱難,對於要放開家人、開放工作、放開玩樂,覺得很艱難。但真的很奇怪,在我們的心目中,神的份量比不起一份工作,這是沒可能的。神的份量比不起一個人,無論是誰,即使是你父母;或者神的份量甚至比不起一些享受、一些玩樂。我看惟一的結論就是你不認識神,因為神沒可能比不上這些事。惟一一個原因是你不認識他,我發現這是我們最大的問題。為什麼我們的屬靈生命出現這麼多的問題?最基本的根源就在這裡 - 你究竟是否認識神?你不認識神,所以為何這一切都行不通,因為根本在你生命裡面,你不認識神,你沒有神。

以賽亞得以被神潔淨

今天我們會較深入地看上次看過的經文。以賽亞書6章1-4節:「烏西雅王去世那年,我看見主坐在高高的寶座上,他的衣裳垂下,充滿聖殿。在他上面有撒拉弗侍立,各有六個翅膀,用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。他們彼此高呼着說:『聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華!他的榮光充滿全地。』因呼叫者的聲音,門檻的根基震撼,殿也充滿了煙雲。」 (此訊息內的經文為新譯本) 這段經文由第1至7節的過程裡面,先知以賽亞得到潔淨。當然潔淨在這裡是有層次的,以賽亞當時已經是一個先知,但他仍然經歷神更深層次地潔淨他,以至他能夠更大地被主使用。人的生命得到潔淨,是被潔淨,是被動式,人需要並且應該去追求被神潔淨。

以賽亞由開始很深刻地看見自己不潔淨,到這不潔淨被除掉,全部都是神的工作,惟有神才能夠潔淨我們。上次我們看到誰潔淨我們,答案是惟有神才可以潔淨我們,但怎樣被潔淨?以賽亞怎樣看見自己不潔?這是很特別的,如果我們留心看,神向以賽亞顯示什麼?很多時候我們看自己為不潔,是因為我們看到自己的不潔淨,或者神向我們顯示我們的不潔淨。但這裡神沒有向以賽亞顯示他的不潔淨,神是向他顯示自己的潔淨。

認識神的榮耀

所以很清楚的是,神怎樣潔淨我們的生命?就是向我們顯現、啟示他自己,以至我們可以更深地去認識他,這是今天的第一個重點。神改變我們的生命,不單是他做些什麼,而是他自己,他自己成為我們能夠得到潔淨的源頭,不是他的工作。當然他也有他的工作,他的工作的重點是讓我們可以認識他自己。這裡第1至4節就是神怎樣向以賽亞顯現他自己,在這裡以賽亞看見神。這裡我要更準確的說,以賽亞看到神,看見神的什麼呢?是看見神的榮耀,這點我們需要理解。因為如果我問你,你是否認識神?你會認為你認識一點。但是怎麼認識?更準確是去認識神的榮耀。

你認為你認識神,不如問問自己,你認識神的榮耀嗎?因為我們以為自己認識神,我們知道神這些、那些,全知又全能。這只是知識上的認識,理性上的認識。但問題轉為你認識神的榮耀嗎?你就難以說清楚,因為榮耀不是理性的事情。什麼叫榮耀?你認識神的榮耀?這不是一個理性的問題。但所有對神的認識,都是認識神的榮耀;所有關於神的啟示,都是神啟示他的榮耀,因為神是榮耀的,所有他向人啟示自己的,一定是關於他的榮耀。

什麼叫認識神的榮耀?剛才說能夠認識神的寶貴、神的價值、神的美麗。如果你認識他的榮耀,你會深深被吸引,所以一個人是否認識神的榮耀,是看結果。如果你認識神的榮耀,結果會怎樣?你會深深被他吸引,令你著迷。但著迷這字比較世俗,用驚嘆或震撼較為好些,一個非常強烈的震撼,以至你自然對神有一份很深的敬畏。如果你真正認識神的榮耀的話,便會有這改變。如果沒有這個改變,你便沒有真正認識神。而這段經文,就是神向以賽亞啟示他的榮耀,亦透過聖經給我們記載下來。我今天會跟大家一起去看這段經文,講解當中的內容。

你可以聽講解,但你要知道聽了講解,只是頭腦上的知識,只是理性上的明白,這是知識的領域。一個異象是需要神的靈直接跟你的心說話,所以我只能夠做那讓電流流通的管道,而這管道是需要神在當中,電力才可以傳到你那裡,這是屬靈方面的事情。知識的領域不是屬靈的事情,不是屬靈的層次。屬靈的層次是需要神跟你說話,是讓你在心裡面看見。心裡看見跟頭腦認識的分別在哪?分別就在於所帶來的改變,就是在結果、在效用裡。如果你是在心靈裡看見的話,你就會有火,有熱誠,有很深的敬畏。所以你要看看,究竟是純粹頭腦上聽見,還是你的心被神的靈觸動。

神是至聖的

這裡第1至4節,整段的重點是神的聖潔,這字連續出現了三次,而下文繼續出現這字,「聖潔」、「不潔的事情」,這些字眼在這段經文出現多次,聖潔出現了三次。這裡「聖哉!聖哉!聖哉!」英文是Holy,中文將它翻譯為聖哉!聖哉!聖哉,是一種歌詠唱和的感覺。這在文字上有個好處,是一個詩歌的體裁,但可惜這個做法減低了這字本身所帶來的意義,這裡變成了一種修辭的手法。這字正常翻譯是聖潔的,聖潔的,聖潔的。Holy是一個形容詞,萬君之耶和華是聖潔的,聖潔的,聖潔的,聽起來很累贅,所以翻譯成聖哉!聖哉!聖哉!就舒服得多,好像詩歌那樣,好處是聽起來很順,修辭學上也很好。不過缺點就是,帶不出原文所要表達的意義。

直譯就是萬君之耶和華是聖潔的,聖潔的,聖潔的。這當然沒有那麼好聽,但它有一個意思。雖然好像很累贅,但是你說任何事情,連續說三次的意思就是要強調,這是最簡單的表達方式。所以如果將它變為歌詠唱出來,便失了這強調的意思。這裡是要強調神是聖潔的,聖潔的,聖潔的。為何要三次,強調些什麼?有兩部份,第一是強調神聖潔的水平。聖經裡面記載有很多其他事物都是聖潔的:神的子民是聖潔的、聖殿是聖潔的、天使都是聖潔的,但「聖潔」這詞只是用了一次。或者有些東西是用了兩次「聖潔的」,如Holy of Holies。中文翻譯為至聖,這稍為過於強烈。Holy of Holies應譯為聖潔中的聖潔,是比第一層次的聖潔高一層,更深層次的聖潔。聖潔中的聖潔是指比許多聖潔的事物更聖潔。第三個層次才是至聖 (most holy) ,連續三次聖潔的 (holy, holy, holy) 。這是告訴我們神那份聖潔是無人能及的,在聖經的記載裡,只有在神身上才用了三次「聖潔的」。

聖潔是神最核心的質素

另外一個強調,很多學者也有指出這方面的,神有很多好的性情、有很多屬性、很多質素,但只有這質素在聖經裡面連續三次使用,其他的屬性從沒有連續使用三次的,就只有「聖潔」這質素。換言之,這是強調這質素的重要性。相信很多人都以為,在神眾多屬性裡面最核心的是愛。很多人都這樣想,因為這最合我們的口味。但你要留意聖經從來沒有說過神是愛,是愛,是愛,沒有連續說三次。只有說神是聖潔的,聖潔的,聖潔的。三次,你就知道要強調的是什麼。所以你明白嗎?聖潔的,聖潔的,聖潔的,當中有很重要的含意。

連續出現三次,不單單在舊約以賽亞書這裡,新約也有。在啟示錄4章8節裡面同樣有:「全能的神是聖潔的,聖潔的,聖潔的」。這段經文告訴我們一件有關認識神的重要事情 - 神最重要、最核心、最中心的質素是「聖潔」。

神的聖潔是遠超過人所能理解

什麼叫聖潔?聖潔當然包括在道德層面上的清潔純淨。不過很多聖經學者會覺得這是次要的。當然你說神是聖潔,你說得對。神是完全,沒有任何不潔淨,沒有任何的污穢瑕疵,神是完美的。如果這樣形容人就很高超,這人是完美、毫無瑕疵。但如果這樣形容神,水平就比較低了,就太普通了。

聖潔這字還有別的意思,就是從一切世俗的東西分別出來,這就是聖潔,所以聖潔有時會翻譯為神聖 (按:sacred) 。神聖是什麼意思?神聖就是跟其他一切世俗的東西完全分別出來,是完全不同的。在Theological Wordbook of The Old Testament (按:舊約神學辭典) 裡面是這樣理解,聖潔的另一個意義,是跟一切世俗的事物分開,而且是絕對分開的、不同的,跟所有屬世俗的事物分別出來。亦有學者指出,這裡的意思是指神作為創造主,跟他所創造的萬物萬有是完全分別出來的,是不同等級的,不可同日而語的。基本上是不可以相比,這就是聖潔的意思。神是超然於萬物之上,任何事物、任何受造之物都不能與他相比,萬有都不能與神相提並論。神是獨一的,再沒有其他事物可以跟他相比,就是這裡讓我們看見神是聖潔的意思。

任何受造之物都不能與神相比,他是超凡脫俗,遠超過一切的受造物,而這「遠超過」不只是更高,而是跳了級數的。神跟所有受造物之間有一道鴻溝,有一個極大的分別,就是造物主與受造物的分別。所以這聖潔,如果用另一個詞語來比較和解釋,就是「超越」這字。聖經裡面沒有這字,不過「聖潔」包括了這意味在裡面。什麼叫超越?超越是說一些事物遠超出人類的知識、超過人所能理解、超出人能夠描寫的範疇,意思是你接觸不到的。所以我現在是竭盡我所能,也都不足以描寫到億萬份之一的意思。這「遠超過」就是這麼強烈。

我想你去理解多一點點,神的偉大,神的超越是人完全沒法子可以想像得到的。這就是神偉大的地方,他的偉大是無可比擬,他的榮耀是無可比擬,他的聖潔亦是無可比擬。他的一切、一切,他的王權、他的智慧、他的能力、他的憐憫、他的慈愛、他的公義,全部都是無可比擬。甚至遠超出我們所能夠想像的範圍。介紹這段經文,是希望讓我們知道怎樣去認識神,開始的時候說我們真的不認識神,是貼近這程度都談不上。而神給以賽亞這異象的主要目的,就是要去向他啟示神的至聖、神的至高無上、遠超越萬有之上。

最高級的天使撒拉弗 - 帶領一切的萬有來敬拜神

開始的時候講到,神坐在他的寶座上面。寶座當然是說神的王權,這寶座是怎樣的?這寶座是「高高的」寶座,遠超過世間的寶座,超過人的王權,亦遠超過屬靈界裏面一切的寶座。天上也有寶座、統治的權柄,天上也有很多天使,他們有大的權柄能力。異象中還有撒拉弗侍立。撒拉弗是一種天使的名字,不是一個天使,是這類型的天使,他們的名字叫撒拉弗。神有很多天使,所以神稱為萬軍之耶和華,這些天使就是軍隊,天軍天將是神的軍隊。聖經形容神的軍隊是千千萬萬。千千萬萬的天使不單數量多,當中也有不同的種類,不同的級別。有一般的天使,亦有天使長,亦有這些撒拉弗,有他的名稱和級別。而這些撒拉弗是天使級別裡最高之一。怎知道是最高之一?看這裡他們跟神之間的關係,是最接近神,是侍立在神的寶座面前,你就知道這階級是最高的。這裡怎樣形容這些天使?說他有六個翅膀 (賽6:2) 。當中比較熟悉聖經的就會聽過有另外一種天使,他的名稱叫基路伯。以西結書第10章裡說到有關基路伯的形容,都是一些非常高級的天使。基路伯是有四個翅膀 (結1:6) 。他們近似,但並非完全相同,他們有四個翅膀,而這裡的撒拉弗有六個翅膀。

還有一點要去理解。剛才說這異象是彰顯神的屬性,神那聖潔遠超萬有之外,除了這點之外,還有一點我需要提出,以至我們能夠清楚掌握整幅圖畫。這裡你看見神坐在寶座上,然後有一班天使在旁邊飛翔呼喊。這是怎樣的圖畫?表達什麼?他們正在做什麼?撒拉弗在做什麼?敬拜。這異象是在顯示神的無可比擬的神聖以及神被敬拜,被最高級的天使長敬拜,神配受萬有的敬拜。啟示錄也有同樣的異象出現。啟示錄4章8-11節:「四個活物各有六個翅膀,裡外佈滿了眼睛。他們晝夜不停地說:『聖哉!聖哉!聖哉!主、全能的神,昔在、今在、以後要來的那一位。』每逢四活物把榮耀、尊貴、感謝獻給那坐在寶座上,活到永永遠遠的那一位的時候,二十四位長老就俯伏在坐在寶座上那一位的面前,敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說:『主、我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權能的,因為你創造了萬有,萬有都是因著你的旨意而存在,而被造的。』」

這裡稱呼四個天使是活物,活物的意思是living being,即是活著的生物,為何叫他們是活物?因為他們是充滿生命的,他們可以說是生命的彰顯,完全充滿生命。而這四位都是有六個翅膀,應該是撒拉弗。當然有些學者有另外一些意見,不過我今天不會深究,我所理解的,這裡應該等於以賽亞書裡面提到六個翅膀的撒拉弗。他們同樣都是說:「聖哉!聖哉!聖哉!全能的神是聖潔的,聖潔的,聖潔的」,你發現敬拜的內容都是一致。然後當這四個活物將榮耀頌讚歸給神,就是敬拜他,然後那二十四位長老,即在四個之外再有二十四位長老。這些長老是天使,天上的長老,不是地上的人,即是天使長,天使當中的長老,也跟著去敬拜。你看見其實那四位撒拉弗的天使正在做什麼?他們是在帶領大家敬拜。

啟示錄5章11-12節:「我又觀看,聽見了千千萬萬天使的聲音,他們都在寶座,活物和長老的四周,大聲說:『被殺的羊羔是配得權能、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀、頌讚的!』」這裡看見四個撒拉弗之外有二十四位長老,二十四位長老之外還有千千萬萬的天使跟著敬拜,是一級一級帶領著,一起來敬拜神,讚美歌頌神。這還尚未完結,跟著以下那些就未必是天使,有天上的、有地上的、有地底下和海裡的所有受造之物,天地間所有的受造之物,所有的萬有都一起來敬拜神。你看見這圖畫嗎?就是撒拉弗帶領著,二十四位長老跟著,然後是千萬的天使,再下去就是所有的萬有一起在神面前來敬拜,歌頌神的至聖、神的榮耀,這就是啟示錄給我們更加全面的圖畫。這裡我們看見撒拉弗主要的服侍就是敬拜神,不單他們敬拜神,他們更帶領萬有一起來敬拜神,所以他們是非常高級的天使。

撒拉弗在神面前都自慚形穢

撒拉弗有六個翅膀 (賽6章) ,基路伯有四個,為何他要六個翅膀這麼多?要飛翔基本上兩個已足夠了,所有的飛鳥包括飛機都是兩個翅膀就足夠。這樣其他四個翅膀用來做什麼?兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,然後兩個翅膀飛翔 (賽6:2) 。用四個翅膀來遮臉和遮腳,這必定很重要,否則不需要用四個翅膀來做這事。為什麼要遮腳?遮就是收藏,若你臉上生了暗瘡,你出去時就會用手巾遮遮掩掩,就是說你不好看的地方就遮著它,而腳是身體最卑微的部份。你是否明白這裡所表達的意思?這表達在聖潔的神面前,撒拉弗雖然已經是天使中最高的天使長,他也覺得自己在神面前不夠體面,他也需要藏拙。那位已經帶領著二十四位天使長老,帶領千千萬萬的天使來敬拜神,帶頭的那個都覺得需要藏拙,在神面前也要遮蓋自己,不敢顯現出來。你明白這是天使中的天使,不是普通的天使,如果相比之下人就更加卑微,人跟天使相比同樣會自慚形穢。即使是使徒約翰,啟示錄裡面曾經兩次記載他在天使面前,都想俯伏敬拜天使,因為天使太美麗、太高貴、太有能力,使徒約翰也想向他們敬拜。但天使說:「不要,我和你同樣都是僕人,不應該向我敬拜。」你明白嗎?何況我們呢!這裡讓我們看見一幅圖畫,即使是最高級的受造物,在造物主前面,都絕對不能跟神相比,仍然顯為拙,要藏起來,所以要兩個翅膀用來遮腳。

為什麼要遮臉?遮臉就看不見神,表達他們去神面前不敢仰視這位獨一的真神,萬物的主宰。他們不敢抬高他們的頭來看神,他們要用翅膀遮著自己的臉,不敢仰視神。你可以看見他們對神何等的尊敬、何等的敬畏。這圖畫的表達讓我們了解,即使是最高級的受造物在神面前都要藏起自己,都要遮著自己的臉,連仰視神都不敢,這就是神給以賽亞的異象。你認不認識神的榮耀?你認識神的榮耀去到哪程度?希望你看了這裡會有短暫的一瞥,稍微看見多一些,不可以說看得清楚,只可以幫助你看到一點,我們所敬拜的這位神是何等的榮耀、何等的尊貴。

看見神榮耀的重要 - 決定我們生或死

為何看見神的榮耀這麼重要?因為這會決定你生或死。如果沒有這異象,如果你看不見神的榮耀,你不可能跟隨他。你不可能丟棄萬事,你不可能連自我都放下,除非你看見他的榮耀,所以這異象是非常重要。當然說到異象,我不是說我們每一個人都需要,好像以賽亞般擁有一模一樣的經歷,一個超自然的經歷。不一定需要是這樣的形式。主要是在你心裡面,在你靈裡面,神能夠讓你看見他的榮耀,以至你心裡面有一份改變,好像眼睛被打開了,這樣你的生命將會不一樣。所以這是我們生和死之間的關係,看得見我們就生,看不見就不可能生。約翰福音裡主耶穌說,去認識獨一的真神,並且認識神所差來的主耶穌,這就是永生。你認不認識?你認識就有永生,你不認識、看不見,當然就沒有這屬靈的生命,不會有永生,重要性就在這裡。

究竟我們看得見嗎?這是非常重要的問題,你看得見神的榮耀嗎?如果你真的看見了,你的生命將會不再一樣。但如果你看不見,你發現你的生命年復一年都是這樣,那些問題永遠都糾纏不清,因為你沒可能解決你的那些問題。解決那些問題的根源是要從神那裡來,但如果你不認識神,接觸不到神,你自己盡你力量去解決,可以永遠都是原地不動,人是沒可能解決那些問題,能解決你的問題的惟一來源在神那裡,你需要去認識神。

帕子使我們看不見神的榮耀

哥林多後書3章18節:「我們眾人臉上的帕子既然已經揭開,反映主的榮光,就變成主那樣的形象,大有榮光。這是主所作成的,他就是那靈。」你看見神的榮光,就是看見神的榮耀,這樣你就會改變,這樣你就變成主那樣的形象,變成有神的榮耀,變成有神的生命,你的生命不再一樣。所以我們生命改變的方法只有一個,就是你見到神的榮耀,你接觸到神的榮耀。這就是竅門,你看見神的榮耀你就能改變,但很可惜我們很多人都沒有改變,原因是我們仍然未看見神的榮耀。我們頭腦上認識很多關於神的事,但看不見神的榮耀,為什麼?因為有這帕子,這帕子仍在,好像一塊布仍然在我們的臉上遮著。

直到今日當他們去看神的律法的時候,這帕子仍在他們的心上。 (林後3:15) 我們很多時候以為這帕子只是說猶太人,其實並不單是猶太人。沒錯這帕子在猶太人的臉上,但可惜的是很多神的子民都一樣,直到今日這帕子仍在,所以看不見。我們很多問題都不能夠解決,世界對我們來說仍然是這麼吸引。我思想的時候都覺得很奇怪,很多人所擁有的只是一份很普通的工作,普通到不能再普通,但他對那份工作也難捨難棄。你打的工在香港都未能達到中產的水平,基本上是最低的階層,一份這樣的工就可以收買你,以至你不去追求神,這樣就可知道你看見神的榮耀的程度,相信少得可憐。或者有些人他們很害怕人,怕上司、怕同事,甚至有些怕下屬,怕別人的評語,怕別人的目光,很多事情也害怕,但很可惜他們不怕神,這就是很奇怪的地方。他們怕人說他們閒話,怕人做些什麼傷害他,但他們對神卻沒有這份懼怕,他們對神的懼怕竟然比不上他們對人的懼怕,他寧願得罪神,都不敢得罪他的老闆、得罪他的同事,這很明顯他真的不認識神。在他的心目中,人更值得他害怕。

我告訴你,對我來說世人不算什麼,虛空像塵土一樣。我對世人有什麼感覺?我的感覺就是我同情他們,我可憐他們。因為他們瞎眼,他們不認識神。無論什麼人,他們不認識神就是很可憐的一群人。怕他們?不需要怕他們,只是可憐他們,同情他們,希望他們真的得到神的憐憫,可以能夠認識神。

惟有神才能解決人自我的問題

最後我要說一個問題,一個很多基督徒也有的問題,一個又一個來跟我分享,尋求怎樣解決那自我的問題,這當然是最深的問題。有些人驕傲,喜歡批評人,也不能控制地看不起人;同樣有些人自卑,被別人批評,他不能接受;被人不尊重,他又不能接受。他們知道不應該這樣,但他們改不了。有些常常覺得自己很失敗,覺得自己做得不好,所以很灰心喪志、很負面;有些就常常注意到自己做得不錯,做得比其他人好,他覺得不應該這樣,但他都不能夠改變,因為他認為他真的比別人好。他們完全知道不應該這樣,但問題是改不了,這是人最深的問題。如果你能夠知道自己有這問題,甚至你也願意承認有這問題,這樣已經不簡單。但很明顯你要處理這問題,解決這問題就更不簡單,甚至是沒可能。對付這自我的問題,你可以說這是問題當中的問題,是核心的問題。你不去想自己,不去跟別人比較,能做到嗎?做不到你就覺得很沮喪,或者有一天終於做到,當然你很滿意自己的表現,你可能又會去仰慕自己,所以這問題永遠都糾纏不清。

我可以清楚告訴你,這問題靠你自己的能力是不足以解決,必須要借助外力才可以解決,沒有人可以解決自我的問題,一定須要借助外力,你當然知道我們要尋找神。或者我說另外一件事,讓你可以了解那運作的情況是怎樣的。在人類的經驗裡面,有些人也經歷過,在一些情況、片段裡,或一些時刻裡,一些普通人甚至不是信徒,他會經歷到一種忘我的體驗。我不知你有沒有經歷這方面,去到一個忘我的境界,在那一刻他渾然忘我,去到一個忘我的境界,不知道你有沒有經歷過?有沒有人曾經告訴你這情況?這些情況比較常見的情況,就是一個人在大自然中,在一些很特別的條件下,他不知怎樣,就是渾然地跟這大自然天人合一、融成一體,在那刻、那片段裡他忘記了自己。

當然這裡不是指普通一般的遊客,他們沒有這福份。那些普通觀光的,自拍的,去購物的,就不能夠達到這程度,而是那些在心靈裡面對大自然有份愛好的人。當他去到一些地域,例如蒙古的大草原,他看見天蒼蒼野茫茫,那刻他不知怎樣地便忘記了自己,將自己整個人溶入了大自然裡面,成為一體。這樣他可以忘記了自己,渾然忘我在大自然當中,被大自然接觸他心靈的那震撼,使他整個人達到忘我的境界。有些人經歷過,以至那刻他心裡對大自然有份很深的敬畏尊重。大自然只是花草樹木,但他也有一份敬畏,在那場景當中忘掉自己,這就是那過程。你明白是什麼意思嗎?有些人曾經有這經歷,當然有這些經歷的人,大部份都是短暫的,當他回到火車站或街市時就會失去這些感受。但有少部份人甚至可以深刻到一個地步,之後整個生命改變了,生命的方向都改變了,他會去做一些以前不會做的事情。

被神的偉大完全征服

是怎樣發生的?你怎樣從你的自我裡面釋放出來?就是當你接觸、尋找到一些比你自己更大的東西,去到大自然裡面,才好像第一次開了眼般能看見,這天地真的這麼大,比你自己還要大。因為自我中心的人的問題,就是他自己最大、他自己最重要、他自己就是全宇宙的中心,所以他做一切的事情全都是為了自己,沒有人值得他花費心思來做些什麼。惟一能夠令你釋放,就是你終於見到、接觸到有些東西是壓倒性地大過你自己,這就能完全征服你,令你終於覺得自己是渺小的。渺小到一個地步,你根本不再思想自己。它完全征服了你,以至你在那刻不由自主地俯伏下來,無論是你整個人的身體俯伏,或你的心也俯伏下來,願意完全降服,完全擺上。例如被大自然的偉大、奧妙震撼了你,以至你不由自主地,整個人打從心底地俯伏下來了,完全降服,被這大自然征服了你,這就是敬拜的意思。

什麼叫敬拜,怎樣敬拜神?就是去到這麼偉大的神面前,我們被神完全征服,以至我們不由自主地,完全在神面前降服,去敬拜他,這就是真正的敬拜,是一個心靈上徹底的降服在神面前。當然真正配得我們敬拜的,剛才我們說要尋找一個更大的事物,當然有誰比神更加偉大,誰比神更加能夠釋放我們?問題是你需要看見神的榮耀,需要認識他的偉大,讓他的偉大完全充滿你、震撼你、完全征服你,那時你的自我就不存在了。那時才醒覺,好像一些人去到大自然當中醒覺,你去到神面前終於有這醒覺,終於你可以看見這事,在那刻你真的完全釋放。所以從自我裡面釋放不是靠自己的努力,禁止自己自誇、自卑、自憐、自高,做這些是沒有用的,而是去認識神,認識神的至聖,認識神的無可比擬的偉大、聖潔、能力、良善,遠超過所有受造之物,遠超過諸天之上的榮耀。以至我們打從心底,不由自主地在神面前俯伏,一切都奉獻給神,用這心態去敬拜他。我們的眼目、我們的心思意念、整個人都降服在神面前,惟有這樣才可以令我們真正脫離自我。

就好像撒拉弗那樣,他們晝夜不停地敬拜神、讚美神。你思想一下,有沒有可能晝夜不停?不是說你需不需要睡覺,讚美太多也只會不停重複,怎可以讚美不停?天天唱詩歌十遍也會悶,怎可以不停地讚美神?這是很奇妙的事,很多時候我們都不明白聖經所說,但聖經所說的都是真實的,真的可以天天讚美神,怎麼可能呢?即使你認識一個男士或女士很美麗,你讚美她一年都已經可以停止了,即使那是偶像或明星,也不可能不停地讚他們。為何那些撒拉弗可以不停地讚美神?因為神的榮耀,神的偉大是無可限量,他不停地啟發你,不停令你看見一些新事物,你又可以藉這些事物去讚美他,是用之不竭的,永遠不會停頓的。神可以令人不停地讚美他,因為他能夠被讚美的事情是無限的,你要明白神是無限的。希望你能夠找到全宇宙之間最偉大的這位,比全宇宙還要大,在他身上你能夠從自我裡面釋放,不再讓你的自我不停地膨脹。

總結

希望大家不要再將時間放在無謂的時間表和規條上,不停地按著做這做那,不是要這樣作。我們需要整個人完全融入在神裡面。也不要專注在檢查自己的生命這事上,這樣作你的眼目只會完全專注自己,今天做得好,昨天做得不好,今天又好一點,進步一點,整天就只看著自己。不要這樣,你要完全專注在神身上,以至你忘記自己,集中你的生命在神那裡,專心去追求、認識他。每天、每時刻你都要有這意念:「我要去認識神」,不再看其他事情的得失,將你的心思意念、力量全部投放在這裡。

何西亞書6章3節:「讓我們認識,竭力追求認識耶和華。他必定出現,像晨光一樣,他必臨到我們,如雨水一般,又像滋潤大地的春雨。」讓我們竭力追求認識神,當你忘掉其他一切事,神就必定會出現,去賜福給我們,去滋潤我們的生命,令我們枯乾的生命,能夠可以再次承受神所賜生命的水,以至神的榮耀充滿我們的心思意念,使我們過一個不再一樣的生命。希望藉著這訊息,神真的跟你的心靈說話,改變你生命追求的方向。

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