嘴唇不潔

李馬可牧師主講

我們會繼續看之前看過的以賽亞書第六章,這是我們今天主要查考的經文。

以賽亞書6章5-7節:「那時我說:『我有禍了,我滅亡了!因為我是個嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的人民中間,又因為我親眼看見了大君王萬軍之雅偉 (1) 。』 (按:「雅偉」和合本譯作「耶和華」。下同。) 有一個撒拉弗飛到我面前,手裏拿著燒紅的炭,是用火鉗從祭壇上取來的。他用炭沾我的口,說:『看哪!這炭沾了你的嘴唇,你的罪孽就除掉,你的罪惡就赦免了。』」 (按:此信息的經文為新譯本) 我們這段時間講述「貴重的器皿」這系列,我們看過要成為貴重的器皿、能夠被神使用,必須先要自潔,今天開始我們進入自潔這部份。

[注 (1) 「雅偉」或作「雅威」是英語「Yahweh」的音譯。舊約聖經裡神的名字希伯來語是:יהוה‎, YHWH。英語「Yahweh」是YHWH加上母音組成。可參考以下網站:https://zh.wikipedia.org/wiki/雅威; https://zh.wikipedia.org/wiki/四字神名 ]

自潔的第一步是要看到自己的問題

從這裡很清楚、明顯地看見一件事情,要自潔、能夠得到潔淨的第一步,就是你先要知道自己哪一方面需要潔淨。如果你連自己有哪一方面的問題都不知道,這樣難以解決及清理問題。而一般的情況,無論是信徒或非信徒,大部份人的問題就是他不知道自己的問題在哪裡,他不知道自己哪一方面需要潔淨。如果在這樣的情況下,當然難以走下一步,不能夠得到潔淨。這是很可惜的事情,我們看不見自己哪裡有問題。

此外,你不可以告訴那人,說他有問題。為甚麼不可以告訴他?因為即使你告訴他,他也不相信,他看不見,也不覺得自己有這問題。困難的地方就是他看不見,而你又不能告訴他,故此問題很難解決。有些信徒在他的問題裡面打轉,因為根本不認識自己真正的問題所在,只不過處理一些偽問題,轉移了視線,只不過在空氣裡面打空氣。

這裡以賽亞先知終於看到自己的問題,看見他的問題非常嚴重,說出:「我有禍了」。這可說是很奇怪的事情,他的問題是什麼呢?他說自己是個嘴唇不潔的人。我們想也想不到一個先知的問題是嘴唇不潔,可見若非神打開我們的眼睛,我們真的無法知道我們的問題。相信我們連做夢都想不到,原來自己有這問題。

為什麼以賽亞會說自己是個嘴唇不潔的人?如果我問你,你覺得自己有什麼問題,你覺得自己有什麼罪?很多時你會想到很多方面,甚至這樣、那樣,很多的罪,多到一個地步都不知從何說起,這樣其實你根本上不知道自己的問題在哪裡。但你發現以賽亞說得很具體、很直截了當,不是很概括化,說自己整個人都是不潔的,這樣的說法就很含糊。但他不是這樣,他說得很清楚、準確、尖銳,嘴唇不潔是他的問題。但他是一個先知,甚至不是一個普通先知,他是一個大先知。聖經裡面有分大先知和小先知,以賽亞則是一個大先知。一個嘴唇不潔的人怎可以當先知呢?這是難以理解的事情。你覺得他是否在誇大其辭呢?應該不會誇大,否則不會記載於聖經裡。

神向我們啟示,我們才能認識到自己的罪

以賽亞在未看見這異象之前,他已經是一個先知。以賽亞書第一章已提到烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家四個皇帝在位時做先知,可以說他是四朝的元老,神已經將他的信息給以賽亞。在烏西雅王去世那年 (賽6:1) ,以賽亞就看見這異象,即在這異象出現之前他已經是先知。烏西雅在位的時候以賽亞已經是先知,他見到這異象的時候是烏西雅駕崩那年,所以他看到這異象時時已經是一位先知。

先知最主要的一個任務,就是作為神的出口。最重要就是他的口能夠說出神的心意、神的旨意、神的指示、神的命令。但他竟然是嘴唇不潔的,這可以說是最諷刺的事。在這異象出現之前,以賽亞應該都不會知道這件事,以賽亞不會認為自己是嘴唇不潔淨的人。所以你可知道,要看見我們自己的問題是多麼難的事情,除非神告訴你,否則你不會知道自己問題在哪裡,甚至我們很願意尋求都未必能夠看得見。這真的需要神開我們的眼睛,所以這也是傳福音很大的困難。很多時候你告訴未信主的人,說他有罪,他覺得自己是無罪的,認為你才有罪。他看不見,所以你不能告訴他,他有什麼問題,直到神向他啟示,他才能夠真的願意謙卑下來。

為什麼他會看見這事?這是我們需要去理解的事情。是否因為他是先知,代表神發言,所以他對自己說話的水平有更高的要求,故此即使有極小的瑕疵,他都會覺得自己罪大惡極呢?看來不是這個原因,他不單說自己是嘴唇不潔的,他更住在嘴唇不潔的人當中,即是以色列的百姓中。換言之,他看見自己是嘴唇不潔的,並非因為他是先知,所以對自己有更高的要求。他不單說自己是嘴唇不潔,而所有在他身邊的人民百姓同樣是嘴唇不潔的。

我們需要去了解為什麼他會看見這事,是什麼事情令到他有這反應,覺得自己和身邊的人,全部都是嘴唇不潔淨的人。如果你說不潔,就較為簡單,但他很具體說這事。我們今天需要了解這方面,並且了解嘴唇不潔是什麼意思。嘴唇不潔當然是說了一些不潔的說話。是否說別人的是非?是否咒罵人或說謊?我們需詳細閱讀這段經文,以了解他為何說自己不潔,並且他指在什麼事情上他是嘴唇不潔的。我們再重新閱讀這段經文,看看能否看到裡面的因果,是什麼原因使以賽亞有這樣的反應呢?

天使長在聖潔的神面前自慚形穢

以賽亞書6章1-5節:「烏西雅王去世那年,我看見主坐在高高的寶座上,他的衣裳垂下,充滿聖殿。在他上面有撒拉弗侍立,各有六個翅膀,用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。他們彼此高呼著說:『聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之雅偉!他的榮光充滿全地。』因呼叫者的聲音,門檻的根基震撼,殿也充滿了煙雲。那時我說:『我有禍了,我滅亡了!因為我是個嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的人民中間,又因為我親眼看見了大君王萬軍之雅偉。』」

這段經文的首四節主要講述神的榮耀,神的寶座處於高天之上,遠超過地上一切的權柄、一切的能力。但神的寶座不單在天上,同樣也在地上,他的衣裳垂下來。他並不是遠離地上,他的衣裳垂下至聖殿,而聖殿在地上。換言之,他的統治權在高天之上,亦在全地之上。然後描寫那些天使互相呼應,這裡沒有提到有多少位天使,這裡是複數,當然不只一位。第二節是神與天使的比較,讓我們可以了解到神的聖潔。天使對於我們而言,當然是非常高級的生物,經文中提及的撒拉弗甚至是天使長中的天使長,是非常高級的天使。他們甚至不敢仰望神,所以他們用翅膀遮臉,亦因在神面前自慚形穢,所以用翅膀遮蓋腳,四隻翅膀就是作這樣的用途,你可知道是多麼重要。然後他們彼此高呼頌讚神,說神是聖潔、聖潔、聖潔的神,而他的榮耀是充滿全地的。這裡提到天使的敬拜,讓我們認識到神的榮耀。

天使頌讚神的榮耀充滿全地

今天我想集中解說這句:「他的榮光充滿全地」,即他的榮耀不單充滿天上,之前提到天上,現在提到全地。我們是否看見神的榮耀充滿全地?全地的意思即是沒有一處地方看不到神的榮耀,這樣才算作充滿全地,如果只有部份地方能看見,就不是充滿全地。在這地上所有的地方都可以看見神的榮耀,這便是充滿全地,不是少許,而是豐豐盛盛地充滿全地。我們看過一些圖片,在太空裡看地球非常美麗,你能看見神的榮耀。如果你攀上高山的頂峰,看見高山的雄偉或看見瀑布的澎湃,當然看見神的榮耀。甚至細如一草一木、一花一松,你同樣看見神的榮耀,叫人讚嘆。即使這麼小的一朵花,你都能看見它結構的美麗。香港很多地方可以看見神的榮耀,你往鳯凰山看日出可以看得見,你往下白泥看日落又可以看得見,任何一個地方都充滿神的榮耀。

鳯凰山、下白泥當然沒問題,但在旺角、深水埗你看得見神的榮耀嗎?這裡說神的榮耀充滿全地,即是旺角和深水埗都不例外。很多人在鳯凰山都能看見神的榮耀,但很少人能在旺角和深水埗看見神的榮耀。或者你在家裡有沒有看見神的榮耀?如果充滿全地,也充滿你的家。或者你在公司裡有沒有看見神的榮耀呢?神的榮光是否充滿你的公司呢?日本的熊本縣能否看得見神的榮耀嗎?熊本縣發生七點三級大地震,暫時造成五十九人死亡,一千多人受傷,有什麼神的榮耀可言?為何說充滿全地?這需要我們看見天使所看到的事,所以這異象要顯現給以賽亞。

異象出現的時間性

我們要更加深入去看這異象的信息和目的,為什麼這異象要顯現給以賽亞,有什麼目的?我們看的時候要很小心,很多時我們會看走了眼,我們可能沒有留意這異象所描寫、所記錄的起初那句話。起初那句話是:「烏西雅王去世那年」,為什麼要加這句話呢?為什麼時間性這麼重要?如果時間性不重要,就不需要加在經文裡了。對任何一個國而言,一個王駕崩當然是一件非常重大的事情,異像正正發生在烏西雅王駕崩那段時間。烏西雅王是一個怎樣的王?任何皇帝駕崩都很重要,對一個國家而言可以引起很大的政治風波,甚至人民的生活都會受到影響。而更加重要的是,他是一位怎樣的王。如果是一位很有能力的皇帝,他離世所帶來的影響便會更大。烏西雅王是一個怎樣的王?在歷代志下26章5至15節有記載他的情況,我們只讀當中幾節。

歷代志下26章8節:「亞捫人給烏西雅進貢,他的名聲傳到埃及的邊境,因為他極其強盛。」11-15節:「烏西雅又有善於作戰的軍隊……共有三十七萬七千五百人,都是大有能力,善於作戰的,能幫助王攻打仇敵。烏西雅給全隊軍兵配備了盾牌,矛槍,頭盔,鎧甲,弓箭和用機弦甩的石頭。他又在耶路撒冷製造巧匠發明的器械,安放在城樓和城角上,用來發射利箭和大石。烏西雅的名聲傳到遠方,因為他得了非常的幫助,使他十分強盛。」提到他得了非常的幫助,當然是指神的幫助,神大大地幫助他,以至這裡兩次重複這事,他的名聲傳到遠方,即威震四海,而且兩次提到他非常強盛。你可以說烏西雅王的時代,就是猶大王國在晚期最興盛的時期,但問題是現在烏西雅王駕崩,所以你看到這是很重要的時刻。他死後由他的兒子繼位。

列王記下15章32節:「烏西雅的兒子約旦登基作猶大王。」37節:「在那些日子,雅偉開始派遣亞蘭王利汛和利瑪利的兒子比加去攻擊猶大。」他的兒子登基,繼承他父親的皇位時,鄰國來欺負他,國勢開始衰弱。這裡說兩個國、兩王聯軍來攻打他,所以情況很嚴峻。換言之,猶大國的強盛直到烏西雅王就結束,開始沒落。這異象的產生就是這國開始沒落的時候,而沒落到一個什麼地步呢?

以賽亞書6章11-13節:「於是我說:『主啊,這要到幾時為止呢?』他回答說;『直到城鎮荒涼,無人居住;房屋空置無人,地土廢棄荒涼。雅偉要把人遷到遠方,在這境內必有很多被撇下的地土,境內剩下的人,雖然只有十分之一,也必被消滅。但正如栗樹和橡樹,雖然被砍下,樹的餘幹還存留在那裡。這聖潔的苗裔,就是這國的餘幹。」這裡提到猶大國的結局,由約旦烏西雅的兒子開始,國勢逐漸轉弱,不斷地被周邊的國家攻城佔地,直到什麼時候?直到亡國,直到城鎮荒涼,無人居住,房屋空置再不須要補地價,你有多少間房屋也沒用,因為無人居住。地土都荒涼,很多地土無人耕種,因為那些人死光了,又或被人擄了去。境裡面只剩下十分之一的人口。可以想像香港七百萬人口,若剩下十分之一,即七十萬。如果香港只有七十萬人,就不會出現道路擠塞的情況。猶大不但只剩下十分一人口,這國最後還要被消滅,猶如一株樹被砍下,只剩下一些樹幹。猶大要被滅國,以至整個國家都荒涼,荒無人煙,這是猶大國最黑暗的時代。而聖經竟然說,在這最黑暗的時代,神的榮光充滿全地。在最艱難的時候,你看得見神的榮光沒有被外界事物影響嗎?在亂世當中神的榮光竟然絲毫不減,這是我們需要理解的事情。烏西雅王駕崩的時候,神讓以賽亞看見一個異象,不單單看見神自己的榮光,而是他的榮光充滿全地。在水深火熱的時候,神的榮光沒有半點減褪,沒有絲毫改變。即使整個國家亡國,剩下來的少數人都被人擄去做俘虜,神的榮光仍然充滿全地。

「知道」及「看見」的分別

你看得見嗎?真的很艱難,不要說看得見,即使只是讓你去解釋這事都很困難,除非你抱著自欺欺人的態度,發生任何事都不當一回事,完全不理會,這不過是鴕鳥政策。怎樣去解釋這回事都很艱難,猶大國要滅亡,而神的榮光仍然充滿全地,你怎去解釋這事情呢?怎去解釋神的榮光仍在?

傳統教會一般的方法就是迴避這些問題,只告訴你憑信心。但如果你不解釋清楚那情況的內容,別人會覺得憑信心就好像鴕鳥政策,自我催眠。別人以為信心就是一個反理性的事情,聖經當然不是這樣。怎樣能夠看見神的榮耀?怎樣能夠看見神的榮耀在任何情況下都充滿全地?這不是我可以幫助你的,我只能夠向你解釋清楚這件事情,但至於要領悟,是需要你自己看得見。我向你解釋,你可以在頭腦上明白,知道是什麼一回事;但要在你心裡面、靈裡面看得清楚,以至即使地動山搖,甚至波濤洶湧,或是最黑暗的時期,但因為你看得見,你仍然可以很平靜、鬆容地面對這一切。即使你坐飛機往北美洲,經過太平洋上空的時候,飛機師告訴你這飛機遇到機件故障,要緊急在太平洋上降落,你仍然可以很平靜。所以「看見」跟「知道」是兩回事,知道是有了答案,不過你有了答案之後仍然會感到很害怕。在太平洋海面上降落,能夠降落已經是一個奇蹟,最後能否被人拯救又是另一個奇蹟。我可以向你解釋,不過能否看得見,這需要神讓你能夠看得見。

神的失敗還是人類的失敗?

以色列要亡國,這群原本在埃及當奴隸的人,神以大能的膀臂救他們出來,儘管法老王不情願,也不得不讓他們離開。這當然可以彰顯神的大能,神的榮耀使那些奴隸浩浩蕩蕩地離開埃及。沒有一個埃及人敢吭一聲,聖經記載連埃及的狗都不敢向他們吠叫。問題是神救了他們出埃及,結局是除了兩個人之外,全都死於曠野,這樣成就了什麼呢?這不是神的失敗嗎?做了這麼多事,最後的結局是這樣,這不是神的失敗嗎?神的拯救有何用呢?

上一代全部滅亡,神就帶下一代的以色列人去一個叫迦南的地方,在那裡建立以色列國。當中當然也有一段輝煌的歷史,大衛王、所羅門王等在位的日子都是非常強盛的時候。你看見以色列、猶大最後都離棄神而拜偶像,最後的結果都是要亡國,且亡國達數百年之久。當初亡國之後再復國,復國之後又再亡國,直至近數十年才再復國,很明顯以色列是失敗後又再失敗。以色列這樣失敗,即是神的計劃沒有效用嗎?你救了他們出來,最後變成這樣。所以聖經提到以色列所行那些惡事,所遭遇的那些事情使神的名被褻瀆,神的名被褻瀆即神的名受損。褻瀆是什麼意思?褻瀆是被毀謗、被踐踏。被毀謗、被踐踏有什麼榮耀可言呢?其實這些問題存在很多信徒的心裡面,不過去教會時間長了,馴服了就不會再問這些問題了。當然這些問題都不是什麼新問題,其實是老掉牙的問題。如果你問未信主的人,他們最喜歡發問的十大問題,這一條肯定榜上有名。問題就是神創造宇宙、天地萬物,創造了人類,問題是人類犯罪。為什麼神要創造人、讓人犯罪,以至現在這世上烏煙瘴氣呢?你不是第一次聽到這些問題,其實剛才我提出的問題全部都是同一類型的問題,不過有時我們曉得回答非基督徒,但又不懂得回答自己這些問題。你創造了人類,但地球變成這樣,即是你的計劃不濟,你沒有能力才弄到一團糟。你做任何工程,最後發現一團糟,這樣總工程師需要負責任。

當然我們不能夠解答這些問題,主要的原因是人的思想很扭曲。我們不是按著公平、公義來判斷事情,而是根據我們的傾向,根據我們的偏差來判斷事情。扭曲到什麼程度,偏向哪一方面?人其中一個最嚴重的劣根性是什麼?就是喜歡責怪他人,即是將責任推到別人的身上,人人都曉得,小朋友都曉得,我們現在更達到化境。將問題推在別人身上,看見問題時便想這當然是教會有問題,為何這樣安排、這樣做事……一切都是別人的問題,沒有人反思是自己的問題,所以說全人類都姓「賴」,都是無賴的人。

保羅於羅馬書第三章不是這麼說,之前提到以色列人的失敗,所以保羅提到以色列人弄成這樣,猶太人有什麼好處?有什麼特別的地方?割禮有什麼用?割禮就是猶太人跟神立約成為神子民的記號,即是成為神的子民有什麼用?又是失敗,有什麼益處可言?保羅不接受這說法,他說有很多的益處,例如神的說話已經託付給他們,即便有人不信,什麼人不信?當然是指以色列人,即使猶太人、以色列人不信有何關係呢?保羅覺得沒關係,我們便覺得這很重要。難道他們的不信會使到神的信實無效,使到神的信實落空嗎?保羅就是這麼看,我們就質疑神的計劃沒有效用,但保羅的答案是絕不可能,他們的失信不會使神的信實失效,絕不可能。實際的情況就是神永遠都是信實的,問題發生在人的身上,不在神的身上,不要將責任推到另一方。人是虛謊的,人所造成的問題要自己承擔責任,不要將責任推卸給神。

聖經中一個真實的故事出現在一個人身上,這人名叫何西阿。他是舊約一個先知,事情記載於以他命名的何西阿書。何西阿娶了一個妻子,他的妻子為他生了三個兒女,一家五口樂也融融。但可惜他的妻子不是一個正直的婦人,她的本性很淫蕩,她後來拋棄了丈夫,拋棄了兒女,然後離開何西阿犯姦淫的罪,最後甚至淪落為妓女。後來神吩咐何西阿為她贖身。你知道如果你要救回被賣為妓女的,你要花很多的錢才能為她贖身,把救她出來,然後再次接納她成為自己的妻子。這就是何西阿書提及到非常特別的事情。為何神吩咐他這麼做?神這麼做就是透過何西阿來表達,神就好像何西阿那樣,而他的子民就好像他的妻子那樣,不忠心離棄神去拜偶像,犯很多屬靈上姦淫的罪。神藉著何西阿向以色列人顯示神願意再收納他們,只要他們真的悔改回轉,神願意再收納他們,這就是神所做的。

我跟你分析這個故事,何西阿的妻子離開他去行淫,甚至淪落成為妓女,何西阿是否須要負上責任呢?如果你當法官判決,何西阿是否須要負上責任?答案很明顯、簡單,如果何西阿待他的妻子不好,這樣他當然要負上責任。但如果何西阿從來沒有待他的妻子不好,他的妻子去做妓女,他是否需要負責任?是否要負上責任在乎你有沒有犯錯。如果你做錯了就要負責任,沒有犯錯便不能將責任歸在你的身上。我們相信何西阿沒有做過對他妻子不好的事情,否則他怎能做先知呢?神怎能使用他呢?更重要的是,我們不是討論何西阿,而是討論神。神有沒有做過對以色列人不好、不對的事?沒有!這全都記載在聖經裡,神對以色列只有慈愛,照顧他們,一直養育他們,在曠野裡給他們供應食物和水,包容他們,當然亦正確地管教他們。但神從來沒有虧待或苦待以色列人,沒有做任何對不起他們的事。他們背道,神為何要負上責任呢?公道在哪裡呢?但我們不是看公道,我們是憑心情、感覺,於是就將責任推在別人的身上,即我們的失敗要其他人負上責任,這就是我們的問題。

神對以色列人的信實、慈愛、忍耐、包容,一無所缺。因此以色列人的失敗,怎會是神的失敗呢?神沒有任何做錯的地方,怎可算是神的失敗?剛剛相反,就是以色列人的失敗更能夠彰顯神的榮耀。無怪乎聖經提到神的榮耀充滿全地。更能夠彰顯神的榮耀,為什麼?你看何西阿就知道了。何西阿的妻子失敗、墮落,去追求個人的私慾,以至拋棄整個家庭,最後淪為妓女,但何西阿重新接納她。有多少個男人願意這樣做?如果你作為父母,那個是你的女兒,你會這麼做,這不太困難。但你作為丈夫,那個是你的妻子,重新接納一個行淫、做妓女的,再成為你的妻子,這是何等的大愛,何等高超的愛!世界上有多少人能夠這樣做?我從沒聽過有丈夫可以這樣對待配偶,我不可以說絕對沒有,不過我未曾聽過有這麼一回事,但神就這麼做。以色列的不忠反而更加能夠彰顯神更大的榮耀,為何你會覺得神的榮耀減少了?沒有減少,好像保羅所言,即使以色列人不信又何妨,神的榮耀不會因為這樣而受虧損。只要你判斷得公平正確,看清楚事實,神無須負上這責任。

神的屬性永不改變

正因為如此,在過程當中我們須要明白一個原則。這裡我們所說神的榮耀、神的聖潔,神所有一切的屬性,你要明白他的屬性是不會因人而改變。人會改變,人是你對他好,他便對你好;你對他不好,他就當然對你不好。神是不會改變的,無論你周遭的人,又或世界怎樣,都不可以改變神。他是榮耀的,就永遠都是榮耀;他是聖潔的,他是信實的,他是慈愛的,他是公義的,就永遠如此。周遭的人做任何事都不可以改變他,他對其他所有人所作的反應,都仍然是聖潔的,公義的,誠實的,慈愛的,他不會改變。你不可能改變神的本性,所以他不會受人影響。

你是一個很忠心的信徒,他會愛你;但如果你是一個十惡不赦的人,神會怎樣?他都愛你!他不會因為你是一個十惡不赦的人,他就憎恨你、嫌棄你,這樣是違背他的本性。當然他會管教你,你不肯悔改的話,他要審判你,但不代表他憎恨你,他不會憎恨任何人。如果他恨惡任何人,嫌棄任何人,神不可以說他就是愛。他就是愛,他不會改變。他是聖潔的神,他就永遠都是聖潔的神,不可能有惡念在他裡面,他不會有嫌棄、惡念、恨惡的事在他裡面。你以為你的罪真的這麼厲害,以至神也被你污染?不可能的事!所以神對你永遠都一樣,他的本性是這樣,就永遠都是這樣。無論這世界發生什麼事,神的榮耀都仍然是他的榮耀,他的榮耀仍然光照這世界每一個角落,完全沒有改變。人所做任何邪惡的罪行都不可以遮掩神的榮耀,他所做的一切,他所做的每一個回應都是榮耀的,都是聖潔的。

天使就很清楚知道這事,所以天使在烏西雅王駕崩那年,猶大開始沒落,但天使仍然看見萬君之雅偉是聖潔的、聖潔的、聖潔的。不會影響到他的聖潔、榮耀,他的榮耀充滿全地。他們大聲地彼此高呼,互相呼喊。這裡高呼有宣佈的意思,宣佈神的聖潔、聖潔、聖潔,神的榮耀仍然充滿全地。但我們不明白、看不見,天使看得見。問題是你和我看不看得見呢?

神向人懷的意念是極其美好

為什麼神的榮耀沒有改變?天使究竟看到什麼?為何猶大國要亡國、要荒涼,神仍然是榮耀的?我們來看其他關於神的計劃和心意的經文。

耶利米書29章10節:「雅偉這樣說:『為巴比倫所定的七十年滿了以後,我必眷顧你們,向你們實行我滿有恩惠的諾言,把你們帶回這地方來。因我自己知道我為你們所定的計劃,是使你們得平安,而不是遭受災禍的計劃,要賜給你們美好的前程和盼望。』這是雅偉的宣告。」14節:「『我必給你們尋見;我必使你們被擄的歸回,從我趕逐你們去的各國各地,把你們集合起來,帶回我擄你們離開的地方去。』這是雅偉的宣告。」

這裡神將他的計劃彰顯出來,告訴人他的心意是怎樣,這節希望你們謹記,「我為你們所定的計劃,是使你們得平安,而不是遭受災禍的計劃。」很多時我們都不知道,很多時我們遇到一些事情,我們以為神降災給我們,降禍給我們。因為我不聽話,所以被人辭退,神降災給我。不是,神說他的計劃不是要降災給你,對以色列人的原則都一樣,是為了賜平安給你,使你能夠得平安,是一個賜平安的計劃,而不是一個降災禍的計劃。我們的問題是很多時,我們都不認識神的心腸是怎樣,而很多時我們會將神看得很差,覺得神做了些不好的事在我們身上。很多人都是這樣思考,遇到不好的事歸咎誰?當然是神,他管理一切,把所有責任都推到神身上。但神說你弄錯了,神向你所定的計劃,不是要降災禍,是要賜你平安。雖然表面上好像一個懲罰,但其實最後的結果是平安,最後的結果是你得到恩慈的看待,因為神是不會改變的。為什麼會有這平安的計劃?

耶利米書29章4-7節:「萬軍之雅偉以色列的神對所有被擄的,就是雅偉把他們從耶路撒冷擄到巴比倫去的人,這樣說:『你們要建造房屋,定居下來;要栽種園子,吃園中的果子。你們要娶妻,生養兒女;要為你們的兒子娶媳婦,把你們的女兒出嫁,好讓他們也生養兒女。你們要在那裡增多,不可減少。我把你們擄到的那城,你們要為她求平安,為她向雅偉祈禱;因為她得平安,你們也得平安。』」

你以為被擄了去是神降災給他們,不是!神要保護他們。他們到巴比倫去,在那裡可以得到保護、有平安。神使用巴比倫王來善待、保護他們,在一個兵荒馬亂的時代保護他們,所以吩咐他們在那裡定居下來,栽種、建造、生兒育女,在那裡是一個保護。當然你不明白,就以為是一個災禍。那些留在以色列的人反而會怎樣?沒有被擄去的人最後怎樣,那些不肯投降巴比倫的人最後怎樣?

耶利米書29章16-18節:「所以雅偉論到那坐大衛王位的君王和住在這城裡的眾民,就是沒有和你們一同被擄去的眾兄弟,這樣說:『萬軍之雅偉這樣說:看哪!我必打發刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們;我必使他們像腐爛的無花果,壞到不能吃。我必用刀劍、饑荒、瘟疫追趕他們,使他們成為地上萬國所驚懼的,在我趕逐他們到的各國中,成為令人驚駭、被人咒罵、嗤笑、羞辱的對象。』」那些人不肯聽神的說話,神吩咐先知耶利米勸他們歸降巴比倫王,但他們不肯離開他們的地方,以至最後是悲慘的結局。神為他們定的計劃是賜平安的計劃,藉著巴比倫給他們保護,但可惜他們拒絕這計劃。至於離開的那些人,七十年之後可以回國,再次復國,所以其實神為他們定了一個非常好的計劃。當然這計劃表面上有它的艱難之處,好像一個懲罰,但神說你相信我,我為你定這計劃是賜平安,不是降災禍。當然這裡都有一個懲罰,要連根拔起,經過這教訓他們的心終於回轉歸向神,認識清楚自己的罪,再次降服神的誡命,他們需要這教訓、學習。

如果你不知道這一切,如果你看不見這些,當然你看不到神的榮耀,在一切當中神的榮耀都沒有改變,天使非常清楚。之前提及日本熊本縣地震,我之前都不熟識某方面的事情。有一次聽新聞報導我才理解一個很特別的現象,原來地震分為前震、主震和餘震。第一次發生在四月十四日晚上,當時是六點五級地震,原來這只是前震。相隔兩天四月十六日,零晨時份的七點三級地震才是主震。六點五級跟七點三級相比只差零點八級,不要以為零點八級是小事一樁,是一件大事。從級別而言,每升一級,地震的強度便升了大概是十倍,故此升一級是多麼嚴重,三級、四級、五級好像沒什麼,但去到八級,相差便很大。如果五級和八級,兩者相差十倍,再十倍,再十倍,即是一千倍,非常厲害。但現在升了零點八級,即是八倍,那也很嚴重,在過程裡面前震為了讓人提防,做些預防措施。政府也有提醒市民這是前震,要預備主震的出現,藉著這些因素,傷亡人數減少了許多。

很多事情背後不是好像表面那麼簡單,你會知道即使在這些劣境裡,神都有他的恩慈。反而很多人把問題倒過來問,為什麼會有地震呢?為什麼有天災發生呢?他們常以為這些大災禍的源頭是神,他們弄錯了,剛剛相反這些災禍的源頭是人。當你多看科學研究,你會知道地震是因為受人的活動影響。這些災禍的源頭不是神,是人所做的事情導致有這些災禍發生,神做什麼?神在補救,希望能夠減低傷亡的人數,安排有前震作為一個警號,以至人類可以有機會盡量減低傷亡。這一切裡面你會見到都是神的榮耀,都是神在當中盡力幫助人,當然我們不能夠每一件事都可以查清楚它的來龍去脈。我們要明白神的性情,有些事情我們未必知道,但按著我們所知的,我們都會看到神的恩慈、信實、聖潔及公義。

神的名會因人犯罪而被仇敵褻瀆

我還要解答一些問題,就是神的子民如果行了惡事,神的名會否受到褻瀆、受損呢?還是人所做的完全無損神的榮耀,神的榮耀都是充滿全地,所以即使信徒犯了罪亦不打緊?要清楚理解那件事情,當中有很重要的元素,大家要曉得分清楚。譬如大衛犯了嚴重的罪:姦淫和殺人的罪,先知怎樣跟大衛說呢?

撒母耳記下12章14節:「只是因為你作了這事,使雅偉的仇敵大得褻瀆的機會。」褻瀆當然是褻瀆神,神的名會被褻瀆。你不是說神的榮耀是不會改變嗎?看到分別在哪裡嗎?是誰褻瀆神?是敵人褻瀆神。會不會天使看見大衛犯了罪就褻瀆神?當然不會,是敵人褻瀆他。因為敵人從來都不會按公平、公正來判斷事情,否則他都不會是敵人。從客觀角度而言,大衛犯罪跟神有何關係?神沒有做錯任何事情,從哪個角度來看都與神無關,神不需要負任何責任,但人喜歡怪責人。至於那些仇敵、魔鬼邪靈,那些靈界兇惡的生物,當然都不例外,他們行事都不是講求公平、公正,當然他們會亂按罪名、抹黑。你看立法會那些人就知道,他們根本上不是追求什麼是對,什麼是錯,只在乎攻擊。他們也有先入為主的立場,針對性地攻擊對方,所做的判斷並不中肯。神的名是不會受到影響的,不過這些仇敵當然會利用這些機會,伺機來亂按罪名、抹黑。

羅馬書2章24節:「正如經上所說的:『神的名,因你們的緣故在列邦中被褻瀆。』」因為以色列人或神的子民,或基督徒的生命不好的話,都會導致神的名被褻瀆。但被什麼人褻瀆呢?當然不是那些認識神的人,這裡是講列邦,即是外邦人,那些不認識神的人,那些非信徒,因為他們不明白這些事情,所以要清楚掌握這件事。那些不認識神榮耀的人,他們當然會下一個錯誤的結論。但你不會見到天使褻瀆神,又者先知褻瀆神,他們清清楚楚知道這些是以色列人所犯的罪,與神無關,神不需要負這責任。所以兩者之間要分辨得清清楚楚,但如果我們做得不好的話,會被神的敵人,或不認識神的人批評。因為他們不認識,故在他們的眼中,他們會覺得神做錯了,作出很多批評、判斷。但你知道那些不是事實,不過對那些人而言就會有這樣的看法。那些認識神的人當然不會這樣,所以我們為了不容讓那些不認識神的人有藉口,更加不容讓那些敵人有藉口,我們當然要做合乎我們身份的事,以至不會被那些人有藉口來批評神、褻瀆神。

以賽亞自覺論及神的榮耀不及天使

究竟這異象怎讓以賽亞意識到自己的嘴唇是不潔淨呢?讓他說:「我有禍了,我滅亡了?」首先以賽亞指嘴唇不潔淨是指什麼?是指哪一方面的說話不潔淨?是否關於人?說是非、咒罵人?經文裡面沒有提及這方面,卻提到這說話是關於神,談及神的方面。當時誰在說話呢?這裡神沒有說話,說話的是撒拉弗,這是天使的稱號之一。天使怎樣宣佈神的榮耀,怎樣提到神的榮耀充滿全地,神是聖潔的、聖潔的、聖潔的?在這裡以賽亞看到當他自己論及關於神的時候,真的遠遠比不上天使的程度,能夠這麼清楚傳述關於神那份榮耀,那份聖潔,以賽亞覺得仍有不足,比不上天使。所以神以這異象讓他看見,天使們看見神的榮耀,大聲地高呼,互相彼此高呼,即一呼百應,互相唱和,同心地頌讚這位聖潔的神。而他們那份高呼去到什麼地步?他們的聲音使地基都震動,整個聖殿充滿了煙雲。煙雲代表神的榮耀,神的榮耀充滿整個聖殿,極力地高呼。以賽亞看見天使他們所做的,就看到自己不足夠,未去到這程度,覺得他跟撒拉弗對神榮耀那份認識相距甚遠,他的宣講有缺乏的地方,有虧欠的地方,所以他覺得自己有禍了。他所講的不乎合神真正榮耀的程度,即虧欠了神的榮耀,這當然是嚴重的事情。

說話得罪聖靈不得赦免

你要明白經文的上下文就是講這方面,但這都不是我們須要集中注意的事情,我們需要注意的是下面這句,「他是住在嘴唇不潔的人當中」。我們不是先知,先知的那句跟我們沒有直接關係,但我們是在先知周邊的人,這跟我們有關係,這就是我們要關心的事情。這班人是否包括我們在內?我們的嘴唇是否不潔呢?很多時講到我們的言語是怎樣,所講的說話是怎樣,我們有沒有犯舌頭上的罪?我們一般只注意到我們有沒有在說話上得罪人,我絕少聽到信徒會說:「我有沒有在說話上得罪神呢?我們大多會思想,我有沒有說人是非?我有沒有責罵人,我有沒有說了一些得罪他的話?」你想想在言語裡得罪神,跟在言語裡得罪人,哪一個罪較嚴重?

馬太福音12章31-32節:「因此,我告訴你們,人的一切罪和褻瀆的話,都可以赦免;可是,褻瀆聖靈就得不著赦免。無論誰說話得罪了人子,還可以赦免;但說話得罪了聖靈的,今生來世都得不著赦免。」現在你知道哪一樣較嚴重,如果你只省察你的說話有沒有得罪人,這是好事,不過你只做這事,便忽略了更嚴重的事。我們的說話有沒有得罪神?得罪神的罪當然嚴重很多,褻瀆聖靈的罪是怎樣?去到一個地步是今生來世都不得赦免,你在生的日子不會被赦免,即使到你死了之後復活,再受審判的時候,都不得赦免。

現在你明白為什麼以賽亞這麼懼怕地說:「我有禍了,我滅亡了」。因為他的說話得罪了神,他所宣講關於神的事情,不能夠達到神自己真正的水平,他覺得有很大的虧欠,虧欠了神的榮耀。對他而言他明白這是非常嚴重的罪,所以他說:「我有禍了,我滅亡了」。我們要留意這方面,很多時候我們都不著緊這方面,我們往往只會注意有沒有在說話上得罪人,但你知否得罪神是更加嚴重的。我們講及關於神的時候,有某些情況態度不正確,有些情況甚至得罪神。以賽亞未去到褻瀆神,如果是褻瀆神就無藥可救。得罪神當然有不同的程度,褻瀆是去到最嚴重的那一級。

關於這方面,十誡有一條很重要的誡命。出埃及記20章7節:「不可妄稱雅偉你神的名,因為妄稱雅偉的名的,雅偉必不以他為無罪。」不要妄稱神的名,當然不是單單不要拿神的名來開玩笑,這當然絕對不可以,但並非僅僅如此。神的名是聖潔的,所以當我們提及到關於神的事情,討論到關於神的時候,我們真的要使他的名被尊為聖。我們在天上的父,願你的名被尊為聖 (太6:9) 。當我們與人溝通、講及關於神的事情,在我們溝通的過程中,有沒有讓神的名被尊為聖呢?這是非常重要的事情。

猶太人就採取一個因噎廢食的政策。不要妄稱神的名,最簡單的做法就是完全不提及神的名,故此聖經裡面講天國,天國即是神的國。為甚麼不用「神」一字?因為提及天就取代了直接提及神,以免提及神的名字時說錯了話,所以最好就是完全不提神的名,又不講「神」一字,甚至以「天」一字取代。他以為這樣就逃避了,但不是字的問題,而是你講及關於神的事情,是否能夠讓他的名被尊為聖呢?否則,你就是虧欠了他的榮耀,讓他的名蒙污,這就是得罪神的地方。

尊神的名為聖

當我們論及神的時候,我們有沒有意識到我們是在論及那位至高者,論及那位是完全聖潔的神,論及那位是以他的榮耀充滿全地的雅偉?這是我們須要反省的事情,因為我看到不少信徒論及神的時候,他們很隨意地說,他們喜歡說什麼就說什麼。他們不介意說一些有損神的聖潔、有損神的榮耀的事情,他們不會懼怕,他們不將榮耀歸給神。他們肆無忌憚說神的不是,說神待他不好,控訴神、埋怨神、誣陷神、不信神,甚至質疑神,很多諸如此類,林林總總的事情。我們跟別人談論神的時候,有沒有尊他的名為聖?或是我們只當作在談論很普通的事情,我們喜歡怎樣說就怎樣說,將神的名字貶低、抹黑、毀謗,這是非常嚴重的罪名。藉著這段經文讓我們都能夠反省這件事情,我們自潔要從這裡開始,我們有沒有尊神的名為聖?或是我們的嘴唇是不是潔淨的?特別當我們提及神的時候是否潔淨,你的說話是否將榮耀歸給神?或是讓神的榮耀受到虧損?我們要思想清楚,如果你的嘴唇是不潔的話,甚至連聽到的人都不潔,這就讓他耳朵不潔。如果他聽到的時候,認同你所說的事,這樣連他的耳朵都被污染,所以聽到的人有這責任去提醒他,免得他干犯了虧欠神榮耀的罪。我們都須要提醒這樣的弟兄姊妹,以至他們不會落在審判之下,故此這一點是非常重要的。

藉著這異象我們所能夠領受,我們都要學習深深地關切神的榮耀、神的威嚴、神的聖潔。願人都尊神的名為聖,以至在我們的言行中,甚至談及神的時候,都要讓聽的人能夠有尊神為聖的心。這是非常重要,我們要把心裡面一切污穢的說話,關於神不潔的說話除去,在過程裡面我們不但除去一些負面的思想,我們要在我們的心裡面栽種很多積極正面的思想,用真理來充滿我們的心思意念。真理是什麼?真理就是神是聖潔、聖潔、聖潔的神,他的榮耀充滿全地,我們要有這思想在我們的心裡面。為什麼?因為人心裡存什麼,口裡就說什麼 (路6:45) ,所以如果我們的心裡沒有這些話,我們說出來的就是一些污穢的說話,就是一些虛謊、黑暗的說話。故此我們要清理這些,而在我們裡面要多存一些光明、正直、真理,以及純潔的觀念,以至在我們的說話裡不會得罪神,不會虧欠神的榮耀。

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