亞伯拉罕的兒子

李馬可牧師主講

神跟人說話,很少直接說一些事情或教訓,通常是以提問的方式跟人說話。我們看聖經便知道,神問亞當:「你在哪裡?」神又問該隱:「你的弟弟呢?」神當然知道答案,回答的人也知道。但神會問他們,好讓他們自己回答。這是經常發生的事情,因為發問問題叫人回答,是一個令人思考的好方法,好讓人領悟一些道理。而當他自己能領悟那些道理時,便會有更加深刻的體會。

在幾個月前,神問我一條聖經問題,這是突如其來的。當時我並不是在思考聖經的事情,而神突然問我一條問題,關於舊約亞伯拉罕的。亞伯拉罕是很出名的聖經人物,基督徒對他肯定相當熟識,而我也說過很多次有關及亞伯拉罕的事情,但我從來沒有想過這條問題。

為何神要賜亞伯拉罕一個兒子?

亞伯拉罕是舊約的一位人物,他對神非常有信心,是一個完完全全跟隨神的人。當時,神叫他收拾一切,離開家鄉,他便真的照著神的吩咐去做。你試想一下,移民是多艱難的事,現在移民已經不簡單,古時就更艱難。沒有交通工具,而當時的人是遊牧民族,無論去哪裡,都要將牛、羊和帳棚一起帶上,所以遷徙是一件非常艱辛的事情。

但亞伯拉罕照著神的吩咐,離開家鄉,千里迢迢去到一個名叫迦南的地方,就是現今巴勒斯坦這地方。他完全順服神,而神也大大地祝福他,以致他的財產很豐盛,擁有很多牛羊。不單財產豐盛,神也給他能力。在一次戰亂中,他的侄兒被擄去,亞伯拉罕本身不是當兵,沒有軍隊,但他組織了全族的人,再加上三百個僕人。你可想像他的家產有多豐富,有三百個僕人!亞伯拉罕竟然可以打敗四國聯軍,救回他的侄兒,你可想像他有多厲害。你可看到亞伯拉罕除財物豐富,也有能力可以抵禦外敵。若輕易被人搶奪的話,你有多少財物也沒用。

此外,他有一位貌美非常的妻子,她的美貌甚至使到埃及的法老王也羨慕他。皇帝有什麼美物沒見過?但連皇帝也羨慕他。你可想像亞伯拉罕真的什麼都擁有,人所能想像的榮華富貴各方面的好處都有。唯一美中不足,可謂他一生的憾事,就是他沒有後裔,沒有人能夠繼後他的香燈。而且他年紀也漸老,多年都未有所出。這對中國人而言也是一樣,不要說幾百年前,就是時至今天,如果後繼無人都是非常大的憾事。

終於到了一百歲的時候,神賜他一個親生的兒子,我們當然知道這在人的角度是不可能的事,是從來沒有發生過的,以後也再沒發生的事,一百歲才生兒子。現在能活到一百歲已經非常厲害,生子是絕對不可能的,這肯定是神的工作。

當時神就問我一條問題:「為何神要給亞伯拉罕一個兒子?」我從來沒有思想過這問題,因為覺得很正常,他唯一缺乏的就是兒子。神說要祝福他時,亞伯拉罕也說:「你祝福我什麼呢?我什麼都有,只是沒有兒子。」所以,神要祝福他,理所當然就是賜他一個兒子,因為他什麼都有,只是沒有後裔,沒有人傳宗接代。兒子,正是他最需要和最缺乏的。

若他沒有兒子,你將一切所有賜給他也沒用。他家財萬貫,但死後誰來承繼?所以這事情很重要,如果神賜很多很多東西給他,唯獨不賜兒子,這樣一切都變成毫無意義。這亦是亞伯拉罕向神唯一所求的,而神也應允了他,賜他一個兒子。亞伯拉罕也有跟神談及這事情,我們看看創世記15章1-2節:「這些事以後,耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭說:『亞伯蘭,你不要懼怕,我是你的盾牌;你的賞賜是很大的。』亞伯蘭說:『主耶和華啊,我一向都沒有孩子,你還能賜給我什麼呢?這樣,承受我家業的,就是大馬士革人以利以謝了。』」

他沒有兒子,家業可能傳給侄兒,這也是一個做法。從這裡看到神對亞伯蘭說話時,他還沒有改名為亞伯拉罕。神告訴他:「你不要懼怕,我會保護你,並會給你很多賞賜。」亞伯拉罕就說:「我沒有兒子,你賜給我什麼呢?」意思是賜什麼也沒用。當然他面對神也很尊敬,但已很清楚地表明心聲:「你不如賜給我一個兒子。」

所以,我從來沒有思想過,為何神要賜他一個兒子?因為他唯一需要的就是一個兒子。如果神這樣問,即我原先所想的肯定不會是答案,他才會這樣問。你看聖經也要如此,如你能發問到一條好問題,那就差不多接近找到一半答案了。

神要賜亞伯拉罕雙重祝福

當神問我這問題後,我真的看到、也很快就明白神的意思。很奇妙的事情,聖經說:「神的心意非同人的心意,神的心意高過人的心意,好像天高過地一樣」 (賽55:9) 。神的心意真的不同我們所想的。當時我瞬間就明白神給亞伯拉罕一個兒子,就是為了讓他可以用來獻給神。

為什麼神要給他兒子?不是為了讓他可以有人繼後香燈,也不是為了傳宗接代、開枝散葉,或有人可以為他留名。神給亞伯拉罕一個兒子,就是使他可以有一個兒子來獻給神。如果他沒有兒子,又怎可以將兒子獻給神呢?因為神想他獻上兒子,所以才給他一個兒子,好讓他可以將兒子獻給神。

這是什麼一回事?為何這麼複雜?如果他沒有兒子,他就不可以將兒子獻給神,亦不可以成就這千古傳頌的佳話。這事聖經記載下來,直到今天我們還在談論這人將他獨生的兒子獻給神。而這件事並不是他有了兒子以後,神才思想叫他將兒子獻給自己。不是這樣的,神一早已經計劃好了,不是事後才想到,神早已有了全盤計劃。所以我說:「為甚麼神將兒子賜給他?」答案就是:「原來神想亞伯拉罕可以有一個兒子獻給他。」

創世記17章3-5節:「於是亞伯蘭府伏在地,神又告訴他說:看哪,這就是我和你所立的約:你要作多國的父。你的名不要再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已經立了你作萬國的父。」留意這裡,神說要祝福他。怎樣祝福他呢?就是叫他的後裔繁多。倘若他連一個兒子也沒有,還想什麼後裔?現在是說他有自己的後裔,更要作多國的父親,萬國之父。如果你沒有兒子,你作一個人的父親也不能。所以神早已預備好給他一個兒子,讓他將來透過這兒子成為萬國之父。

你說這樣就可以?生了兒子,兒子又再生兒子,一直生下去就能變成萬國之父?不是這樣。因為要成就這事情,他必須要將兒子獻上,這是神的全盤計劃。神首先將兒子賜給他,然後他再將兒子獻給神,這樣神就可以祝福他,讓他成為萬國之父,這絕對不是之後才想到的計劃,而是神一早的安排。

這裡你會看到神的安排很是奇妙的。亞伯拉罕在肉身上很需要一個兒子,這是正確的,所以神給他;但神的心意並非在此完結。若你認識神或認識聖經,就會明白和看得見神做事情,經常也有多重的心意。我們人可以一石二鳥,但神可以一石十鳥,有多重的心意。在人的角度看,神賜福給亞伯拉罕,叫他有兒子可承繼他的產業,也讓他可以老懷安慰。但並非在此停止,神還要繼續祝福他,讓他在屬靈上也有產業,在永恆裡面能成為萬國之父,所以這裡有兩個層次的祝福。

要成就這事情,就跟亞伯拉罕獻上兒子一事有分割不開的關係。因為並非你有這個兒子,然後一直生育、傳宗接代,就可以成為萬國之父,而是直到亞伯拉罕將這兒子獻上,才可以成就這祝福。

創世記22章,神跟亞伯拉罕說:「帶著你的兒子同去,去到我要帶你去的地方,將兒子作為燔祭獻給我」 (創22:2) 。於是亞伯拉罕便帶著兒子行了三天的路程。到了以後,亞伯拉罕將兒子綁起來,放在祭壇上,預備殺他的兒子並用火焚燒,好作燔祭獻給神。亞伯拉罕正要拿刀殺兒子的時候,神的使者便在天上叫他住手,創世記22章12節:「天使說:『不可在這孩子身上下手,一點也不可害他;現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有留下你的兒子、你的獨生子不給我。』」

你要了解神並不是想要他的兒子,神想要什麼?神是想要亞伯拉罕的心。神要他的兒子來做什麼呢?若神想要他的兒子就不會給他。神做這件事情只是想要亞伯拉罕的心,他要知道亞伯拉罕是否一個敬畏神、信任神、倚靠神的人。所以當亞伯拉罕行了這事,將心跡向神顯出來時,神就知道了,於是神就說出要如何祝福他。

創世記22章16-18節「說:『耶和華說:「我指著自己起誓,你既然作了這事,沒有留下你的兒子、你的獨生子,我必定賜福給你,必使你的後裔繁多,像天上的星,海邊的沙;你的後裔必佔領仇敵的城門。地上萬國都要因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」』」

神現在知道他的心,知道他是敬畏神、完全順服神的人,所以神對他的應許就可以成就。整個過程都是神的計劃。神給他一個兒子,叫他老懷安慰,一百歲生兒子多開心。但你要了解,神並非單單賜給他地上的福氣,這事你要清楚明白。很多人以為神幫你這樣、那樣,你就很開心和滿足;或許你會開心、滿足,但神並不止於此,神要給人的是永恆的福氣,這才是他終極的心意。

地上沒有永恆的福樂

如果神只是賜給他一個兒子,叫他可以安享晚年,這當然是人間的福氣。在他最後的日子裡面,也有數十年可以很開心地過活,就連唯一欠缺的後裔也有了。但這並不是神的心意,因為不足夠。要瞭解,即便你有人間的福氣,雖然人說:「有子萬事足」,其實人間所有的事情都是煩惱。無論你是有兒子、有錢、有最合適的工作、有個最好的男朋友或女朋友……什麼也好,都會帶給人麻煩。亞伯拉罕也有最美麗的妻子,同樣為他帶來很多麻煩。有子是否萬事足?未必那般簡單,這只不過是人一廂情願的想法!就是亞伯拉罕這位屬靈人也走不掉。

他有了兒子之後,有什麼麻煩?很大的麻煩。他之前有個名叫夏甲的婢女,為他生了一個兒子。由於不是元配的兒子,只是婢女的兒子,所以地位低很多。後來元配終於生了兒子,元配的兒子跟婢女的兒子,兩家開始起了爭執,這是很正常的事情。你可想像家裡整天吵鬧,雞犬不寧,多麼淒涼。為此亞伯拉罕很是煩惱 (創21:11) 。

你想得個兒子,現在給你了,你應該開心才對。豈知他為了兒子現在又很煩惱。若你對世界的事情有認識的話,你就會知道你很想、很想得到的東西,當你得到以後,便會發現這東西可給你帶來很多煩惱!這就是世界上的事情的必然結果,這一點你必須明白。所有的事情都會如此,這是必然的結果。當你沒有的時候,你想得到;但當你得到後你又會覺得很煩惱。當然,在你沒有的時候,你是不會覺得煩惱,所以你才很想得到。

亞伯拉罕的兒子出生時,他是多麼的開心。聖經記載「滿心喜笑」,即笑到「見牙不見眼」,可不用幾年已經覺得很煩惱。妻子與婢女不斷地爭鬥,兩個兒子又爭執,最後在沒辦法之下,神吩咐他將婢女和她的兒子趕走。最後他聽從神的說話,將婢女和兒子趕逐出家門。你知道妻妾同處一室,換了現在可能發生血案,所以唯有趕他們出去。這也很淒涼,他們始終是你的婢女和兒子,也是從你所出的,但你卻要將他們趕出家門。你可以看到亞伯拉罕都感到很遺憾,他也解決不了這些事情,唯有無奈地硬著心腸將她們倆趕走。

你知道「地上的福」是苦樂參半。如果你以為有世上的福就是最好,那麼你完全不明白。苦樂參半:一半是苦,一半是樂,雖有「樂」的部份,但你也應有心理準備,必有「苦」的部份,是兩樣也有,這是世上事物的本質,因為世上的事物並不是永恆。

「不是永恆」是什麼意思?即是它會變。永恆的事物是不會變的,不是永恆的事物就會變。所以當初會很好,後來會變壞。為何它會變壞?這就是「不是永恆」的意思。你買些好東西回來,如最新型號的手機,那手機很漂亮,但那電池後來竟爆炸,要拿回去更換,真是煩人。所有東西都會變,只要不是永恆的就會變,而苦樂參半就是這個意思。所以神的心意並不止於賜給我們地上的福樂,他是要賜給我們永恆的福樂,因為永恆的福樂才是everlasting joy,即是不會斷絕的喜樂,而地上的福樂卻不可能如此。

神的心意是要藉著亞伯拉罕獻上唯一的兒子,而令他得到更大的祝福,以致他不單有個兒子,不單有個家庭,不單有個宗族這麼簡單,而是叫他可成為萬國之父。並非一個國家之父、一個國家的祖先,而是萬國之父,萬個國家的祖先。譬如中國的祖先軒轅黃帝,他很厲害,是整個國家的祖先;但能成為很多國家的祖先,則聞所未聞。當然亞伯拉罕當時也不清楚這是什麼一回事,經過這麼多年以後,我們才知道亞伯拉罕的後裔可以遍及那麼多國家。

有哪些國家是亞伯拉罕的後裔?肉身來說,就是以色列人。以色列人就是亞伯拉罕的後裔,即猶太人。還有亞拉伯人也是亞伯拉罕的後裔,因為亞拉伯人的祖先就是以實瑪利,而以實瑪利就是之前所講由婢女所生的兒子。所以回教國家都是奉亞伯拉罕為他們的父親。另外,在屬靈層面上,基督教和天主教所有的信徒都是亞伯拉罕的子孫,新約聖經也是這麼寫的。

你可想像到,以色列人是他的子孫;亞拉伯人是他的子孫;回教徒是他的子孫;基督教和天主教也是他屬靈上的子孫。你知道這幾類人加起來,佔這世界的人口多少?足有三分之二。即在世界上你隨便找三個人,當中便有兩個人是亞伯拉罕的子孫,你有聽聞過這麼厲害的人嗎?在歷史上從來沒有。他成為世界上三分之二人口的祖宗,這是神所應許,而神所說的就會成就。

在這事件上我們是否明白神要給我們的原則和真理是什麼?就好像亞伯拉罕一樣,神也賜給我們很多美事、美物,甚至一些我們夢寐以求的事情,神都賜給我們。但你必須記住剛才的問題:「神賜兒子給亞伯拉罕是為了什麼?神賜這些美物給我們是為了什麼?」

是為了讓我們能夠得到更大的祝福,不單停留在物質的祝福上。要得到更大祝福的途徑,就是這些美物賜給我們,並非單單給我們保存、擁有,而是給我們用來獻給神,以致我們能夠得到更大、更美、更永恆的祝福,這就是當中的原則。無論你擁有些什麼,如果你想令你所擁有的東西發揮它最大的作用,唯一途徑就是將其獻給神。這樣,這些美物才可發揮最大、最永恆的作用,這就是神賜給人美物的終極意義。

神不會強奪我們所愛

這裡我也要強調一點,就是這事情是隨你個人的意願 (up to you) ,神不會強迫你。因為我說到這裡,很多人已經在想:「神賜給他一個兒子,稍後他又收回。」若你這樣想就錯了,並不是賜給他又收回,而是up to him,由他自己決定。神賜了給你,就是你的,是你自己決定願不願意獻給神。但不知為何,絕大部份人都有這樣一個心態,就是非常害怕神會奪走我們所擁有的好東西。

你有沒有這情況?這東西你很喜歡,覺得很寶貴,於是很害怕神會奪走?其實你不用害怕,只要稍為思想,便知道這想法不合邏輯。他既然給了你,就沒必要收回,若是如此,倒不如不給你。難道是神欠你的嗎?神跟你簽了合同嗎?他給了你,就不會收回去。

人真的很奇怪,不知為何對神的觀念如此的褻瀆。在他們眼裡,認為神是卑劣的,他們會想神將美物給了自己又會收回,這豈不是反覆無常的小人?人會做些反覆、小人的事,給了你一些東西,過兩個星期又來叩門說要拿回去,這當然也沒法子,唯有給他拿回去。為何你認為神這麼低劣?為何你對神的觀念是這樣?真奇怪!神給了你的,就不會收回,除非去到一個地步這東西傷害你。

正如父母一樣,他給你一部手機,基本上不會收回,除非到一地步這手機會害你,這就沒法子不收回。如你常常用手機來打電玩,不讀書以致不能升班,這就沒法子不收回,但這也不過是你逼他出手收回。要是你正正當當地使用,用得合宜,為何要收回?完全不合理的事,人也不會這麼做,何況神。除非這東西最後成為你的網羅、陷阱,這就在逼不得已的情況下唯有收回,因為他不想害你。

你要知道,將神給你的美物獻回給神,這是要你自己主動去做,沒有神強行奪走這回事。若強行奪走就是搶,即你將神看為搶劫的強盜!你把神當作強盜要脅亞伯拉罕,說:「你要將兒子獻給我,否則三天之後我就殺你全家!」在沒法子下的情況下,亞伯拉罕不得不獻上兒子,你認為神會這樣要脅人做事嗎?當然不會。是由亞伯拉罕自己決定的,他可以選擇聽從神的話,也可選擇不聽從神的話。當然,若亞伯拉罕不聽從,那麼他就不可以再與神同行,只能自己過自己的日子。

你可以自己決定怎樣行,神絕不會強逼人,因為神要的是我們的心。如果你的心不想,勉強自己獻上,換上你是神,這樣的獻上有意思嗎?你收回好了。神要的是你的心,是你對他真心的信任,誠心相信他。若不是出於你的真心獻上,他要你的東西來幹嗎!

我們常會害怕神收回我們的東西,為什麼?原因應是受自己的私慾所蒙蔽。私慾如何蒙蔽我們?因為我們太害怕會失去,所以自己會胡思亂想很多危機出來。

這是很普遍的事,譬如一個女孩子,認識了一位在她心目中的白馬王子,最理想的男朋友,便會很擔心其他人會搶走他。所以每當看見男朋友跟其他人交談,便會很不安,害怕被別人搶走。無論是他的同學或同事,看見有人跟他交談就立即坐在他們中間把他們分開。所有同齡未婚女性都變成她的假想敵,是她的對手,這事情非常普遍。可能對方根本上對你的男朋友沒興趣,送給她也不會要。

可人就是這樣,將他自己的恐懼作條件反射,條件反射在其他人身上,因他很害怕別人拿走他的東西,所以常常疑神疑鬼,將所有人都變成他的假想敵。於是對很多人來說,神是很有威脅性的,只因他自己太害怕失去,所以任何事情他都會想成為對自己不利,滿懷敵意。

你不要想錯了,神並不是這樣。他是給予者,不是來收取的。他是主動地、無條件地賜給我們很多東西。你今天能坐在這裡,你已經擁有很多東西。你生出來有健康的身體,也有智慧,有學識、技能、聰明……每個人所擁有的都不同,有人多些,有人少一些,總會有的。你不是智障,不是殘疾,這已經是很大的恩賜,已經是神給你的福氣。還有好的家庭、好的工作、好的朋友,各方面神都給你很多很多恩賜,只不過我們絕少為這些事感謝神。

你要留意,神給我們一切美好的東西,並不僅僅於此,不是讓你有了這些短暫的好東西就滿足,否則神的眼光與世人的眼光無異,一樣那麼膚淺短視!神絕對不會如此,神是想你用你現在所擁有的東西,去得到永恆的祝福,這就是神的心意和計劃。為什麼他要將這些好東西賜給你?不是讓你單單擁有這些好東西就了事。

神完美的恩賜

說到亞伯拉罕獻以撒,還有奇妙的一點。希伯來書11章19節:「亞伯拉罕認定,神能使人從死人中復活,因此,就喻意說,他的確從死裡得回他的兒子。」

留意經文所講「他得回他的兒子」,當他要下手殺兒子的時候,最後神說:「可以停手,不用殺他了。」他得回他的兒子。你回想一下,這過程真的很奇妙。首先神將兒子賜給亞伯拉罕,然後叫他將兒子獻給自己,繼而神再次將兒子給回亞伯拉罕。你覺得過程是否很古怪、可笑?但假若你是當事人,就一點也不可笑。一得一失,有著天淵之別。最後神將兒子賜回給亞伯拉罕。

第一步,神將兒子賜給他;第二步,叫他將兒子獻上;原來還有第三步,最後不單給了他很多永恆的祝福,甚至還將兒子都給回他。

我已經告訴你,神並不是想要你的東西,神是要你的心。你有沒有將你的心給神?你看這一切時,會發現神的旨意真是完美,完美到毫無瑕疵。給他肉身的祝福,然後叫他將肉身的祝福轉化為屬靈永恆的祝福,繼而又將肉身的祝福都加給他,一切都有了,完美。

難怪聖經說,神的旨意是美善和完美的,所以天使要晝夜不停地讚美神,因為整個計劃真的太精彩、太完美。神可以使亞伯拉罕得到各樣的賞賜,有地上的,也有天上的,整件事情你會否覺得很美妙?

為什麼我要這樣說?若你明白就不會有一絲一毫被迫的感覺。希望你能夠看得清楚神的計劃和心意,以致你會渴望能夠行在神的旨意裡,能行上最美麗的道路。若你明白神的旨意,就不會害怕走神的道路;但問題是很多人都不明白神的旨意,所以很多人對神都很有戒心,常想著:「神要奪走我的東西。」所以對神有很多誤會,很多憂慮。

事實並非如此,神要的只是我們的心,甚至我們獻給他的,最後他都會給回我們,因為神不需要那些東西,他要來幹什麼!他只要你的心,問題是你明不明白神的苦心?他精心地為亞伯拉罕安排每一步,你認為安排那麼多事情好玩嗎?絕不好玩!當中神想著讓亞伯拉罕成就一個永恆的計劃,而你需要明白神的苦心,然後你才會曉得當中的珍貴,才會照著去做。

要是你不明白,當然會拒絕。如果亞伯拉罕不明白,他也會拒絕。兒子是你給我的,為何要取回?你可以保存你的兒子,神不會勉強你,但你就不可以與神同行,也不可以得到神為你預備的永恆恩賜。

同樣,在我們的情況裡,若我們不明白神的心意,我們也不能與神同行,只會常常對神充滿戒心,害怕他這樣做、那樣作。若你不明白神的心意,同樣你也不能做一個真正的基督徒,最多只能做個掛名的基督徒,你亦不能得到神給你終極的賞賜!

神對我們的要求跟亞伯拉罕一樣

為什麼我要用亞伯拉罕作為例子?很多人都看過亞伯拉罕的故事,一般都認為亞伯拉罕很厲害。但對於我們自身而言,則沒什麼關係,因這考驗太高超了,可能是哈佛大學的考驗。我們當中有誰想著去投考哈佛大學?沒有,所以認為這與我們沒關係。真的沒關係嗎?

馬太福音19章29節:「凡為我的名撇下房屋、兄弟、姊妹、父母、兒女或田地的,他必得著百倍,並且承受永生。」這是關於少年財主的事件,主耶穌在末段為這件事做了這樣的一個總結,為到主耶穌的名撇下房屋、兄弟、姊妹、父母、兒女、田地的,可以在地上得著百倍,是有地上的祝福,還可承受永生,這是聖經要告訴你的。

撇下些什麼?房屋,即你的產業。在香港,大家非常明白這事,不管你有多少錢,都及不上有房子,最重要是有房子,那才是不動產。還有家人,就是兄弟姊妹、父母;田地就是你的收入,無論你是租賃田地給人好,或是自耕也好,田地就是你的收入,你的工作。

要將這些撇下,你認為這些跟亞伯拉罕比較,有沒有很大的分別?他要獻上他的兒子以撒,即是撇下兒女。同樣是在說兒女,跟主耶穌要求那些跟隨他做門徒的人,有沒有很大分別?或許有些分別,但分別有多大?

如果神不是叫亞伯拉罕獻上以撒,而是叫他撇下以撒,如同趕走以實瑪利一樣,他婢女的兒子。若趕走的不是婢女的兒子,是你自己的親生兒子,這跟獻為燔祭有多大分別?我相信有些分別的,至少你不用殺死他,他不至於死;但對於亞伯拉罕而言,都等同失去了兒子。他要趕兒子離開家園,以後都不會見到他,等同失去兒子,雖有些分別,不過也不會太大。

所以,為什麼說這件事蹟?很多人認為與我們無干。不,是與你有關的。這就是我們要處理的問題,究竟我們是否明白神的苦心安排?若不明白,你就會被捆綁著。要我放棄這些、失去那些?不可以!不可能!重點是,究竟你是否真的認識你的神?你的神是怎樣的一位神呢?他的心意如何?這是考驗我們對神的信任。

我們作為門徒,若真的成為主的門徒,真的成為神的子民,你有否照著經文所說的來做?你真有撇下財物、家人、工作?你有否真的完全撇下來跟隨神?而神的應許是你會得著百倍和承受永生。這是考驗你對神的信任。或許你認為,還是自己抓住較穩妥,放在神那裡,若失去了,怎辦好?神又沒有地址、身分證,怎樣尋回?還是放在自己那裡較穩固。這就是考驗你對神的信任,究竟你是否信任他?

對很多基督徒而言,我懷疑答案是:「沒有,沒有真正撇下這一切!」而這亦是一個解釋,為何很多信徒的屬靈生命那麼多年都停滯不前。因為你停了,撇不下,就沒法向前。你衝破不了,所以發現很多信徒的屬靈生命都是反覆不定,從未試過做一個可得勝的基督徒。約翰一書指:「凡從神生的,就勝過世界。」 (約一5:4)

你試過嗎?如果沒試過,你真的要好好思想一下,自己是否真的從神而生。為甚麼不能勝過世界?因為你沒有照著聖經而行。你可否清楚地跟自己說:「我已經為神的緣故,將這一切的都撇下了。」你能肯定地這麼說嗎?所以,為何我會說很多基督徒經過這麼多年,屬靈生命仍是浮浮沉沉!

成為貴重的器皿必須撇下一切

為什麼今天我說這個信息?這信息與「做貴重的器皿」這系列有什麼關係?當然有直接關係,看回主題經文,提摩太後書2章21節:「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合主使用,預備行各樣的善事。」

如果你想成為貴重的器皿,合乎主用,其中一個條件就是成為聖潔。成為聖潔的意思就是「分別為聖」,這樣才可給主使用,你要清楚知道這事情。如果你的生命不是完全分別為聖,專給神用,那神是不會用你的。因為神不會跟人分享,這就是「聖、俗」之間的分別。一件聖潔的器皿只是供神用,不可以給其他人或事物使用。所以為何你要將金錢、物質、家人、財富、工作……全部都撇下,你不可以再服侍它們。

正如主耶穌在馬太福音6章所言:「一個人不能夠服事兩個主人」 (太6:24) 。你不可以又做福音的工作,又為自己謀取利益,這是不可以的。很多人以為,只要自己勤力點,多做些福音工作就可以。以為這是兩全其美的方法,可聖經裡沒有這麼一回事。若你真想成為貴重器皿,你必須要撇下一切。

你工作,就是服侍那份工,不是服侍神。你最多在工作裡做多點福音工作,就以為是兩全其美。服侍那份工,當然是想在當中為自己得到些什麼,每個人想得到的都不同。有些人想得到豐厚的薪金,好讓他想買東西就買。有些人只為求生活穩定,有工作就可生活穩定,不用憂慮。有些人不求這些,不是這麼銅臭,有更高的理想,希望在工作中能成就一些事情,可以發揮自己的才能,能夠做到些成績出來,可以證明自己是有能力的。無論是為了什麼也好,這一切都是為自己而做,非為神而做,這樣神又如何用你?他用不到你。

或者對家人,未能撇下家人,以致常常想取悅家人,想做一些令家人能夠開心的事。這是為家人而服務,而不是為神而服務。問題正正在這,究竟我們有否撇下一切?以致我們是專心一志地給神使用?

當然,聖經裡「撇下」的意思,並不是指到你要與家人脫離關係,又或你不再工作。主耶穌也沒有與家人脫離關係,更不是說門徒今後不再在社會上工作。不,聖經中很多門徒都有不同類型的工作。主耶穌是指到「在心態上撇下」,不是登報與家人斷絕關係。在我們信徒當中,接近百分之百都有社會上的工作,也百分之百有家人,無論是上一代或下一代也好。現在是說「心態上撇下」,問題是,你在心態上撇下了沒有?以致你可以專心一志、完完全全服侍神,為神而活?

這裡與亞伯拉罕有少許不同,但也不是太大的分別。亞伯拉罕是確實地、實實際際地要獻上他的兒子,差不多要殺死他。這件事對於我們來說當然非常強烈震撼,但對於門徒而言,是心態上的撇下,而兩者比較,後者當然沒那麼震撼。雖沒那麼震撼,但卻很容易自欺。因為是心態上的問題,你以為已經撇下了,其實不知不覺間你裡面有了妥協。這是很普遍的情況,所以你要弄清楚這方面。

兩個自我檢查的方法

故此,你必須要檢查清楚,你是否真的撇下?我提議兩個檢查方法。

(一) 良心肯定沒半點猶疑

第一個方法,最直接就是問你自己的心。問你自己的良心,你的良心是否好肯定向你做見證,告訴你,你已經撇下了。對你而言,工作、事業已經釘在十字架上;而你對工作、事業都已經死了,釘在十字架上。你的良心能否對你作出這樣的見證?或是你的家人,在你心態裡面已經獻了給神,以後只跟神的意思做事?你有否一個肯定的答案,沒有半點猶疑?還是你都不敢直接面對這個問題?所以你必須弄清楚你在神面前是否有如此清晰的決定。

我懷疑很多基督徒也沒有,從來沒有試過要清楚做這決定。其實這決定應該在信主受洗的時候做的,將一切都交給神,因為你信任神,所以你交給他。我也不知道每一個信徒是否真的在神面前清清楚楚地,在意志上、心態上行過這一步。正如亞伯拉罕在摩利亞山上獻上兒子所行的一樣,完全奉獻給神。你要記住,若你真的照著亞伯拉罕的腳踪而行,你也會得到亞伯拉罕的賞賜。因為神的賞賜並不是單給亞伯拉罕一人,是給所有按著亞伯拉罕腳踪而行的人。所以若然你如同亞伯拉罕一樣,主就一定會用你,而你亦一定會成為貴重的器皿。好像提摩太後書所說:「就必作貴重的器皿」,這是必定的。當你成為貴重的器皿,你的家人、你接觸的人,都可因你而蒙福。正如最後神將以撒給回亞伯拉罕,不單這樣,以撒也能透過亞伯拉罕認識神。

你要明白,如果亞伯拉罕沒有遵從神的吩咐,他可以抓住兒子過一生,但以撒就得不到祝福,他不會認識神。如果亞伯拉罕拒絕神的話,他的後代雅各亦不會認識神,他的子孫將無緣接受神的祝福。所以,你要知道這個決定不單會影響你,也會影響你身邊的人。你究竟能否成為神的祝福?能否成為貴重器皿被神使用,以致神的名得榮耀,而其他人也能夠得到祝福?

(二) 行動配合

除了問你的良心外,第二個檢查自己的方法,就是檢查你的行動是否與撇下的心態相配。譬如施洗約翰說:「你要結出果子與悔改的心相稱」 (太3:8) ,是要相稱才可。你有什麼行動可表達你的心是相稱?所以你要檢查你的心,也要檢查你的行動。

什麼行動才是相稱?如果你不知道要有什麼行動,你可以看看你身邊的人,教會當中都有些信徒是撇下一切跟隨神的,你能否看到?能否分辨到?你看見這個信徒的行為,看他所做的,他真的將神放在第一位,真的將他的工作、事業、家人都撇下,完全交給神。你看見他們怎麼做,便再看看你自己的做法是否跟他們一樣,是否行他們所行的事。我相信教會裡也有樣本給你看,的確有信徒是撇下一切,所以並不是那麼抽象的事情。

最後看一節經文便結束,彼得前書4章2節:「好叫你們不再隨從人的私慾,只順從神的旨意,在世上度餘下的光陰。」

這就是那塊試金石,你用此原則來量度自己是否能做得到。在工作上或跟家人、世人相處,你能否做到經文所指的,不再跟人的意思,而是只跟神的意思而行,沒有妥協,不被別人影響,不被環境影響,一切都不受影響,也不受自己的意思所影響,因為自己的意思也是從私慾而來。你能夠只順從神的心意而行,「能夠」是關鍵詞,因為你真的撇下這一切,不再受其影響。

若你發覺你不能夠,我們常常想做但不能做到,又三心兩意,覺得很是為難,很多掙扎,這很明顯知道自己尚未撇下,你做不到即是你未撇下。如果你已撇下了,你是可以不再隨從人的意思,不再隨從自己的意思,只隨從神的意思度餘下世上的日子。唯有撇下了,你才可以得自由、得釋放,在餘下世上的日子,活出一個得勝的基督徒生命;唯有撇下了,你才真的可成為貴重的器皿,給神使用,而神的心意才可在你身上成就。

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