等候神的必經之路

李馬可牧師主講

聖經中哪位人物是最出名等候神?可以稍後才答這問題,因為若認識這位人物,可以幫助我們明白什麼是等候神。若是明白這人物,從看他的生平就可容易些理解道理,因道理會變得實際很多,而不是純粹一個抽象的觀念,所以聖經中有很多人物讓我們去學習,而這個人是等候神的專家。

開始之先,要說明今日所說的是有關「等候神功課的必經之路」 - 必經之路的意思是等候神的,都一定要走這條路,故如果你想學等候神,這便是必經之路。你要學會等候神,你就要行這條路,你明白了這條路,你就明白了等候神的意思及怎樣是等候神,所以認識這條路是很重要。

講道的原則 - 不打折扣

開始之先,我要說明我講解聖經有一個原則,就是不會「七折八扣」地講解聖經,我不會避重就輕地說。因為今日教會很多傳道人都是七折八扣地講解聖經:七折之後再打個八扣,差不多只餘下一半,說了等如沒說。現在很多傳道人是這樣,說了好像沒說過一樣,好像那些政客說了好像無說,沒什麼內容。

這麼高的技巧是怎樣?何謂說了好像無說?可看加拉太5章11節去明白,經文說「弟兄們、我若仍舊傳割禮,為甚麼還受逼迫呢?若是這樣,那十字架討厭的地方就沒有了。」保羅因拒絕跟從猶太基督徒的傳統割禮,故此他就受逼迫。

其實他可怎樣避免受逼迫?保羅說如果要避免受逼迫,這樣十字架討厭的地方就沒有了。故此手法是怎樣呢?手法就是你仍舊可以講聖經,只不過在當中你移除 (delete) 了一些東西 - 移除那些討厭的地方,就是令人憎惡的地方,讓人聽了感到不舒服、人人都抗拒聽的地方,而你是仍然可以講十字架的。就如今日的傳道人都很喜歡講十字架,聖誕節、復活節都講十字架,唱歌都唱十字架,但他們所講的十字架不是叫人討厭,是叫人很喜歡、很愛慕。他們講十字架就是神的慈愛,十字架就是主耶穌的犧牲,十字架就是成就我們的救恩,神將他的兒子釘在十字架上,這就是神對人的愛。這樣說十字架,是很得人喜愛、接受的。雖然這些都是聖經所講,是沒有錯。不過他們將聖經其他講十字架的地方移除了,所以所講的完全叫人容易接受,因那令人討厭、不接受的地方,已七折八扣地減了去,故講完就等於沒講一樣。所以,你可以講很久,但其實是沒有講到那重點,就像將神的說話「養馴了」 (tamed) - 即本來是隻老虎,但因自小帶回家養,慢慢養純了牠,故可開心地抱著牠、很舒服地相處。這就是很多人的做法,將那些令人討厭、抗拒、反對的地方移除了,只講些大家喜歡聽的,這就如講了等於沒有講 - 沒有講到那些重點,而這不是我講道的原則,如果是這樣,我寧願不講。

「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華」的意思?

今日我會講舊約的歷史故事,這是很長的故事,但卻是需要的,因可幫助大家更清楚地明白什麼叫等候神,但我不會長篇大論地去講故事,因為講道不是講故事,講故事只是一部份,而藉此也想幫助大家明白可怎去認識、研讀舊約,故這次選擇了去研讀這故事。

在舊約以賽亞書中講了很多關於等候神這方面,而第一個出現「等候神」詞語的地方是以賽亞8章17節,經文說:「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華,我也要仰望他。」這節經文應怎樣理解?因為內容很奇特。他一開始說:「我要等候神」這部份很容易理解,但他說要等候的是掩面不顧雅各家的神。雅各家即以色列人,也是指猶大,是一個國家 (而不是人) 。在舊約解經中有一非常重要的步驟,當然新約也重要,不過在舊約尤其重要,就是理解經文的前文後理。所以,我們都需要了解這些,否則你會很難理解那節經文,故我們要看上文下理才能理解經文意思。

理解經文需認識當時的歷史背景:以賽亞先知當時的服侍背景

要理解前文後理,便要跳去看以賽亞7章1節:「烏西雅的孫子約坦的兒子猶大王亞哈斯在位的時候,亞蘭王利汛和利瑪利的兒子以色列王比加上來攻打耶路撒冷,卻不能攻取。」這裡就是當時的歷史背景:當時有兩個王來攻打耶路撒冷,那時耶路撒冷的王是亞哈斯,而耶路撒冷就是首都,故被攻打的國家就是猶大。我們要留意的是看舊約時,你是需要知道一些當時的歷史背景,如你可看一些參考資料。因為若你能理解當時的歷史背景,會讓你較容易明白經文的意思。

而這經文提到在猶大國裡面的三個皇帝,烏西亞,他的兒子叫約坦,約坦的兒子就叫亞哈斯,所以亞哈斯就是烏西亞的孫,這裡是三代的王,而這就是以賽亞服侍那段時間的背景。若果你看以賽亞1章1節,講到當烏西亞、約坦、亞哈斯和希西家作猶大王的時候,以賽亞就在猶大服侍,是猶大國的先知,而當時以色列已經分裂成兩個國家。北方的國叫以色列,南方的叫猶大,就像今天南韓、北韓分為兩個國家這樣。以賽亞是南國猶大國的先知,所以他主要在南國的地方服侍,而他的服侍是跨越四個朝代:烏西亞、約坦、亞哈斯和希西家。烏西亞作王的時候,猶大國頗繁榮強盛,但因為繁榮強盛,屬靈方面就開始走下坡,這都是很自然的現象。屬靈情況不斷倒退,到後來越來越嚴重,故神便不祝福這國家。故此,在烏西亞末年的時候,國家就開始衰落,在以賽亞6章就記載在烏西亞王去世的時候,有一件很重要的事情發生。

以賽亞6章講到以賽亞收到從神而來一個很大的默示、一個異象,在聖殿裡面看到神親自向他顯現,給他一個很重要的信息,指引他前面服侍的方向、過程和重點。這對以賽亞來說是一個很重要的異象。這異象是什麼時候發生?便是以賽亞6章1節說「當烏西亞王駕崩的那年」,在烏西亞王去世那年,他看見主坐在高高的寶座上,見到神向他顯現。烏西亞王去世,當然都是很重大的事情,因他去世後國家便開始不斷地衰落,到他的兒子約坦做王的時候,國家更加一代一代地衰弱下去。而同時在以色列的東北部有亞述國崛起,亞述是古代很強大的帝國,它不斷地崛起、強大,到一地步便不斷地侵佔鄰近的小國,以至更強大。故此,它成為霸主的時候,便一路向東、向西伸展,甚至威脅到猶大國,而那時候便是第三代王亞哈斯接替統治的時候。

當亞哈斯繼位之後,亞述國的勢力便一路向西移,迫近以色列。因亞述那時已經攻打了以色列周邊的鄰國,使她們成為亞述的附庸國,叫她們「年年進貢、歲歲來朝」,故此當時這威脅便去到地中海西面的這三個國家。哪三個國家?以賽亞7章1節說到第一個國家就是猶大,她的王就是亞哈斯;另一個國家就是亞蘭,她的王是利汛;而第三個是以色列,當時的王是比加,故這三國便是猶大、亞蘭和以色列。亞蘭就是今日的敍利亞,她在三個國家中算是最強大的,從國家領土的面積已經可以見到,而猶大是這三國家當中面積最小的,她比以色列的國土更小。但若將這三國跟亞述國的國土面積相比,便是非常的強弱懸殊,不能相比,而且亞述國仍然不斷地擴張她的領土。亞述擴張到它最大的版圖面積時,便是差不多是以賽亞在以賽亞8章17節所說的時期了。

猶大國面對兩國結盟攻打的嚴峻威脅

那時亞述國不斷地侵佔其他國家,她就快攻到猶大,所以眾王都想辦法應對,但怎樣去對抗呢?亞述就好像現在的美國那麼強大。若美國要打菲律賓,菲律賓也不知有什麼可以做,而當中她們發現都有些事可以做,就是結盟來對抗強敵,這都是通常的做法。所以,當時亞蘭,即今日的敍利亞,就跟以色列結盟,希望能夠增強兵力,抵抗兵力強的亞述入侵。但兩國合併都覺得不算強大,所以便攏絡猶大,邀請猶大結盟,因三國聯手應該勝算會大一些,故此這兩國就去找猶大王亞哈斯。但是,亞哈斯擔心結盟會更加觸怒亞述,那時便不止成為附庸國那麼簡單,更可能會亡國,惹來殺身之禍,所以他就拒絕跟這兩個國家結盟。因他不肯結盟,故這兩國就先攻打他,而以賽亞7章1節便是說明當時這情況,就是亞蘭王和以色列王要出兵攻打猶大王,攻打耶路撒冷,這就是她的背景。

攻打耶路撒冷對她們兩國有什麼好處?以賽亞7章6節說明了好處,說:「我們可以上去,攻擊猶大,擾亂他、攻破他,在其中立他比勒的兒子為王」,即她們攻陷耶路撒冷後,便可自行另立一個新皇帝,而另立一個皇帝有何好處?便是可以立一聽話的皇帝,這樣他就會願意跟她們結盟,三國就可以聯盟來對抗亞述,所以北方這兩個王要結盟攻打猶大。

猶大國聽到這件事情怎樣?以賽亞7章2節說「有人告訴大衛家說、亞蘭與以法蓮已經同盟,王的心、和百姓的心就都跳動,好像林中的樹被風吹動一樣。」亞蘭和以法蓮 (即以色列) 結盟,即猶大隔鄰兩國已經結盟,這是很威脅的事,好像現在中國看到日本和韓國結盟,便要立即改變外交方針,所以王的心和百姓的心都跳動,好像林中的樹被風吹動一樣。樹被風吹怎樣?那些葉就震動,樹枝就擺來擺去顫抖 (Shivering) 。這裡的形容,聽到這些消息後,各人心都消化,即整個心都溶掉,整個人都乏力。因結盟來打你,是非常具威脅性的事。

神派以賽亞出手幫助猶大,提醒她不要掉入害怕的網羅中

以賽亞7章3節說神便派以賽亞去安慰猶大王亞哈斯,指示他應該怎樣做。如之前所說,三個國家中猶大是最小的,而較她強的另外二國結盟了,即兵力比猶大強多三倍,這是無法抵抗的,所以神就叫以賽亞指示他。在國難來到、大禍臨頭的時候,神要告訴他要怎樣做。

以賽亞7章4節:「對他說,你要謹慎安靜,不要因亞蘭王利汛、和利瑪利的兒子,這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕,也不要心裡膽怯。」第一件事以賽亞叫亞哈斯不要怕、不要膽怯、不要驚。這指出一個很大的問題,很多時我們都是因為害怕、擔心,就會做錯事,就不等候神,就行自己的路。因為害怕會令人捱不住:怎能等待?現在等死嗎?已經快打到來,還要等?想國破家亡嗎?所以,就等不了,便自己出手。以賽亞提醒他不要害怕,要更加謹慎。謹慎是很重要,是因我們不謹慎,所以才會容讓我們自己害怕。我們要小心看清情況,不要跌入害怕的景況當中。我們要謹慎,避免我們的心消化。

神怎樣稱呼這兩個皇帝?叫他們作「冒煙的火把」。火把是用來燒、發光,用來引路。冒煙是什麼意思?即火把已經快沒有燃料,開始發不到光出來,燒不到油,便燒火把本身的燃料,所以就會冒煙出來,即燃料將盡。這兩個王看似很強,但實際是快要熄滅,所以就形容他們作冒煙的火把。而且,在以賽亞7章7節,神對亞哈斯說他們想聯合起來攻打你的計謀,一定不可以成就,一定立不住,你放心。神這樣安慰指示他。在以賽亞7章8節,神更說六十五年之內以色列就要被滅國,神甚至連時間都清楚告訴他,讓他明白不要說要來攻打你,她們本身都不會再存在在地上。最後神告訴他們 (以賽書7:9) :「你們若不信定然不得立穩」,神告訴亞哈斯知,告訴猶大人知,告訴以色列知,你們如果不信我所說的說話,你們必死,必然不穩,一定必死,會跌倒,大禍臨頭。

亞哈斯聽到以賽亞所說神的信息怎樣?他的反應是怎樣?他的選擇是怎樣?以賽亞7章10節說,神就藉著以賽亞跟亞哈斯說,你向神求一個兆頭 (Sign) ,即叫他求一個記號、神蹟。對他說你可求這個神蹟顯在深處又得,顯在高處又得,無論多難都不緊要,你向我求一個神蹟,我就給你一個神蹟。你知道為什麼以賽亞要叫亞哈斯求一個神蹟嗎?因為神知道亞哈斯很害怕,故以賽亞說可用一個神蹟向你證明他所說的是真的,是會發生的。神用這方法來安撫他的心,真的很體貼,他知道亞哈斯真的很驚慌,故讓他隨便要一個怎樣的神蹟都可以,多難也可以,是不設限制的,好讓他明白神的預言是真。

猶大王亞哈斯拒絕接受神的拯救

但亞哈斯怎樣回答?亞哈斯 (賽7:12) 說:「我不求,我不試探耶和華」,他說他不會求神蹟試探神。他的答案很厲害,他說不求這神蹟,原因是不想試探耶和華,但這當然不是他主要的動機。

很多時人都是會這樣,在他們說話或答問題,都很懂得運用聖經的原則、聖經的教訓來支持自己的說話、立場 - 我不這麼做,因為聖經叫我們不要試探神,故我不試探他,但現在是神叫你做,你用聖經對抗神?人很多時就是這樣,我們想做一些事,但我當然不告訴你是我自己想這樣做,因這樣回答是很屬肉體,故我會告訴你聖經有這樣的說法,是聖經教我們這樣做,若能找到有經文支持更加好。所以,你可看到阿哈斯是高手來,一點也不易對付。

但神的回答是什麼?「你們使人厭煩豈是小事,還要使我的神厭煩嗎?」 (賽7:13) 神說你跟我玩這些不老實的遊戲真的令人厭煩。其實,亞哈斯已經想好了解決的方法,他決定不會等下去,他認為已經兵臨城下,不能等,已經心意已決,根本上不用多說。他看到什麼神蹟都不會改變,他已經定意要走另一條路,所以他根本不會理會神,才說我不會求什麼神蹟。

神當然完全知道亞哈斯心裡所想,所以神將亞哈斯的心意說出來。以賽亞8章5-7節「耶和華又曉諭我說:這百姓既厭棄西羅亞緩流的水,喜悅利汛和利瑪利的兒子。因此,主必使大河翻騰的水猛然沖來,就是亞述王,和他所有的威勢,必漫過一切的水道、漲過兩岸,必沖入猶大,漲溢氾濫、直到頸項。」這裡神警告說亞述王的威脅,即他那些「翻騰的水」沖過來可淹沒你全國。即神很清楚亞哈斯的選擇是什麼,他說這百姓、這皇帝厭棄西羅亞緩流的水。西羅亞就是聖殿旁邊的池,一個很細的池,水流很緩慢 (gentle) 。神說你不喜歡這緩慢的方法,你喜歡很猛烈、很急速、快快地解決問題,你選擇那條大河。聖經說的「大河」就是幼發拉底河,就是亞述的河,是亞述的主流河。你不喜歡這溫柔、緩慢的做法,你要快速地解決問題,這是你的選擇,但神警告最後結果將會怎樣?最後結果是那些水急急沖過來,最後會將你整個國家都淹沒掉。

你知道阿哈斯的妙計是什麼嗎?他想怎樣破這困局?兩皇聯軍來攻打,自己的國家又這麼小,怎麼可以一對二?就是找亞述國,這就是亞哈斯認為的妙計。亞哈斯要找亞述來解圍,所以神已經警告了他:你找亞述必死,之後就是那些警告應驗了。有興趣的可以自己之後慢慢看下去。

當時兩國聯軍來攻,然後圍堵耶路撒冷,猶大人沒辦法逃走,最後只是等斷水、斷糧,等死。在很危急的時候,阿哈斯不願意等候神的救援,他孤注一擲要找亞述,他心知亞述一定能打贏這兩國,所以他找使者跟亞述說,我是你的兒子,我是你的僕人,我是你的奴隸,更拿皇宮裡的金銀珠寶,聖殿裡的金銀全都送給亞述。因你要別人幫你出兵,當然要給很多錢,這就是他的妙計。

這樣亞述便出兵,因收了這麼多的金銀,但亞述沒有幫助猶大解決所有問題,她只是攻打了亞蘭,解決了亞蘭的問題,但沒解決其他問題。因為猶大附近除了以色列,她東邊還有其他的國,西邊也有其他的國,那些全都是小國,但給猶大很多麻煩,所以最後是「賠了夫人又折兵」。雖然猶大沒有亡國,但之後要向亞述進貢,換來的只是幫助她消滅了亞蘭,但以色列這問題也還未解決。因為神定了以色列的亡國限期是六十五年,鎖匙在神的手中,所以尚未到那年日,亞述都不能做什麼,故此猶大仍受其他鄰國欺負。更悲哀的是亞述又入了猶大國,因為是你叫我來的,故其實這只令她添上更多的麻煩、更多的禍,直到最後猶大亡國,這是其中一個遠因。

神掩面不顧雅各家的原因:亞哈斯王厭棄神、不願意等候神

所以,你明白為何以賽亞8章17節這裡說「掩面不顧雅各家的神」。為何神掩面不顧雅各家?是因為他們不願意等候。神已經叫亞哈斯等他,因他們不能把你怎樣的,因這兩個冒煙的火把在六十五年內全都會被消滅,但亞哈斯不願意等,他不覺得神可以救得到他,所以神唯有轉面,不再看猶大,不再理雅各家的事情。這就是當時的歷史背景,就是亞哈斯不願意等神,最後結果就是用自己的方法做。

你厭棄神的方式,覺得太慢?要等河水細細地流,要流多少年?我找亞述那條大河,很快就可以解決問題。很多時就是很心急想快快解決問題,我們不願意等候。神說,既然你不願意等,你想快,亞述便很快就會來到,到時一沖就什麼都沒有了,這是你的選擇。你不願意等西羅亞那條水流,所以神掩面不顧雅各家。

但這裡說先知仍然說要等候,在這裡你看到以賽亞真的很厲害,因去到這麼惡劣的情況,而且這惡劣的情況是神的懲罰。因為神這樣懲罰猶大家,神表明了他掩面不看、不理她、不看顧她,但以賽亞仍然不放棄,仍然說我要等候這位掩面的神,轉面不看這個國家的神,我仍然要等候他。這就是以賽亞對神不能搖動的信心 (unshakable faith) ,什麼都不能搖動他對神那份信心,這是以賽亞令人敬佩、學習的地方。

等候神 - 在危急無望時仍堅持憑信心等候

從這裡我們可以學習什麼?從這歷史事蹟中,怎樣去學習等候神?從這個案裡,你可得到很重要的訊息 - 等候神是絕對不簡單的事情,故我一早已說明我講道是不會打折,不會講得很輕鬆,因為等候神是真的很不容易的事。如果你是亞哈斯,你會怎樣?那兩個國家已經快打到來,已經結盟、出兵,你還會不會等?是已經去到「燃眉之急」危難的時候。「燃眉之急」即是眉燒著了,等半秒鐘左邊眉毛沒有了,再等半秒鐘右眉也被燒了。你的眉很快便被燒掉了,仍能等嗎?如果你是亞哈斯,你想你會不會等?在這麼急的時候,真的很難,兩國圍攻,自己的軍隊節節敗退,甚至去到自己的首都,耶路撒冷已被人圍城,還能等麼?等城被攻破?等亡國?等被擄?還是等被殺?

這就是等候神艱難的地方,在水深火熱裡面等候神,在千鈞一髮的時候等候神,在大禍臨頭的時候等候神,那才是實際真真正正的等候神,不是紙上談兵的。很多時你坐著等候神當然容易,日子過得很舒服、開心、滿意,等候神只不過等一小時的祈禱,在祈禱裡不是玩電子遊戲。這樣的等候,簡單得多,但在大禍臨頭的日子等候神,那才是你的信心,那才是實實際際的信心,一點也不容易。相信你也經歷過不同的艱難,在艱難的日子裡,你最想什麼?就是這日子能快快過去、快快完結,越快越好,所以想大河的水沖來,快快救我。我們很想這日子快快完結,因多一日的等候,就是受多一日的煎熬。你想不想受煎熬?所以等是這麼艱難,故重點便是在什麼環境裡等。

我們常會遇到不同的困難環境,例如最常見的是找工作,當你找了一個月無回音,兩個月也無回音,只是有面試,但沒人聘請。到第三個月都沒回音,你便開始著急了。第一個月你還可很安然,在第三個月的時候便開始有些焦急,在第六個月還等下去嗎?這就是艱難,等多一天就煎熬多一天,度日如年。等其實是很艱難的事,在這種日子等多一日,你會覺得很辛苦,等多一天就好像一年那麼長。當你遇過這些難題的時候,你就知道會怎樣選擇。

這世界除了找工,還有很多東西要尋找,就如找對象、伴侶。要等?越等形勢便越不利,日子會過,年紀會大。如果你現在22歲等等也無妨,仍然很青春;但如果你現在已經28歲,再等下去便情況不妙;到你35歲就沒什麼希望了。越等就越糟糕,越等形勢只會越不利,所以還是要自己出手做些事。因為另一個等的問題便是沒有人告訴你要等多久,如果一早告訴你要等三年,這樣問題不大,因為死也會咬緊牙關捱過這三年。但沒有人告訴你是要等三年、五年或是七年,若一等便是等十年,等到雙位數字的年期,還怎麼等?仍然要無了期地等?現在你知道去等有多艱難了。

禱告神不等於等候神,等候神是選擇相信神的時間

在等候的時候,很多人都會禱告,但禱告神不等於等候神,因可有兩種不同的情況,有很重要的分別,很多人都分不到:一個叫等神,另一個叫催促神 - 就是催促他,快些吧!已等了你半年,還未能答我的禱告嗎?故「等候」和「催促」是兩回事,催促他好像追債那樣:「欠了我好還吧?是有追債理據的,就是整本聖經,說我禱告你會聽,故還不快點還債?」所以不要以為禱告就是等神。相信百分之九十的人禱告都是在催促神,而不是等候神。兩者之間當然有很大分別,催促神就是用言語去相逼他;等神是很有耐性地等候,完全放手,放在神的手裡面,不用催迫他,神自有他的時間,神自有他的日子。就像之前說過的詩篇 (詩131:2) 描述一個斷奶的嬰兒在母親的懷裡,即是說不用再催了。未吃飽奶或未斷奶的當然不同,就會催迫,嬰兒怎樣催人?就是哭鬧。我們也是這樣催促神,用我們的方式來催促神,哭哭啼啼,要生要死,不是自殺就自殘。我們都不會自殘身體,但自殘屬靈生命來逼他。真正的等候神,就是去到神面前,完全放手,好像斷了奶的嬰兒那樣,再沒什麼要求,我無需要追什麼債,一切都在神的手裡面,我完全放心,我完全可以放手,這才是等候神。

在人一生裡的確有很多的難題要面對,無論是經濟的困境,或者是家人的健康,自己的健康,或者人際關係很多磨擦,或是家人不喜歡你信主向你施壓,這一切若可快點過去,風平浪靜多好?通常我們祝福的說話都是喜歡「早」:如果你結婚的時候,別人會怎樣跟你說?早生貴子,最好一年抱倆,年頭一個,年尾一個,什麼都是早些。如果你和別人約會,就祝你早日佳偶天成;若不是就祝早日覓得如意郎君。如果病了會怎寫信給對方?早日康復 (Get well soon) ,什麼都是早 (soon) 。等候是什麼意思?等候就是遲,但哪裡有人選擇遲,不選擇早?人人都是選擇早,無人想遲,這就是問題。

等候神的意思就是選擇遲,就是選擇神的時間,等候神的時間來到。神的時間肯定不是現在到,若現在便是時候就不用等了。等候神的意思,就是你甘願選擇留在這艱難的環境裡,不想辦法去自救,亦都不想辦法縮短這些日子,只是好安心、安詳地等候神的日子來到。你說什麼時候,就什麼時候,我不會催你、逼你,一切在神你手裡面。你可不可以這麼輕鬆?你可不可以這樣放低?這就是艱難。

亞伯拉罕等候神的例子

聖經中最出名等候神的人物是誰?便是亞伯拉罕。他等神,等了多少年?等了二十多年,有誰能和他相比?而他最出名就是等神,所以羅馬書說他在最無希望的時候,仍然有希望,因等了二十幾年,真的沒有希望。神對他說你會有一個兒子,我要賜一個兒子給你,將來你還會成為一個很大國家的祖宗 (父親即祖宗) ,當然要有後代才可以做祖宗,故我要給你一個兒子。亞伯拉罕就等那個兒子,不是等一年、二年、三年,其實三年都頗長。你有沒有試過等神,或等一種東西等三年嗎?你有沒有試過等神等三年,你還在等?或是已經放棄不再等了?等三年已經不簡單,所以你聽人說亞伯拉罕等二十幾年,你說只是二十幾年罷了?你看別人做好像很容易輕鬆,到你自己要等二十多日就已經想自殺。當要等候的人是你時,你就會發現等候神的困難。等一種東西要等三年,真的很難。等十年?不要說笑了!何況是等二十多年,所以無怪乎他被稱為「信心之父」,他在屬靈裡最大的成就,就是等神等了二十幾年,等神賜兒子給他。

而且如之前所說,他也是越等越無希望的,為什麼?因為最初神說給他一兒子的時候,他七十多歲,大約七十七、七十八歲,但七十七歲還會生子嗎?都已經好罕有。好像只聽過六十多歲生子,七十多歲或者都還可能有,但是極為罕有。若那時七十多歲生子,便好像中六合彩獎券那樣罕有,再等下去,便八十多歲、九十多歲。等到九十多歲,就真的越等就越無希望,而且不單止他沒希望,他太太也沒有希望。因在醫學上來說,男人或許容易些,但女性更沒可能生育。亞伯拉罕九十多歲時,撒拉都已經八十多歲,叫八十多歲的女人生育?所以,亞伯拉罕看他的身體好像死了一樣,在生育方面已經死了,因妻子是絕對不能生育了,還要再等下去,越等越沒有希望。羅馬書說在他好像沒希望時,他仍然有希望 (羅4:18) ,這就是他信心的地方,他那份等候就是信心,而且神沒有一早告訴他要等多久。如果神一早告訴他等到一百歲就生子,這樣還好些,你也知道要等到一百歲,但神並沒有告訴他要等多久,只是叫他等,說會給他一兒子,故阿伯拉罕好像是毫無止境地等下去,漫漫長路地等,這真是非常艱難的事。

等候神的親身體驗

多年前我面對一些艱難的考驗,這不是一般性的磨鍊,而是一些我前所未有的考驗、極艱難的磨鍊,我知道自己要承受。我當時願意去背負主給我的十字架,不尋求一個逃生門 (Exit) ,很多人會找後門走,我立志不找後門,願意將事擺在神的手裡面,一直承擔,直至神的日子來到。我知道要面對困難,就如保羅說好像一根刺那樣,困難的日子會像一根刺刺在肉體上那樣。當時面對的壓力頗大,壓力大到如果不是靠主力量來面對的話,會導致精神上的困擾、焦慮。但我願意去面對,繼續耐心地等候,把事情完全放在神的手裡,自己完全放手 (Let go) 。

這就是先前我所說那條必經之路,你想要學等候神,這就是必經之路,你要自願選擇留在這個艱難的環境裡,讓神完全掌舵,自己不設法自救,自己不想辦法或有什麼可以做去縮短那日子,我選擇讓那根刺留在那裡。有根刺在身上是很痛苦的事,你有沒有試過有根刺在手上?我選擇由它在那裡,不會想辦法把它拔出來。有根刺在身上,可以說日夜都是痛苦,但這就是選擇等候神的途徑,那條必經之路。讓那根刺留下,直至神說日子到了,他會幫你移除那根刺。

一年過去了,我發現神的時間還未到,考驗、困難仍然繼續,不單止繼續,還增加了。是否還繼續等候?當然繼續等下去,不理它是一年、三年,或是十年。若主叫我等,我就等下去,這是一個很重要的心態。

學習等候神對屬靈成長的重要性

為何神那麼喜歡叫人等?聖經很多次說等候神,但神沒理由做事慢條斯理,像老伯伯那麼慢,為何神要我們學這功課?這功課有何重要性?亞伯拉罕之所以成為亞伯拉罕,就是因為他等候了這二十幾年,他才成為亞伯拉罕,這就是他信心的學堂。如果你去學信心,你就要學等候;你不學等候,你不會有信心,是不可能有信心。如果亞伯拉罕七十多歲時,神說他給他一個兒子,明年他就生了一個兒子,生了以撒。他會怎樣?當然讚美神,非常開心地告訴親朋戚友,神對他這麼好,他當然會繼續跟隨神,但他永遠不能夠成為一個屬靈的偉人。他會繼續跟隨神,但他不會成為一個屬靈的偉人,他亦不會成為多國之父。

這就是我們的選擇,如果我們願意選擇等候的話。但有時會選擇錯誤,好像亞哈斯那樣。我們的選擇常常都是希望可盡快得償所願,很多人的選擇都是這樣,盡快、盡快,最好一日就可得償所願,而得償所願之後會怎樣?當然非常開心,就會去感謝神,又會去頌讚他,又會在祈禱會分享,還會很熱心地服侍神,去回報神對我們的厚愛。

你認為這樣的屬靈生命很好?但我告訴你這樣的屬靈生命是沒深度、沒內涵,只是有外表形式的宗教,只是表面的功夫,因為你的生命未經過真正的鍛鍊,這就是十字架討厭的地方。快些可以嗎?但若快快結速就沒有十字架,快快結速就沒有真正的生命,真正的生命是要這樣來培養。若你來教會聽道,坐了一年便快速洗禮,洗禮後做了基督徒,平平安安地很快你到了歸天國的時候,還包了一塊基督教墳場墓地,這樣便完成整套套餐。但這一切也沒用的。要有十字架這令人討厭的地方,要真的在我們生命裡,以及我們接受才可以。不然,成了表面很熱心的信徒,經歷這些、那些,但是沒有根,太陽一曬就會枯死了。

每天的等候是在鍛鍊屬靈的肌肉、帶來信心的富足

亞伯拉罕等了二十多年,這有什麼特別呢?等了二十多年,年年都是一樣,不斷地等待,春去秋來又一年,是否什麼都沒有發生過?好像沒什麼意思?二十個寒暑都不簡單的,如果以撒早二十多年前出世,亞伯拉罕那時便應該抱孫了,因二十多年以撒已長大成人,那時的人早婚,可能十六、七歲結婚,然後生下一代,故亞伯拉罕一百歲時便可抱孫,這多麼開心,多有成就!但他等了二十多年,什麼都沒發生過,仍是孤單寡人一個,我們會否覺得是白等?

若你這樣想就完全錯了!等候神的日子,每一天都不是白等,每一天都不是沒事發生。每一天其實都是在增強你的信心,就好像你每天做運動那樣,你屬靈的肌肉會在不知不覺的鍛鍊下不斷地增強了,增強你的信心、你的忍耐、磨練你的心智。你這樣等下去,就好像儲錢那樣,儲蓄屬靈上的金子,令你的金庫增加很多金子。聖經描寫這信心比金子更寶貴,你等了二十年之後,你就會成為在信心上、屬靈上,成為一個富足的人,故你要明白你在等神的時候,每天都是在儲蓄錢,不是沒事發生的。問題只是你選擇哪個:要快快速速地得到你想要的東西,還是你選擇每天儲蓄錢,儲蓄很多信心的金子?

絕大部份信徒都有信心不足的問題 - 小信。主耶穌責備門徒,好多時候都是說「小信的人」。我們都知道這問題,很多人都說我信心小、信心軟弱,甚至有些會問,怎樣可以增強我們的信心,令我們的信心強壯?有些信徒甚至問,可不可以向神祈禱,求神給我們一些苦難、磨練我們,這樣我們就有信心?其實你不用這樣祈禱,你只是學習等候神已經可以,裡面絕對有足夠的學習可以增強你的信心。若你切切實實學習等候神,已經有足夠的機會;當你去忍耐 (endure) 這根刺,忍耐這些困難的情況,已經有足夠的機會鍛鍊你的信心。

學習去欣賞對我們生命有益的刺

再講回去之前我面對的艱難考驗,一年之後我身處的情況沒什麼改變,但我的心態已經變了。之前我只是很耐性地等候,很平靜地仰望神,但一年之後神開了我的眼,心態已經不同了。我已經開始能夠去欣賞 (appreciate) 這根刺,欣賞這根刺的價值,是對我生命有很大裨益的價值。每一根刺對你的生命,都有莫大的益處,都是你需要的 (You need it) 。如果不是你需要,神是不會讓它發生。我明白如果不是我需要這根刺,神不會讓它發生,因神是絕對不會害我們的。為何有這些事情發生?因為你需要它,沒有它你不行,你明白嗎?

一年之後我開始明白這事。在理論層面上,我當然在很多年前都已經知道,但到實際層面上又是另一回事。到實際時我看得越來越清楚,神安排這些是因為我需要。從此,我只有一個信念:現在一直走下去,這信念慢慢孕育成為我的一份看見。我看得很清楚,如果沒有這些困局,沒有這樣的磨練,沒有這些艱難,便沒東西幫助我去學謙卑,這根刺給我謙卑,亦是這根刺令我警醒。因為人在順利安逸的日子,自然會很放鬆,就會不警醒。你以為很容易便可學警醒?在有困難、有艱難的日子,無論怎樣,你也會警醒一些,就好像亞哈斯面對敵軍到來,兩個皇帝聯盟攻打,當然會警覺些,不會那麼容易鬆懈。安逸的日子到來,人是很容易放鬆。當人放鬆的時候,就會很容易犯錯,因為很多事,你都不會看得這麼緊張,你就會犯錯,亦會很容易因為順利就自以為沒有問題,你就不會切切、緊緊地依靠神,反而會自滿。所以,我們要看到這根刺的價值,看到這根刺的作用,我們要跟它合作,才會發揮到這根刺的功效。如果你看不到,如果你接受不到,你就會跟這條刺對抗,但越對抗就越痛,結果就與你無益,最後只會徒然受苦。

凡在艱難中等候神的,必可看見神

最後我們再去看以賽亞30章18節,說「因為耶和華是公平的神,凡等候他的,都是有福的」。等候神的,是有福的,因為他是一位公平的神,但等候的過程,離不開那條必經之路。你要先願意留在那困難艱苦的狀況,要先吃苦,所以繼續看以賽亞30章19-20節:「百姓必在錫安在耶路撒冷居住,你不再哭泣,主必因你哀求的聲音施恩給你,他聽見的時候、就必應允你。主雖然以艱難給你當餅、以困苦給你當水、你的教師卻不再隱藏、你眼必看見你的教師。」

這是一節很奇妙的經文,亦是很令人費解的經文。上19節和下20節,為什麼這麼有趣?我在一段好長的時間都不太能理解關係。為何這麼有趣?聖經裡面很多的教訓都是這樣的,你要經歷它,你就知道原來是這樣的。現在我明白了,我經歷它後就知道了。在等候的過程是怎樣?在等候的過程,就是以艱難給你做餅,以困苦給你做水,這是什麼意思?給你做餅,給你做水,即是是日餐單。今日吃什麼?艱難困苦,就是這個意思,日日的餐單就是這樣,這就是你的餅,這就是你的水,每日都是吃這些,經文用圖畫式來描寫這艱難的日子。每天都是吃這個餐,吃足三百六十五天。但在經文下半部說到,當你吃這些餅、飲這些水的時候,你的教師不會再向你隱藏,你一定會見到你的教師,是誰?當然是神。當在這樣的情況裡,神的祝福已經開始臨到你,神不會再向你隱藏。

你有沒有發現神向你隱藏,你接觸不到他?因為你沒有等候他,因為你不想吃這個餅,不想飲這些水,所以找不到神,因為你並沒有等他。你不等他,你怎麼找到他?無意中可撞到嗎?神是向你隱藏的,但當你願意等他,願意接受這個餅、這些水的時候,神不再向你隱藏,你就會聽到主的帶領,你就會看到主的指示。我明白這節經文,因為我真的經歷過。當我願意接受這根刺的時候,在那些年裡跟主建立密切的關係,從主那裡來的啟示、亮光、指引,可以說是前所未有之多。為什麼?以賽亞30章18說「因為神是公道的神」。若你真的等他,你為他的名,為等候他而受的苦楚,他全部都會記念,他不會叫你吃虧。他會在屬靈上補償你、賞賜你,他不再向你隱藏,你終於可以找到,見到這位神,因為你在艱難的日子等候他。

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