今天要講論的是關於「祭偶像之物」，就是指信徒是否可以吃祭過偶像、「拜過神」的食物。相關的經文頗長，實際上是由哥林多前書第8章到第10章，這三章都是說跟這方面有關的事情，可見這事情是有一定的複雜性。
並非每人都有「只有一位真神」的知識
首先看哥林多前8章4節：「論到喫祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼；也知道神只有一位，再沒有別的神。」在天地裡只有一位神，「別的神」意思即是其他的神都是假的、虛無的神，只有一位是真的神。關於這知識，我們，即是信徒是知道的，但並不是每個人 (這裡是指每個信徒)都有這知識。為什麼保羅說連信徒中也有些人是沒有這知識？
林前8章7-11節：「但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所喫的是祭偶像之物。他們的良心既然軟弱，也就污穢了。其實食物不能叫神看中我們，因為我們不喫也無損，喫也無益。只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不放膽去喫那祭偶像之物麼？因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。」
為什麼有些人會沒有這知識？因為有些人在認識神之前習慣了拜偶像，他們的觀念是這些食物是祭過偶像的，故此是不可以吃的。如果他們吃了，便覺得自己等於做了不應該做的事，令自己的良心污穢了，而良心污穢了便是犯罪、不合神的心意。他們亦會因為這緣故而沉淪。
基本上，第8章主要是說這部分。我們可以從這裡歸納到，基本上偶像都是假的、是虛構出來的，是人自己想像及創造出來的，例如黃大仙及觀音等偶像。
祭偶像之物可吃與否，在乎人的心
根據第8章而言，吃祭偶像之物，是可以還是不可以呢？我們可以先去了解這問題，這只有兩個可能性：可以或是不可以。
有人認為基本上是可以吃祭過偶像的食物，重點是在乎你的心－即是如果你不信有偶像存在，例如你不信有關公，那麼拜過關公的食物，你也不會覺得有甚麼問題；如果你覺得關公很厲害，那你吃了祭他的食物，自然不得了。即是可吃與否，視乎你的心是怎樣：如你覺得是有偶像的，吃祭過偶像的食物便有問題；如你覺得沒有偶像這回事，吃那些食物也就沒有問題。
如果按這見解去分析，基本上你心中不信有偶像，就甚麼也可以吃。但是因為考慮到別人的好處，所以不吃。如果有弟兄覺得吃這些食物有問題，為了對方的好處，雖然我是可以吃，但為了遷就對方，我也不吃。經文重覆提到我們的良心：有些人良心軟弱，吃了便會良心不安；有些人良心剛強，覺得偶像是不存在的，吃祭物是沒有問題的。但即使如此，良心剛強的弟兄也要為了軟弱的弟兄的好處，即使是可以吃，也不去吃。
林前9章接續這方面，說到為了他人的好處，我們放棄自己的自由及權利。這原則當然是非常重要，所以保羅在第9章全章繼續講這個題目。基督徒生活的原則，不會是「只要是我可以做的，便去做，不用理會別人」。如果你是基督徒的話，你要以愛為出發點，雖然你可以做某些事情，但是為了他人的好處，你也甘願去放棄、去犧牲自己的權利及自由。所以，做基督徒不只是去問這事可不可以做這麼簡單，還要去問做了這件事，對人有益處或是有害處？所以，保羅在第9章將這原則解釋得更詳細，這原則和第8章所說的是一致。
人不相信有偶像，不等於它不存在
第10章繼續談及祭偶像之物，我們看14-22節。特別集中在19-22節：「我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？我乃是說：外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神，我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能喫主的筵席，又喫鬼的筵席。我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？」從這段經文，你覺得保羅對於吃祭偶像之物，他有什麼意見呢？這裡他說外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神，我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。即是說信徒是不可以吃祭偶像之物的。這樣我們要跟從第8章還是第10章呢？第8章說只要你信心堅強，在不絆倒人的情況下，你是可以吃祭偶像之物的。第10章則說你不可以吃，吃的話就是與鬼相交，惹動主的憤恨。為什麼只是相隔兩章的距離，保羅的立場會有這麼大的分別？
在第10章，保羅用什麼理由支持他的立場，叫我們明白這是不可以吃的呢？保羅在第10章說，我們吃祭偶像之物是等於與鬼相交 (林前10:20)。但我們不能明白他的邏輯。我雖然吃了祭偶像之物，但只要我不相信有偶像這回事，即偶像是不存在的，因此吃了也沒有問題吧？但問題是我不相信便等於沒有？
是否「我們信，便有；不信，便不存在」？例如有人說你身體有毛病，你不相信。你認為你不相信，是不是便代表那病不存在呢？你要分辨清楚，你信或不信是一回事，跟它是不是客觀地存在，兩者是有分別的。就如有些人不信神的存在，這不代表神是不存在的。神不會因為他們不信而不存在。
吃祭偶像之物等於參與獻祭 (拜偶像)
事情好像不是那麼簡單。在第10章，保羅怎樣去看祭偶像之物？他指出一個重要原則，就是你吃祭偶像之物，便是等於獻祭給偶像。
他舉了一個例子。以色列人在舊約時代獻祭，一般人民是不可以親身獻祭的，只有祭司才可以做獻祭的工作。而人民可以怎樣去參與獻祭呢？就是去吃獻過祭的肉。即是你吃祭物便等於參與了獻祭，在獻祭物之事情上是有份了。
聖經形容「獻祭予偶像」等同「拜偶像」。正如那些人去拜黃大仙是怎樣拜祭的？便是去獻祭，燒元寶、點蠟燭或是獻金豬，你獻祭給他，便是等同拜他，所以獻祭給偶像便等同拜偶像。信徒可不可以拜偶像呢？是否我心裡沒偶像，便照拜可也？還是偶像根本是不存在的？這樣的話，那麼人根本不可能拜偶像，因為偶像根本不存在，人又怎可以去拜一些不存在的事物呢？依這邏輯，世上是沒有拜偶像這回事，以色列人也從來沒有真正拜過偶像，只是他們以為自己拜了偶像，騙了自己？
基本上，我們可以問幾條問題，簡單來看：
問題一：基督徒可以拜偶像嗎？
答案：不可以。林前10章14節：「我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事。」
問題二：吃祭偶像之物是不是等同拜偶像？
答案：是。林前10章18-19節：「你們看屬肉體的以色列人，那喫祭物的，豈不是在祭壇上有分麼。我是怎麼說呢，豈是說祭偶像之物算得甚麼呢。或說偶像算得甚麼呢。」
問題三：那麼是不是不可以吃拜偶像之物？
答案：是。林前10章21節：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能喫主的筵席，又喫鬼的筵席。」
但為什麼保羅在第8章像說是可以吃拜偶像之物的，這是 (有知識的)信徒的自由 (林前8:9)，但在第10章又說不可以吃呢？林前10章18節說，你只要吃祭偶像之物，便等同拜偶像；第10章沒說，你只要信心強，吃祭物可以，拜偶像也可以，你只要當那偶像不存在便可以拜。第10章從來沒有這樣的意思。
拜偶像是至死的罪，是極嚴重的罪；在十誡中，拜偶像是一級的罪，頭兩條誡命都是和拜偶像有關，所以這並不是一件小事。如果我們了解第10章所講的，跟第8章的不同，第10章不是說只要我們當偶像不存在，便可以吃祭偶像之物了。實際上你已犯了拜偶像之大罪，還自以為沒有問題。事實上，不少基督徒混淆這方面的教導。而在混淆當中，我們可以犯下很嚴重的罪。所以我們需要清楚了解這教導。第10章清楚指明，我們要逃避拜偶像的事。如果拜偶像算不得什麼 (不存在)，那麼我們也不需要逃避了。
哥林多教會認為可喫祭偶像之物，保羅糾正這觀念
我們要再從頭看清楚保羅想講的是什麼，再從林前8章4節開始。這裡有一個結我們要解開的，當一提到祭偶像之物，保羅便提及偶像在世上算不得什麼，世上只有一位真神，其他的全部都是假的神。而「偶像算不得什麼」這句說話是誰說的？保羅是林前的作者， (你會認為)這句話當然是他說的。當真？若真是保羅說：「偶像算不得什麼」。那他說：「我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？」 (林前10:19)為什麼他要否認自己說過「偶像算得什麼呢？」明明他在兩章之前已說過了。唯一的可能性是「論到喫祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。」 (林前8:4)這一句不是他說的。 (你或會想)但這句 (林前8:4)明明是他寫的。答案是這句話是保羅寫的，但這句話不是保羅說的。這話是由保羅寫的，但是由誰說的？這句說話不是保羅所說的，而是哥林多教會的人說的。留意經文的上下文 (按：context)，哥林多前書是保羅寫給哥林多教會的書信，內容自然是有關哥林多教會裡的事情。林前8章4節：「論到喫祭偶像之物、我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。」這是表示保羅在此要回答他們的提問。「論到」 (林前7:1; 7:25; 12:1)都是回答提問。而在回答提問時，先引述一下提問者的立場是很自然的事。情況就是這句說話是由哥林多教會中的一些人所說的，因為這教會在吃祭偶像之物的問題上，眾說紛紜，他們向保羅提問，要他來評論這問題的對錯。
這裡不是保羅自己提出「偶像算不得什麼」這看法，而是針對哥林多教會所提出的理據，他作出回應。所以他說：「我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。」即是說「你們所講的是沒錯，我們都知道偶像算不得什麼」，這句說話是這教會的一些人說的，因為他們自以為有這樣的知識。所以保羅一開始在8章第1節便說：「我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」他在開始說祭偶像之物之時，一開始他便說：「知識叫人自高自大」。如果我們明白事情的經過，便不難明白保羅為什麼會說這樣的話。哥林多教會的一些人有這個知識，但是「知識叫人自高自大」。保羅不是指他自己有知識，而是指出哥林多教會的人認為自己有這知識，但知識令他們自高自大，他們需要的不是知識，而是愛心。他們的知識就是神只有一位，偶像算不得什麼，所以他們認為什麼都可以吃，只要有這知識便可以吃了。
所以我們要留意，保羅在這裡是去評論、駁斥哥林多教會的說法和做法。我們誤以為這裡保羅是說出他自己的意見，以為他說偶像算不得什麼，所以只要不絆倒人，便可以吃祭偶像之物；但在林前10章，保羅就變成推翻自己的說話，改口說不可以吃祭偶像之物，否則是拜偶像。我們不明白為什麼只是相隔兩章，保羅便自相矛盾、推翻自己的說法。甚至說：「我豈有講過這樣的事。」
祭偶像等同與偶像背後的邪靈結交
小心地看林前8章，保羅的立場由始至終都是不可以吃祭偶像之物。在第8章，保羅接受他們的理論：「神只有一位，偶像算不得什麼」 (林前8:4)；但留意保羅沒有因為接受這個理論，而推論出「可以吃祭偶像之物」。這只是我們的誤會。保羅仍是說，不可以吃祭偶像之物。
保羅的理據是：偶像算不得什麼，偶像是虛無的，或許不錯。但偶像的背後的邪靈不是虛無的，不是算不得什麼的。你若獻祭給偶像就等於獻祭給邪靈。保羅的立場是我們不能與邪靈相交，不能吃邪靈的筵席。 (林前10:20-21)鬼是指鬼魔，或者是聖經裡所描寫的污鬼及邪靈，是屬靈界的邪惡的存在物 (按：beings)。
偶像是假的，但邪靈是真的，邪靈是真的有能力，真的存在。所以我們要明白，為什麼哥林多教會所說的「偶像算不得什麼，所以我們可以吃祭偶像之物」的推論並不成立。偶像雖算不得什麼，但偶像背後所代表的邪靈是真實的。所以，如果我們在「鬼節」看見有人在街上放置一些飯或祭物，千萬不要亂踢、亂搞，不然會無端地招惹邪靈。邪靈是真真實實的存在的。
同樣，偶像和邪靈之間的關係是偶像代表它背後的邪靈。當然，偶像本身只是一塊木頭，但它代表了背後的屬靈能力，那邪靈的能力。所以，如果我們和偶像打交道，便等於在和邪靈打交道，因為偶像背後代表的邪靈在那裡。當我們去祭偶像時，偶像不是真的，偶像是一塊木頭、石頭，但它背後的邪靈卻是真的，我們這樣做便是去結交及拜祭邪靈，與邪靈相交。這些是非常強烈的字句。
保羅用的邏輯很清楚： (1) (18節)從以色列人獻祭儀式知道。吃祭物的以色列人就等於參與了獻祭。因以色列人自己是不能親自獻祭，要交由祭司獻祭給神的。他們再吃經過獻祭的肉就等同參與了獻祭。 (2) (19節)保羅說明他並沒有跟哥林多人所說認為祭偶像之物不算什麼，或祭偶像不算什麼。反之 (20節)他的立場是：外邦人所獻給偶像的祭事實上是祭邪靈。而信徒是絕不可以和邪靈相交的。 (21節)信徒不能吃主的聖餐又吃邪靈的筵席 (祭肉)。 (22節)就更強烈了，我們若這樣做就是惹神的憤恨。相信保羅所指是舊約中所講「神是忌邪的神」的教導。 (例：出34:14-15) (22節)保羅還質問哥林多的信徒：「我們比神更有能力嗎？」意思是說我們若吃祭偶像之物是等於與神為敵。是敵擋神。膽敢如此做，難道我們認為自己比神更有能力嗎？
第八章裡面還有另一個重要的結要解開的。因為沒看到當中的關鍵，令許多人誤解以為保羅在第八章裡容許信徒吃祭偶像之物，只要不絆倒良心軟弱的肢體就是了。他們的邏輯推理就是： (在林前8:7)保羅既然說有些人吃了而因為他們的良心軟弱，故此就污穢了。理應是若吃的人良心不是軟弱的，也就不會被污穢了。即是保羅並不以為人吃了就必定被污穢的，要在乎個人的良心是怎樣的情況。若是這樣的話，那林前第8章與第10章就出現矛盾了。而在 (林前8:9)再一次保羅說那些有知識的人，良心不是軟弱的人，是有「自由」的、有「權」去做的。即是沒有什麼禁止他們不能吃的。只要不成為別人的絆腳石就行了。
要解開這兩章的矛盾，我們要掌握這兩章所提及的事情的分別。首先要掌握第8章所講的是什麼情況。祭偶像之物 (希臘文是εἰδωλόθυτος，英語音譯為eidōlothutos)這詞語在第8章只出現4次 (1, 4, 7, 10節)。但其餘的地方是用“食物” (βρῶμα, blōma) 2次 (在8, 13節)及用“肉” (κρέας, kreas) 1次 (在13節)。若我們細心看例如第13節，就會覺得奇怪。第8章討論的是關於不要給軟弱的弟兄立壞的榜樣，鼓勵了他們去吃祭偶像之物，而令他們沉淪。為了避免絆倒弟兄，我們只需不吃祭偶像之物就可以了。奇怪的地方是，保羅說他寧願永遠不吃「肉」。有這需要嗎？我們只需不去吃祭偶像之肉就夠了吧。為什麼要如此極端呢？保羅在此並非用hyperbolic (按：誇張手法)去演繹他的立場，而是要去處理一個複雜的情況。
哥林多是一個外邦人的大城市。崇拜偶像與獻祭給偶像是極之普遍的現象。故此在城裡面，你在市場買到的肉或別人請你吃飯，你不可能知道那些肉有沒有獻過給偶像。這情況在 (林前10:25-26)也有描述：「凡市上所賣的，你們只管喫，不要為良心的緣故問甚麼話，因為地和其中所充滿的都屬乎主。」。「不要問」就是「不要問這些肉是否有祭過偶像的」。賣肉的人也不一定能回答這問題。每一天要處理這麼多肉。這就是在哥林多城中的情況。在這情況下，信徒要避免在不知情的情況下誤吃了祭過偶像的肉，是否要因此就完全不吃肉。保羅的答案是「不需如此」。他的理據是：「因為地和其中所充滿的，都屬乎主。」
但情況可以變得複雜，就是有些信徒未必看得這麼清楚。這就是第8章保羅要處理的。「但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所喫的是祭偶像之物。他們的良心既然軟弱，也就污穢了。」 (林前8:7)這些信徒未必有「只有一位神」 (第6節)這等知識，當然不是他們以為世上有不只一位神。保羅的意思是他們因為過往習慣了拜偶像，吃祭肉，故此到現在信了基督之後，他們吃的時候就像吃祭偶像的肉一樣。 (留意第7節原文有“ὡς”，這字的意思是「as，如同；like，好像」。和合本譯作「就以為所喫的是祭偶像之物。」新譯本作「就把這些食物看作是真的獻過給偶像的。」)
歸納一下我們所看到的，有以下幾點：
- 保羅的立場是在一般情況下，這些肉是可以吃的，因為這些並非真正獻過給偶像的。即是在不知情的情況下，在哥林多外邦人的城中可以放心去食用，不用為良心的緣故問什麼，只管吃吧。因為神只有一位，偶像算不得什麼。 (林前8:4)萬物都是從他而來的。 (林前8:6)都是屬乎主的。 (林前10:26)
- 第2種情況是：對信心較軟弱的弟兄。他們因過去習慣拜偶像的原故，至今吃肉 (任何肉)時也看為是吃了祭肉。這些信徒們就不應該吃，否則就污穢了良心。 (林前8:7)
- 把頭兩種的情況，混在一起。情況變得複雜了。一個有知識的信徒，知道他在神裡面有這份自由 (林前8:9)可以放心食用城中沒有明確顯示是祭過偶像的、只是一般市上賣的肉。但若他在一個軟弱的弟兄面前，他就要小心，免得立下一個壞榜樣，以致那軟弱的弟兄被影響了，而跟隨去吃。因這弟兄本是良心軟弱的，吃了就污穢了良心，犯了罪、跌倒了。而帶頭吃的人，就傷害了弟兄的靈命，得罪基督了。
- 至於是什麼令一個信徒，成為軟弱肢體的絆腳石，保羅舉了一個十分奇怪的例子。 (林前8:10)一個有知識的信徒跑到一個偶像的廟宇中去坐席、吃飯。為什麼一個信徒要去這樣的一個場所吃飯呢？是非常之不配合身份的。留意保羅特別強調他是一個「有知識」的信徒 (應該也是較資深的信徒，不會是「初哥」 (按：初信之人) )。保羅一開始就指出了「知識」叫人自高自大。 (林前8:1)為什麼他要跑到偶像廟中吃飯？表示他有知識、有信心，什麼都不怕。他要顯示、炫耀自己的知識，顯示他百無禁忌。同樣為什麼一個信徒會在一個軟弱的弟兄面前不謹慎行事 (林前8:9)，絆倒了弟兄？因為他自以為知識比人高一籌，要讓人知道他大有信心，什麼都不怕，卻沒有顧及弟兄的好處，而令弟兄被聳恿去作違背良心的事。
- 這個例子不單說明了怎樣絆倒軟弱的肢體、「自高自大」的因由。也帶出了另一項關於怎樣看待祭偶像之物的原則。上文第一點指出保羅的教導是身在外邦人的城市中的信徒，在日常生活中，不需提心吊膽，疑神疑鬼地怕無意中被污染。但另一方面信徒亦不應該故意或主動去接觸明知是祭過偶像之物，或跑到偶像廟宇等。保羅在 (林前10:18-21)就是說明這原則：故意去吃祭偶像之物，並非不算什麼！這是等同參與獻祭，等同吃邪靈的筵席。而為什麼信徒會明知故犯呢？「自高自大」。以為自己有知識，有信心，就什麼也不怕，甚至去招惹邪靈，挑戰邪靈。藉此宣示自己的自由，百無禁忌。今天亦有不少信徒犯這錯誤：故意跑到廟宇中「食齋」 (按：吃素)，或者故意招惹一些靈界事物。
最後總結保羅在這頗長的篇幅 (林前8-10章)裡，關於祭偶像之物的教導。可歸納為3個不同角度：
1. (林前8:1-13)在肢體之間的角度
重點不是可以吃，不可以吃。這是重視我們的利益，自由，權利高於一切，保羅藉此教導哥林多信徒：知識算不了什麼，愛才是最重要。有愛心才可以造就人。如果我們的知識並不能叫人得益處，不能造就人，反而叫我們自高於別人之上 (自高自大)，認為我們懂得的比別人多，這人其實是一無所知。 (林前8:2)這重要的原則：把別人的好處放在我們的自由、權利之上，是如此重要，以致保羅繼續講論下去至第9章，第10章前部分。
2. (林前10:14-22)要向神負責的角度
哥林多信徒身處一個外邦人的城市，而這城市的拜偶像風氣甚烈。信徒在當中要謹慎自己，逃避一切拜偶像之事 (林前10:14)。免得惹動神的忌邪的忿怒。 (林前10:22)
3. (林前10:23-30)與外邦人相處的角度
這段是講不信的人的 (林前10:27)。他們若邀請信徒去吃飯，信徒 (良心沒有軟弱的)可以放膽去，不需要與他們分門別類。信徒有基督裡的自由。 (28節)若那人家中有人指出「這是經過獻祭的食物」，就不要吃。為什麼不要吃呢？ (29節)說是為了他的良心。是什麼意思呢？信徒若吃了祭過偶像之物，為什麼那不信之人的良心會有問題？出了什麼問題呢？是他內疚？覺得自己有錯？錯在哪裡？是他很慚愧，把祭肉放在你面前，導致你行了錯事，但他不應為這事負責的。因他事前已警告過你：「這是獻祭過的。」是你自己堅持去吃的，不是他的錯。這裡不是講他的良心被污穢了像 (林前8:7)所說的。沒有理由你吃祭肉，良心污穢的是他。
為他良心的緣故是指因為信徒行事為人按真理而行，而我們生命的見證是向非信徒的良心推薦的 (林後4:2)。我們是向非信徒的良心作見證。故此若我們行事令對方不解或不能接受，結果當然是使到對方的良心不能接受我們的見證。他的良心會對他說：「這人行事為人不敬虔，不忠心。」因為非基督徒特意向你指出：「這是經過獻祭的肉。」表明了他心中的想法：「你是信奉其他宗教的人，理應不吃祭過其他神祗的祭肉，但你竟然毫無原則地隨意去吃。」他的良心當然不能接受你的做法。這樣他就不會接受你的見證。故此為了他的良心不被絆倒，你就不要吃這肉。
從保羅的教導中，我們可以看見他以身作則的表現：他並不關心自己的自由、自己的權利、不關心是否可以吃市場上一切的肉。他關心的也不單止是對教會的影響、對弟兄姊妹有沒有益處，甚至關心到教外的人，對外邦人有沒有益處。對外邦人的祭肉這事上，保羅仍會關心外邦人的感受，保羅的心真是非常廣闊。