属灵人必以基督为主

心柔姐妹主讲

之前我们探讨了马太福音23章这本「属灵疾病手册」,认识到七个属灵疾病的症状,总括来说就是假冒为善。完成这体检后,大家觉得自己的属灵生命是健康强壮还是已经恶疾缠身呢?相信大部分人也会觉得自己的健康状况中规中矩,虽然说中了自己的部分问题,但现在也不是太严重,只是这里做错一点,那里做错一点,可以先搁在一旁,不用理会。马太福音23章33节:「你们这些蛇,这些毒蛇所生的啊,你们怎能逃脱地狱的刑罚呢?」这里提到假冒为善的结局是地狱。假冒为善是致死的病,也是信徒非常容易染上的病。如果任由这病发展,最后我们要面对的是地狱的刑罚、永远的灭亡,所以绝对不能轻率处理。如果发现自己有问题,便要尽快改过,以至能避过这致死的祸。

知识不能拯救我们

现在我们知道假冒为善的意思和当中的危险,但知识并不能拯救我们。其实法利赛人也知道假冒为善的危险。犹太人有本很重要的法典,名叫⎯《塔木德》(按:虽然成书时间在主后,但当中记载的是由古代拉比世代口耳相传的「口传律法」及后续注释) 《塔木德》其中一个主要思想便是反对一切的假冒为善,书中描述了七种假冒为善的人,例如有些人在大街上行走时会闭上眼睛,甚至会常常用头撞墙,直到头破血流。因为他们害怕看到女人,会勾起情欲令自己犯罪。有些人走路时会弓着背,而且走得非常慢,为什么呢?因为想显示自己的谦卑。

你会否很惊讶,这些内容跟主耶稣作的描述极度相似。《塔木德》中提到:「谁假冒为善,就会给世界带来愤怒(按:即是神会降怒于世界)。假冒为善的人是神所厌恶的,他的祷告不会蒙垂听。」这里用的字眼非常强烈,描述的后果也极度严重。可见法利赛人清楚明白假冒为善是什么意思,也知道其严重性,但依然免不了落入假冒为善。我们知道的,法利赛人也一早知道,可见知识并不能拯救人。我们现在学懂了有关「假冒为善」的知识,甚至承认自己像法利赛人,犯了很多错。但我们的心有否为自己的错而痛悔哀伤?如果犯了错,打算怎样改过?真正的悔改会带来改变。如果我们只是口头说说,或觉得看到自己生命中的一些问题,便代表自己已经成功,有属灵的看见,这样不但未能脱离假冒为善,甚至会令我们变得更骄傲。

假冒为善是人的本性

没有人会想成为法利赛人,我们都希望属灵生命有进步、有真正的改变。那怎样改呢?若想改过,必须从根源开始。因此我们需要问的是:「究竟什么是假冒为善呢?」之前我们也看过, 假冒为善的意思并非假装敬虔,他们是很真诚的。他们是很真心地、不自知地做一些错的事。那究竟假冒为善的本质是什么呢?

如果我们仔细看这七个病症,例如骄傲,觉得自己做的事都是正确的;自我中心,经常为芝麻绿豆的小事发怒;喜爱别人的赞赏。你会发现当中描述的其实都是人的本性。可见要避免假冒为善不是努力地多看几篇圣经,或花多点时间祈祷便可以解决,因为我们要克服的不是一些性格或习惯,而是人的本性。若我们凡事按本性而行,让本性控制我们的生命,即是如果我们还是属肉体的话,就必定会成为假冒为善的法利赛人。第二个问题是假冒为善是人性,人又怎能除去人性?我们或许可以做些道德、行为的改良,但要彻底除去自我中心的本性,这就好像豹要去改变自己的斑点,是绝对不可能的。即是我们不可能自己救自己。这就是法利赛人所犯的错误。为什么他们如此重视守规条,做这么多外在行为?因为他们在寻求自救,但很明显,此路是不通的,最后只有虔诚的外表,但内心仍然非常污秽,因为守规条并不能令人改变本性。那如何解决问题呢?

马太福音22章41-46:「法利赛人聚在一起的时候,耶稣问他们: 『你们对基督的看法怎样?他是谁的子孙呢?』他们回答:『大卫的子孙。』耶稣就说:『那么大卫被圣灵感动,怎么会称他为主呢?他说:『主对我的主说:你坐在我的右边,等我把你的仇敌放在你的脚下。』 大卫既然称他为主,他怎么又是大卫的子孙呢?』 没有人能够回答他。从那天起,也没有人敢再问他。」主耶稣问他们如何看救主基督,他是谁的子孙。他们回答是大卫的子孙。 大卫是贤明的君王,他在位时是以色列最辉煌的时代,所以自古以来也深受人民爱戴。神应许基督,即救主必出自大卫的后代,这是所有以色列人都知道并盼望的事。 这样看来, 大卫称基督为主是很合理的事,那为什么法利赛人不能回答主耶稣的问题呢?「主对我的主说」,这句话是大卫说的,第一个「主」是指神,第二个是指救主,即主耶稣。主耶稣这里是指,基督是大卫的后裔,但大卫却称他为「主」。即是你会否称你的儿子,或者孙子,如果你没有子女,想象一下你称你的弟弟做「主人」?这对一般人而言是难以想象和不能接受的事,所以法利赛人不知道如何回答。

为什么大卫称基督为主?因为他有谦卑的心,看重的不是这世界的事和自己的身份,而是有属灵的看见。他清楚知道这位救主的伟大,所以能顺服在他的主权下。但法利赛人不能接受称基督为主。虽然口里说盼望救主的降临,但他们的生命不承认基督是主。他们觉得这位基督虽然能帮助他们,但不是他们的主人。他们只想得到好处,并没打算顺从他。这段话放在主耶稣责备法利赛人假冒为善之前,为什么呢?因为这里正正说出假冒为善的根源问题:拒绝基督的主权。主耶稣在对犹太人说,如果大卫这位君王能承认基督为主,更何况你们呢?正因为不承认基督为主,所以你们没有救主。如果没有救主,那只好尽力自救,但这就好像自己举起自己一样,是不可能的。一切自救的外在行为,最终都必定令我们跌入假冒为善的陷阱,因为我们摆脱不了本性。

主耶稣其实在问法利赛人一个问题,这也是很值得我们思考的一个问题:「我们的生命是否真的以基督为主?」当然,基督作为神所差派而来的代表,我们接受基督,同样代表我们接受神为我们生命中的主,「我们的生命是否真的以神为主?」我们只有两个选择,要么承认神在我们生命中的主权,顺服他、跟从他;要么凭自己的力量去改良外在行为,做个虚有其表的宗教人士,活在假冒为善里。相信没有一个信徒会否认神是我们的主,但在我们的生命中这是否一个事实?我们都有这知识,但大部分人也不是这样生活,因为我们根本不明白完全活在神的主权下是什么意思。我们行事为人,是按着主的心意还是自己的想法而行?我们有没有让神参与在我们的生命中,还是像法利赛人一样,只是想从他那里得到好处,希望他保守自己事事平安?我们和他有没有真实的关系?如果我们很少甚至从没和他接触,那他还是否我们的主人?

之前也和大家分享过,当我属灵生命软弱无力时,我发现自己其实是个法利赛人,根源问题正正是假冒为善。当深入思考为什么会落入这境地时,我看到一个更严重的问题,就是我的生命中没有神。当然我有祈祷、看圣经、参与不同的服侍,但我没有真的尊神为神,也没有尊他为主。在受浸时我是真心地向神完全委身,但在实践时却只是部分委身,无关痛痒的事便交给他,不想放手的事便自己保留着。最后成为「两面不讨好」的基督徒,一方面好像很虔诚,另一方面却很属肉体,两方的拉扯很大。我知道要突破这困境,必定要返回神的身边,和他建立真实的关系。那时我向神祷告:「我知道再这样当基督徒是没有出路,所以神呀,我必定要在生命中遇见你。你所吩咐的,我会毫无保留,即使付任何代价也会跟从。求你让我亲眼看见你、接触到你,因为这是最重要的事,否则这条路实在很难走下去。」这不是一时三刻的祷告,而是我那一年每天的祷告。神听了我的祷告, 当我定意寻找他,并在一切事上,无论大事小事都完全顺服他的心意,我真的能经历他的同在,我看到他的道路必定是最好、最正确的,所以我可以很安心地跟从他,能衷心地称他为「主」。

以前我也会希望生命有进步,但通常试一下便放弃,并且没有完全跟从神的路。觉得合自己心意,容易做的便去做;觉得太难或不想做的便不做。即是并非认真、全心全意地追求,所以属灵生命总是起伏不定。这次我是抱着极大的决心去追求。我们经常说如果「真心」便能接触到神,真心的意思不单是拥有「如果接触到神便好了」这种想法,相信每位信徒也有这想法,但这不能称为真心。真心是指将自己毫无保留地交给神,即使要放弃自己所喜爱的、有所亏损,也听从他的吩咐。愿意付代价的心才是真心。当我这样做,我的属灵生命有很大的突破,不再只是有外在的虔诚,而是真的有属灵的看见,以至有内在的能力,因为我和我的主、我的神,生命的源头连接上。将生命的主权交在神的手中是脱离假冒为善的唯一方法。在我的经历中,如果我们和神没有联系,即使再努力也只能当一个法利赛人,这也是圣经的教导。唯有接受神在我们生命中的主权,对他完全顺服,我们才能由一个属血气的生命逐渐转化成属灵的生命,真正脱离假冒为善。

公义

接下来我们要再深入探讨,什么是活在神的主权下?如何透过神的主权避免落入假冒为善呢?马太福音23章23节:「虚伪的经学家和法利赛人哪,你们有祸了!你们把薄荷、茴香、芹菜,献上十分之一,却忽略律法上更重要的,就如正义、怜悯和信实;这些更重要的是你们应当作的,但其他的也不可忽略。」这里提及「正义、怜悯、信实」,这三样素质是圣经很重要、核心的教导,也能体现出神的主权。唯有活在神的主权下的人才能真正行公义、怜悯、信实。我们先看「正义」,和合本译作「公义」,这词的希腊原文其实是「审判」。我们将来要面对神的审判,这审判当然是以他的标准为准则,所以我们都当听从他的话。一个真正的信徒, 不会只看今生,而是时刻记着将来的审判,并会视神为我们的主,遵从他的吩咐去行事为人,努力活出公义的生命,以至能通过审判。

我们或许觉得自己尚算不错,应该能通过审判。但之前许多的讲道也提及,很多时我们自以为做得正确的事,其实已经做错了。人是不可能达到真正的义,因为神的义不同人的义。如果我们只按着自己的意思去做,根本没理会在主眼中什么才是正确,那我们只能像法利赛人般有好行为,而不能活出真正的公义。因为我们连「义」的准则也不知道,那怎样行义、怎能通过审判呢?另一点是,如果我们的生命中没有神,是不可能有力量行公义。正如保罗所说,立志行善由得我,行出来却由不得我。(罗7:18)即使我们想改,但因为缺乏能力,所以常常处于做错事,知错,尝试改,过一阵子又再失败,然后又悔改,但又再失败。不停重复,只能过一个充满挫败的基督徒生命。可能到最后,有些人甚至对罪感到麻木,觉得自己改不了,选择放弃。如果我们和神没有真正的连系,只活在「守规条」、「追求外在行为」中,会为我们的属灵生命带来很大的毁坏,今生只能当一个假冒为善、经常失败的信徒,而将来也不能通过审判。

如何才能知道和达到神的标准,行出真正的义呢?加拉太书2:20:「我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,而是基督活在我里面。」这里有两个部分,第一是与基督同钉十字架,即是「死」。第二部分是「活」,基督活在我们里面。大家如何看「背十字架」这事?我们以为背十字架便是守规条,靠自己的意志不做这事、不做那事。如果我们这样想,证明我们不明白什么是死亡。真正的死亡是完全放手,我们的生命不再由自己作主。对很多人而言,这是最困难的部份。因为我们习惯自己作主,并深信我们的决定对自己是最好的,同时很害怕有损失,所以不愿放手。 上一次和大家分享了我遇到一个很无理和脾气差的领导,那时对我而言,最困难的也是学习放手。开始时我觉得她真的好差,对她有很多负面情绪,也有很多埋怨。大家认为在这事上学习放手即是要怎样做?尽量压抑情绪,告诉自己这只是一份工作,不用放在心上?冷处理,和领导保持距离?默默忍耐,然后祈祷求神帮助自己脱离这困境,让自己找到新工作或换一位新领导?这些想法只是逃避,而非放手。当经历内心的挣扎后,我决定不再为自己抱不平,而是去到神面前,告诉神我愿意将自己交在他的手中,无论离开这岗位,或是继续留在这里工作,面对这领导,只要是他的心意我也愿意遵行。

我准备了一个对比表,让大家更加明白什么是假冒为善。对很多人而言,假冒为善是很新的观念,我们会觉得口不对心的法利赛人才会犯这错误,基督徒便不会这样做。假冒为善不是指他们不真心,而是没有将生命的主权交给神。我们可以看一下自己是假冒为善还是生命真的以神为主。假冒为善的「放手」是怎样?就是尽量不去想、不去理会,不停逃避或靠意志压抑自己。以神为中心,真正的「放手」是愿意放下自己的想法、情绪、益处,将事情完全交在神的手中。只要是他的心意,无论我们喜欢与否,无论境况、最后结果如何也会完全顺服遵行。面对困难时,我们会靠自己的能力去解决、设法逃避,还是愿意完全放手,只求遵行神的旨意呢?人生中有不同的试炼,让我们有机会知道自己是否真的将生命交给神,而我们的选择,能反映出神是否真的是我们生命中的主。

死亡是指愿意完全放手,这是重要的一步,但并不是终点。「活」才是我们最终要达到的目标。若只停留在「死」的层面,这是消极,而且没有方向的,我们不知道为什么要「死」。因此,我们不但要放手,更要追求神活在我们里面。神为何要活在我们里面?目的是要作我们生命的主,带领我们前行。他的带领不像世上的君王般,以权力去操控我们的行为,他会给我们选择。如果我们一心一意跟从他,他会开我们的眼,引领我们思考正确的事情,以至我们更明白他的心意、明白他看事情的角度,即是我们能够开始懂得以属灵的眼光去看事情,思维逐步更新改变。神活在我们心里,其中一个最主要的目的便是带领我们作出心意更新。唯有借着心意更新,我们才能由属肉体的人转变为属灵人,成为一个新人。这新人是全新的创造,所以能脱离自我的本性,摆脱假冒为善,活出真正的义。

我们可能都明白当中的道理,但如何应用呢?让我继续以我要面对无理领导的事作例子,以进一步说明。关于我领导的事,当我愿意「死」,真的愿意放手,将自己完全交在神的手中,并求问神应该如何看待这事,神也教导自己应如何思考。当属灵的眼睛开了,会看见什么?首先,我们会看见自己的罪。我看到自己的骄傲,所以不再批评上司;我看到神国的事更有价值、更有意义,因此打从心底明白我要追求的不是工作上的成就,而是神的认同;我看到从神那里能得到真正的满足,所以即使被骂、处于卑微,也可以平静安稳。当有这些看见,便自然能够去行合神心意的事,即行义,而非强迫自己不可发怒、不可骄傲、不可比较。

我们常说主会给我们力量胜过困难、不再犯罪。主如何给我们力量?并非只要祈祷,我们便会感到平安,有能力去做以前做不到的事。这「力量」是源自心思意念的改变,当我们真的有属灵的看见,看到更有价值的事,才能打从心底放下自己和世界。如果我们像法利赛人般守规条,那不单不能行义,甚至会令我们内心产生更大的恶。 长时间守规条,我们心里很容易会出现苦毒,会觉得因为神,所以自己才活得这样可怜,不能去享受世界、不能升职,更要低声下气受委屈。最后不但不能解决问题,更多了埋怨神这罪。另外守规条式的行公义,会缺乏真正的力量,因为没有正面的追求,不知道自己要往哪里去,所以很容易走回头路。例如我们学习不爱世界,便努力不加班、不去玩,但空出来的时间并没有正面追求,感到百无聊赖,所以过不久便会回复至以前的状态。即使我们有很强的自制能力,行为上好像没有犯错,但如果我们的本性仍没有死,我们的心仍然对世上的事有所留恋,仍被这些事或私欲牵动,这样在神的眼中也不算为义。

思想正确,才能做正确的事。大家可能面对不同的问题,但无论是工作、世界的吸引或是人际关系,要做到神眼中正确的事,必须由思维开始改变。不是根据我们自己的意思去改,而是将主权交给神,求神教自己如何思考,按着他的心意去改,这才能达到真正的洁净和义,脱离假冒为善。道理我们都懂,但为什么做不到呢?因为我们做不到第一步,我们不愿意死。我们太多事不想放手,太多事想保留,我们仍想作主,走自己的路。我们不想将生命的主权交给神,所以神不能在我们的心中工作,不能改变我们。即使按着圣经的教导做了很多事,但生命好像没有方向,情况总是翻来覆去,只能当个虚有其表的信徒。要突破这困境,我们必须将自己的生命完全交在神的手里,神绝对可以帮助我们改变,但先要死才能活,我们是否愿意放手呢?

怜悯

圣经中多次提及怜悯,例如在饶恕人七十个七次的比喻中,有一个仆人欠主人六千万银币,大概是二百亿港元,是一个不能偿还的巨额。但主人出于怜悯,免了他的债。这仆人之后遇到欠他一百个银币的人,一百个银币大概是三万港元,便捉着他不放,要把他关在监里。于是主人大怒,把仆人送去服刑。主人对他说:「难道你不应该怜悯你的同伴,好像我怜悯你一样吗?」(太18:33)、「如果你们各人不从心里饶恕你的弟兄,我的天父也必这样待你们。」 (太18:35)从这比喻中看到, 怜悯就是饶恕得罪我们的人。爱神和爱人如己是最大的诫命,能够遵行这诫命的才是真正的信徒。「爱」当然不单去爱那些我们认为可爱的人或对我们好的人,还包括爱我们的仇敌,所以饶恕其实是爱的体现。如果我们口中经常提及要「爱」,却不能饶恕人,对别人抱有苦毒、怀恨在心,这便是假冒为善。

主耶稣在这里特别指「要从心里」饶恕,即不是表面原谅,而是打从心底放下这件事,饶恕得罪你的人。如果大家试过,便会知道这是很难的事。即使是一些很小的事,甚至得罪你的是你最亲的人,可能是子女、父母、伴侣,我们能忍着不发脾气,但晚上睡觉时也会回想这事,觉得那人实在可恶,不能够原谅。怎样才能真正饶恕、真正去爱呢?分享自己一个学习。我和我爸爸感情非常好,所以我很紧张他。在我爸爸患癌期间,为了他的健康,我很注重他的饮食。我会在全港各地买最天然、最新鲜的食材,又会搜寻不同的食谱,希望菜式多点变化能增加他的食欲。那时每一餐也是妈妈和佣人新鲜预备,平均有六至十道菜。但爸爸真的没有食欲,以及受药物影响,只想吃很重口味的食物。即使有十道菜,因为味道比较淡,他也觉得下不了饭。最后他碰也不碰那些菜,自己开了罐豆豉鲮鱼吃。吃豆豉鲮鱼是很小的事,但因为他有严重的心脏病,如果吃太咸的食物,便不能排水,更会导致肺积水,他之前便因此住院。明白他那时病重,的确很辛苦,喜欢的事全都做不到,吃可能是唯一能为他带来少许乐趣的事。想吃一些自己想吃的,也是无可厚非。虽然明白他的艰难,但看到他吃豆豉鲮鱼,我真的百感交集。一方面很担心他的健康,另一方面我会觉得大家这样尽心尽力帮助他,有这么多选择,为何他偏要选择伤害自己的食物呢?所以我心里有点不高兴。

我带着这不高兴的情绪回房间祷告。如果你是我,你会怎样祈求?求神让自己有能力去包容、去爱?我们会预设了问题的所在和答案,但很多时都看错了,所以得不到真正的解决。我们真的要学习放手,让神带领自己思考。当时我抱着完全开放的心,求问神应该如何看待这事,日后又应该如何处理我爸爸的饮食呢?很特别,神让我看到一件事,就是我和我爸爸其实是一样,应该说我比我爸爸更任性。在我一生中,神在每件事上都尽力帮助、引领自己走正确的路,但很多时我也无视他,只按着自己的喜好去选择,尽做些对自己有害无益的事,神也会为此担忧、伤心,他也要忍受我的任性、顶撞。虽然如此,神不会用强硬的手段,强迫自己跟他的意思去做,因为他尊重我,所以会让我选择;但他也没有因此而放弃自己,觉得我没得救,把我丢在一旁,而是耐心地等待、教导。面对我这常常逆他意的人,神的爱和耐性是何其大!然后我想到我这样差,神也不会强迫我,为何我要强迫我爸爸呢?神不是命令我要去包容我爸爸,而是让我看到他的爱和饶恕。因为经历、明白到神的饶恕,所以我们能饶恕人;因为经历到神的爱,我们才能真正去爱。在这事上,我更深地明白到神的爱,所以我也学懂如何去爱我爸爸,真正的爱是平衡并且包含尊重,而非操控。自此之后,我心里再没有那不高兴的情绪。 我会为爸爸提供健康相关的意见和信息,但最终会让他选择,即使他的意见和自己相反,我也会尊重他的决定,因为这是我对他的爱。

我们要饶恕,好像天父饶恕我们一样。我们知识上知道神饶恕了我们、神爱我们,但我们并没有很深的体会和明白,为什么?因为我们看不到。首先,我们看不到自己欠主人二十亿。我们通常会觉得自己也有做得不好的地方,但最多只欠神三万元,别人则欠自己二十亿。如果我们自以为义,觉得自己做得很好,只是有少许不完美,但是可接受;而别人远比自己差,所以他们在一些小事上得罪自己,我们便认为不可原谅。如果我觉得自己做的一切也是出于对爸爸的爱,都是为他好。若我抓住这点不放,必定会觉得自己是对,错的一定是爸爸。虽然出发点或许正确,但我觉得自己的安排对他最好,这其实是一个很自大的想法。[ 最好」在乎用什么角度去看,即使能令他健康一点,却使他心情低落,甚至破坏了大家的关系,这样真的是最好吗?如果我们觉得自己永远是对的,那是不可能真正原谅。因为我们始终会认为是别人负了自己,不和你计较只是我宽宏大量,这是法利赛人式的饶恕。所谓的爱和怜悯都很属血气,只是一种感受,我们觉得那人很可怜,便怜悯、帮助他吧。但如果这人不领你情,或得到帮助后过河拆桥,你便不想再去怜悯他了。这是属人、属血气的怜悯,我们只会去爱可爱的人、对我们好的人,其实最爱的仍是自己。真正的怜悯和爱必须从神而来。如果我们有开放的心,神会光照我们,令我们看到自己最真实的一面以及自己的错,这样才能打从心底饶恕得罪自己的人,甚至爱仇敌,因为我们在本质上并不比他们好,甚至更差。唯有看到我们的罪债、对神的亏欠,并经历到他的饶恕,我们才懂得真正去爱、怜悯。正如当我看到自己这样任性,神也尊重自己,我又怎能强迫我爸爸呢?因为明白到神的怜悯,所以我才懂得怎样去爱我爸爸。唯有属灵的眼睛打开才能看见,否则我们只能看到别人的错。

另一方面,我们需要看见、承认自己欠主人的债,即是承认他在我们生命中的主权。我们或许会认为自己做错事,心里有不满,那只是自己的问题,与神无关。其实我们每一个恶的想法和决定,每一次犯罪,也是在叛逆神、得罪神。有没有想过这是多大的罪?我们只在乎别人有没有得罪自己,但不在意自己有没有得罪神。这证明我们心中根本没有神。如果我们看不到自己对主的亏欠,或视主人的赦免为理所当然,然后随意过活,比喻的结局是主人会收回他的饶恕。我们真的要小心谨慎,经常批评、埋怨、不喜欢人并不是小事,因为这不但得罪人,更得罪神。我们不饶恕人,到审判的那天,我们同样会得不到神的饶恕、怜悯。

我们不是大奸大恶的人,但也不是完全的人,必定有需要改过的地方。我们是否愿意看到自己的恶,是生命能否得到改变,也是能否脱离假冒为善的关键。我们想成为哪一类人?是自我感觉良好的法利赛人?还是愿意谦卑下来,认清自己的罪债和对神的亏欠,以至能深刻明白到主人的饶恕,生命得以改变,能够真正去爱?

信实

信实即是信心,是指我们对神的信心。我们相信神大有能力、无所不能。但我们是否真的认识他是一位怎样的神,以至能安心地将生命完全交给他?还是对他有很多怀疑:「神只关心我的属灵生命,不会理我的感受和实际生活需要,他叫我做的,必定是我不想做的事。走他的路一定会很苦。」我们在祷告中会否有很多保留,有很多事不想交上?因为觉得一放手,神便会没收,将我们喜爱的夺去。又或者觉得自己的生命有这么多问题, 神必定不会爱自己,甚至会惩罚自己,所以选择逃避神。我们又会否对神有埋怨,觉得神令自己遇到很多困难。在困难中,为什么神不帮助自己?如果我们认为神是冷酷无情、严厉苛刻,我们怎能打从心底走他的路?即使承认他是主,也是迫于无奈。神那么有能力,若他不看顾自己,甚至惩罚自己,那怎么办?我们不是真心跟从,只是没有选择。对神的怀疑、不信,会令我们成为口服心不服的法利赛人。

以前我也会有这样的想法,觉得神只关注我的属灵生命,会拿走我喜爱的东西。但神也借着不同的事让我知道他是一位怎样的神。记得爸爸患癌期间,有次他因为心脏很弱而要紧急入院。回家后,我真的很伤心,哭了很久。那时我们一家常常经历到神的帮助,我对神的信心也增加了,但要将爸爸完全放手,还是做不到。我流着泪,向神祷告:「我只不过是一个人,而且是个软弱的人,你想我做到什么地步?虽然我也想完全放手,信靠你,但我真的做不到。恳求神你怜悯我。」神真的很慈爱,他立即用一句经文回答我。如果你是神,你会如何回答我的祷告?叫我坚强壮胆?告诉我神的爱有多大?叫我不要忧虑?神的回答出乎我意料之外,那是很简短的一句经文,只有四个字:「耶稣哭了。」(约11:35)

那刻我深深感受到神的爱,那是一种很强烈的爱,我激动的情绪也瞬间平静下来,同时非常感动。我一直误解了神,觉得他必定想我的属灵生命成长,会不停叫我坚强、壮胆、做好些。但神不是这样,他是一位会与我同喜同悲的神,因为他很爱我。当我经历到他的怜悯,我才明白什么是真正的怜悯,我对自己可能也不会有这份爱。对于软弱的人,神不是高高在上去施舍,而是和那人站在同一位置,感同身受,他很明白我们的感受和需要。正如父母对子女的爱般,看到子女开心时,他会开心;看到子女难过时,他也会难过。可能我们不太明白神的心肠,觉得他是严厉的主人,要求不合理。但他的要求不但能够做到,更是为了我们好。 如果我没有放手将爸爸交给他,自己紧紧抓住不放,我必定有很大忧虑, 最后失去时更会因接受不了而崩溃。实际上,即使我觉得可以给我爸爸最好,但我可以做的事其实是非常少,连医生也帮不到他,我又可以为他做什么呢?神要我们学习放手,无论我们的工作、兴趣、习惯、家人、健康等等,不是想抢走我们心爱的人和事,而是想释放、拯救我们。我们可能也不知道什么是对自己最好,以为将所有事抱着不放便是最好、最安全,但最后只会害了自己。学习放手的过程并不容易,但神会给我们足够的力量去面对,更会陪我们一起走。

对神的信任是我在困境中,也是属灵生命得力量的秘诀。如果我们对神有怀疑,很可能会觉得:「神可能想我学习放手这功课,所以让我遇到这些困难。」或「一定是我之前做错事,神要惩罚我。」这些想法不但是虚谎,更显示我们是假冒为善!我们一方面说自己爱神, 将生命交给他,但一遇到困难,便立即怀疑、不信!这说明我们不是真心爱他、信任他。理性地看,生老病死是人生的必经阶段,即使我不是基督徒,总有一天我也要和爸爸分别。而很多困难,是我们自己做错决定而产生的结果,例如你不温习,考试自然不合格;你乱吃东西然后肠胃炎,这和神有什么关系呢?因为我们不想面对困难、逆境,但也不想承认是自己的问题,所以便将一切都归咎于神。这自我的想法,必定会大大破坏我们和神的关系。

我们是怎样看我们的神呢?我们要坦诚并仔细地检视自己的内心,如果发现对神有不满、怀疑,必须尽快清除,因为这能摧毁我们整个属灵生命。清除并非指将这些怀疑、不满的想法扫在一旁,而是去到神的面前,求神让我们看到这些错误思想的根源是什么。是我们不想放弃自己和世界,所以经常和神争持?是过往一些经历,令我们觉得神亏待自己?还是有其他的问题?当看到问题所在,需要求神帮助我们能够正确思考,打开我们的眼,让我们看见事情的真相,看到他的心意和美善,以至我们能逐步除去这些误解,真心去顺服他。透过爸爸的病,我看到神对我和我一家强烈的爱和怜悯。 他的爱的表达并非令我们生活平安顺利,很多时我们认为神帮助自己摆脱困难便代表他爱自己,这当然也是神帮助我们的一种方式。但相对今生的事,神更看重的是属灵上的拯救,因为这才有永恒的价值。在我爸爸患病的经历中,神在属灵上拯救了我,他帮助我向自我死,带领我一步步放手。当完全放下时,我的眼真的开了,我看到他是位怎样的神,他对我和我家人的爱是远超乎自己想象,我也因此能打从心底更爱他,在所有事上信任他,因为我知道他是我值得依靠的神。一个生命以神为主的人,在困难中和神的关系会变得更加亲密。面对困难时,我们和神越走越近,还是越走越远呢?

我有这些经历, 并不是我很属灵或神特别爱我,而是单单基于我对他的信任。在过程中我也会挣扎、有软弱的时候,但无论如何,我都一定会去找神,因为我希望他能参与在我的生命中, 也知道在他身上必定会找到答案。这便是信任。大家都会经历不同的困难,当一切都违背你所想所求,你会否觉得为什么神不帮助自己?又或者在属灵的底谷时,你会否觉得神不喜欢这样的自己,还是等自己状态好点才去找神?虽然当时自己不能完全放手,但我选择很坦诚地向神倾诉,因为我相信他对我和我爸爸的爱,我也相信他明白我的软弱,必会带我找到出路。神的回答也令我很感动,他会和自己一同伤心,我被这份爱深深吸引。借着爸爸的事,我和神的关系亲近了很多。在困境中我们更能认识神,但很多人会怀疑、埋怨。生命得力量的秘诀是要信任神。当有事情发生时,我们会否去找神,无论怎样也相信神必定会帮助自己去看清楚和明白,以至能得到真正的力量和释放,还是选择靠自己的努力苦苦挣扎,甚至想逃避神?对神的信任是基督徒的根基,是需要去建立的。如果我们信不过神,只能成为一个假冒为善的信徒,当患难一来,因为没有根,便会全然跌倒。

诗篇34篇8节:「你们要亲自体验,就知道Yahweh是美善的;投靠他的人,都是有福的。」在我过往的经验中,无论是顺境或逆境,神是会和我同喜同悲、充满慈爱的主。但这需要我们亲自去经历,才能打从心底明白和认同。神是信实的,如果我们愿意放下成见去寻找他,他很乐意让我们认识到他是怎样的神。当我们亲自体验过神的美善,便能真心称他为主。

今天的信息看到假冒为善是人性,也是会令绝大部份信徒死亡的疾病。人是不可能自救, 唯有靠着神才能脱离这状态。希望我们都以柔软的心接受神的提醒,切切实实地回应神,不再依靠好行为去自救,而是放手、信任他,将生命的主权完全交给他掌管。唯有这样,我们才能真真正正成为一个能够与神同行,属神的子民。