認識神的重要
我們從一個問題開始：你覺得自己最大的需要是什麼？你最大的問題是什麼？有什麼在你的生命裡面需要解決？聖經裡面記載所羅門王，神給他一個很大的恩典。神對他說：「你無論向我求什麼，我都賜給你。」所羅門王求什麼？這當然是他自己所需要的，如果神同樣給你一個機會，跟你說：「你向我求什麼，我都賜給你。」你會求什麼呢？你認為自己最大的需要，最大的問題是什麼？
據我理解，人最大的問題，特別在我們身上，最大的需要當然也是最大的問題、最需要解決的部份。我們最大的問題，就是我們不認識神，這是我們一切問題的中心，我們不是真正認識神。雖然不可以說我們一點也不認識，但相比我們需要去認識神的水平，我們所認識的實在是太少、太弱、太不足夠。當然沒有人可以完全認識神，但應該有最低水平，而我們相比應該有的最低水平，仍然是遠遠地落後。所以若說我們對神的認識不深，倒不如說我們根本不認識，這會更加貼近事實。為何我說這是最大問題，亦是最大需要？因為一切問題的根源都在此，如果能解決這最大、最基本的問題，我們一切的問題都可以解決、得到改善。
認識神的寶貴才可以完全委身
上一次講道說到我們需要去看看委身的問題，這是屬靈生命的基本。如果你細心思想，為何一個人的委身會出現問題？很明顯的答案是，因為他不真正認識神，不清楚、深刻、確實地看見神的美麗和寶貴。腓立比書第三章保羅說，我以認識我主耶穌為至寶，為他我已經丟棄萬事，這兩者之間的關係當然不可以分開。為何我們不能像保羅所說，將萬事都當作糞土，將萬事都為他丟棄？糞土即垃圾，我們不能夠這樣做，為何不能夠？因為我們不認識，丟棄了萬事，所得著的有多寶貴、有多美麗。所以你看見很多基督徒，他要丟棄一些東西的時候很艱難，差不多好像要切他的肉那樣辛苦。委身的時候，是需要明白委身對象的寶貴。就如下嫁一個人，如果你看不見對方的美麗寶貴，怎可能拋棄一切，甚至離開父母去跟他結婚呢？
幾年前去中東旅行，到了約旦遊覽名勝古蹟，那裡有一個西方女士販賣銀器，得知道她的背景。這位女士很多年前到約旦旅遊，約旦是較落後的國家，而她去的地方不是首都，所以更加落後。她認識了一位當地的男士，跟他發生一段美麗的愛情，後來那女士竟然不回到自己的國家去，留了在那裡很多年，我們碰見她的時候可能是四、五十歲，已經為那男士生兒育女。
你發覺真的很奇怪，很多人喜歡移民去西方國家，定居發展，她在這裡只是做些手工藝。一切只是為了一位男士，便完全拋棄一個先進、很多享受和發展的地方，而在這裡和他生兒育女，度過一生。除非在她眼中真的看見對方的寶貴，否則不可能這樣委身，不可能放下這些東西。你明白嗎？所有一切問題的根源，就是你能否看見神的寶貴。如果你看不見，叫你放下這些、那些，你也會勉強去做，不過很辛苦。所以最大的問題是我們不認識神，不認識他的寶貴。你可以認真的問自己，神在你心中是否全然美麗？以至難以抗拒他的吸引，能為他丟棄萬事，甚至粉身碎骨，也完全不需要考慮，都看為輕鬆平常，看為糞土，完全不足惜？
問題當然是我們不認識神，所以我們發現委身很艱難，對於要放開家人、開放工作、放開玩樂，覺得很艱難。但真的很奇怪，在我們的心目中，神的份量比不起一份工作，這是沒可能的。神的份量比不起一個人，無論是誰，即使是你父母；或者神的份量甚至比不起一些享受、一些玩樂。我看惟一的結論就是你不認識神，因為神沒可能比不上這些事。惟一一個原因是你不認識他，我發現這是我們最大的問題。為什麼我們的屬靈生命出現這麼多的問題？最基本的根源就在這裡－你究竟是否認識神？你不認識神，所以為何這一切都行不通，因為根本在你生命裡面，你不認識神，你沒有神。
以賽亞得以被神潔淨
今天我們會較深入地看上次看過的經文。以賽亞書6章1-4節：「烏西雅王去世那年，我看見主坐在高高的寶座上，他的衣裳垂下，充滿聖殿。在他上面有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。他們彼此高呼着說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！他的榮光充滿全地。』因呼叫者的聲音，門檻的根基震撼，殿也充滿了煙雲。」 (此訊息內的經文為新譯本)這段經文由第1至7節的過程裡面，先知以賽亞得到潔淨。當然潔淨在這裡是有層次的，以賽亞當時已經是一個先知，但他仍然經歷神更深層次地潔淨他，以至他能夠更大地被主使用。人的生命得到潔淨，是被潔淨，是被動式，人需要並且應該去追求被神潔淨。
以賽亞由開始很深刻地看見自己不潔淨，到這不潔淨被除掉，全部都是神的工作，惟有神才能夠潔淨我們。上次我們看到誰潔淨我們，答案是惟有神才可以潔淨我們，但怎樣被潔淨？以賽亞怎樣看見自己不潔？這是很特別的，如果我們留心看，神向以賽亞顯示什麼？很多時候我們看自己為不潔，是因為我們看到自己的不潔淨，或者神向我們顯示我們的不潔淨。但這裡神沒有向以賽亞顯示他的不潔淨，神是向他顯示自己的潔淨。
認識神的榮耀
所以很清楚的是，神怎樣潔淨我們的生命？就是向我們顯現、啟示他自己，以至我們可以更深地去認識他，這是今天的第一個重點。神改變我們的生命，不單是他做些什麼，而是他自己，他自己成為我們能夠得到潔淨的源頭，不是他的工作。當然他也有他的工作，他的工作的重點是讓我們可以認識他自己。這裡第1至4節就是神怎樣向以賽亞顯現他自己，在這裡以賽亞看見神。這裡我要更準確的說，以賽亞看到神，看見神的什麼呢？是看見神的榮耀，這點我們需要理解。因為如果我問你，你是否認識神？你會認為你認識一點。但是怎麼認識？更準確是去認識神的榮耀。
你認為你認識神，不如問問自己，你認識神的榮耀嗎？因為我們以為自己認識神，我們知道神這些、那些，全知又全能。這只是知識上的認識，理性上的認識。但問題轉為你認識神的榮耀嗎？你就難以說清楚，因為榮耀不是理性的事情。什麼叫榮耀？你認識神的榮耀？這不是一個理性的問題。但所有對神的認識，都是認識神的榮耀；所有關於神的啟示，都是神啟示他的榮耀，因為神是榮耀的，所有他向人啟示自己的，一定是關於他的榮耀。
什麼叫認識神的榮耀？剛才說能夠認識神的寶貴、神的價值、神的美麗。如果你認識他的榮耀，你會深深被吸引，所以一個人是否認識神的榮耀，是看結果。如果你認識神的榮耀，結果會怎樣？你會深深被他吸引，令你著迷。但著迷這字比較世俗，用驚嘆或震撼較為好些，一個非常強烈的震撼，以至你自然對神有一份很深的敬畏。如果你真正認識神的榮耀的話，便會有這改變。如果沒有這個改變，你便沒有真正認識神。而這段經文，就是神向以賽亞啟示他的榮耀，亦透過聖經給我們記載下來。我今天會跟大家一起去看這段經文，講解當中的內容。
你可以聽講解，但你要知道聽了講解，只是頭腦上的知識，只是理性上的明白，這是知識的領域。一個異象是需要神的靈直接跟你的心說話，所以我只能夠做那讓電流流通的管道，而這管道是需要神在當中，電力才可以傳到你那裡，這是屬靈方面的事情。知識的領域不是屬靈的事情，不是屬靈的層次。屬靈的層次是需要神跟你說話，是讓你在心裡面看見。心裡看見跟頭腦認識的分別在哪？分別就在於所帶來的改變，就是在結果、在效用裡。如果你是在心靈裡看見的話，你就會有火，有熱誠，有很深的敬畏。所以你要看看，究竟是純粹頭腦上聽見，還是你的心被神的靈觸動。
神是至聖的
這裡第1至4節，整段的重點是神的聖潔，這字連續出現了三次，而下文繼續出現這字，「聖潔」、「不潔的事情」，這些字眼在這段經文出現多次，聖潔出現了三次。這裡「聖哉！聖哉！聖哉！」英文是Holy，中文將它翻譯為聖哉！聖哉！聖哉，是一種歌詠唱和的感覺。這在文字上有個好處，是一個詩歌的體裁，但可惜這個做法減低了這字本身所帶來的意義，這裡變成了一種修辭的手法。這字正常翻譯是聖潔的，聖潔的，聖潔的。Holy是一個形容詞，萬君之耶和華是聖潔的，聖潔的，聖潔的，聽起來很累贅，所以翻譯成聖哉！聖哉！聖哉！就舒服得多，好像詩歌那樣，好處是聽起來很順，修辭學上也很好。不過缺點就是，帶不出原文所要表達的意義。
直譯就是萬君之耶和華是聖潔的，聖潔的，聖潔的。這當然沒有那麼好聽，但它有一個意思。雖然好像很累贅，但是你說任何事情，連續說三次的意思就是要強調，這是最簡單的表達方式。所以如果將它變為歌詠唱出來，便失了這強調的意思。這裡是要強調神是聖潔的，聖潔的，聖潔的。為何要三次，強調些什麼？有兩部份，第一是強調神聖潔的水平。聖經裡面記載有很多其他事物都是聖潔的：神的子民是聖潔的、聖殿是聖潔的、天使都是聖潔的，但「聖潔」這詞只是用了一次。或者有些東西是用了兩次「聖潔的」，如Holy of Holies。中文翻譯為至聖，這稍為過於強烈。Holy of Holies應譯為聖潔中的聖潔，是比第一層次的聖潔高一層，更深層次的聖潔。聖潔中的聖潔是指比許多聖潔的事物更聖潔。第三個層次才是至聖 (most holy)，連續三次聖潔的 (holy, holy, holy)。這是告訴我們神那份聖潔是無人能及的，在聖經的記載裡，只有在神身上才用了三次「聖潔的」。
聖潔是神最核心的質素
另外一個強調，很多學者也有指出這方面的，神有很多好的性情、有很多屬性、很多質素，但只有這質素在聖經裡面連續三次使用，其他的屬性從沒有連續使用三次的，就只有「聖潔」這質素。換言之，這是強調這質素的重要性。相信很多人都以為，在神眾多屬性裡面最核心的是愛。很多人都這樣想，因為這最合我們的口味。但你要留意聖經從來沒有說過神是愛，是愛，是愛，沒有連續說三次。只有說神是聖潔的，聖潔的，聖潔的。三次，你就知道要強調的是什麼。所以你明白嗎？聖潔的，聖潔的，聖潔的，當中有很重要的含意。
連續出現三次，不單單在舊約以賽亞書這裡，新約也有。在啟示錄4章8節裡面同樣有：「全能的神是聖潔的，聖潔的，聖潔的」。這段經文告訴我們一件有關認識神的重要事情－神最重要、最核心、最中心的質素是「聖潔」。
神的聖潔是遠超過人所能理解
什麼叫聖潔？聖潔當然包括在道德層面上的清潔純淨。不過很多聖經學者會覺得這是次要的。當然你說神是聖潔，你說得對。神是完全，沒有任何不潔淨，沒有任何的污穢瑕疵，神是完美的。如果這樣形容人就很高超，這人是完美、毫無瑕疵。但如果這樣形容神，水平就比較低了，就太普通了。
聖潔這字還有別的意思，就是從一切世俗的東西分別出來，這就是聖潔，所以聖潔有時會翻譯為神聖 (按：sacred)。神聖是什麼意思？神聖就是跟其他一切世俗的東西完全分別出來，是完全不同的。在Theological Wordbook of The Old Testament (按：舊約神學辭典)裡面是這樣理解，聖潔的另一個意義，是跟一切世俗的事物分開，而且是絕對分開的、不同的，跟所有屬世俗的事物分別出來。亦有學者指出，這裡的意思是指神作為創造主，跟他所創造的萬物萬有是完全分別出來的，是不同等級的，不可同日而語的。基本上是不可以相比，這就是聖潔的意思。神是超然於萬物之上，任何事物、任何受造之物都不能與他相比，萬有都不能與神相提並論。神是獨一的，再沒有其他事物可以跟他相比，就是這裡讓我們看見神是聖潔的意思。
任何受造之物都不能與神相比，他是超凡脫俗，遠超過一切的受造物，而這「遠超過」不只是更高，而是跳了級數的。神跟所有受造物之間有一道鴻溝，有一個極大的分別，就是造物主與受造物的分別。所以這聖潔，如果用另一個詞語來比較和解釋，就是「超越」這字。聖經裡面沒有這字，不過「聖潔」包括了這意味在裡面。什麼叫超越？超越是說一些事物遠超出人類的知識、超過人所能理解、超出人能夠描寫的範疇，意思是你接觸不到的。所以我現在是竭盡我所能，也都不足以描寫到億萬份之一的意思。這「遠超過」就是這麼強烈。
我想你去理解多一點點，神的偉大，神的超越是人完全沒法子可以想像得到的。這就是神偉大的地方，他的偉大是無可比擬，他的榮耀是無可比擬，他的聖潔亦是無可比擬。他的一切、一切，他的王權、他的智慧、他的能力、他的憐憫、他的慈愛、他的公義，全部都是無可比擬。甚至遠超出我們所能夠想像的範圍。介紹這段經文，是希望讓我們知道怎樣去認識神，開始的時候說我們真的不認識神，是貼近這程度都談不上。而神給以賽亞這異象的主要目的，就是要去向他啟示神的至聖、神的至高無上、遠超越萬有之上。
最高級的天使撒拉弗－帶領一切的萬有來敬拜神
開始的時候講到，神坐在他的寶座上面。寶座當然是說神的王權，這寶座是怎樣的？這寶座是「高高的」寶座，遠超過世間的寶座，超過人的王權，亦遠超過屬靈界裏面一切的寶座。天上也有寶座、統治的權柄，天上也有很多天使，他們有大的權柄能力。異象中還有撒拉弗侍立。撒拉弗是一種天使的名字，不是一個天使，是這類型的天使，他們的名字叫撒拉弗。神有很多天使，所以神稱為萬軍之耶和華，這些天使就是軍隊，天軍天將是神的軍隊。聖經形容神的軍隊是千千萬萬。千千萬萬的天使不單數量多，當中也有不同的種類，不同的級別。有一般的天使，亦有天使長，亦有這些撒拉弗，有他的名稱和級別。而這些撒拉弗是天使級別裡最高之一。怎知道是最高之一？看這裡他們跟神之間的關係，是最接近神，是侍立在神的寶座面前，你就知道這階級是最高的。這裡怎樣形容這些天使？說他有六個翅膀 (賽6:2)。當中比較熟悉聖經的就會聽過有另外一種天使，他的名稱叫基路伯。以西結書第10章裡說到有關基路伯的形容，都是一些非常高級的天使。基路伯是有四個翅膀 (結1:6)。他們近似，但並非完全相同，他們有四個翅膀，而這裡的撒拉弗有六個翅膀。
還有一點要去理解。剛才說這異象是彰顯神的屬性，神那聖潔遠超萬有之外，除了這點之外，還有一點我需要提出，以至我們能夠清楚掌握整幅圖畫。這裡你看見神坐在寶座上，然後有一班天使在旁邊飛翔呼喊。這是怎樣的圖畫？表達什麼？他們正在做什麼？撒拉弗在做什麼？敬拜。這異象是在顯示神的無可比擬的神聖以及神被敬拜，被最高級的天使長敬拜，神配受萬有的敬拜。啟示錄也有同樣的異象出現。啟示錄4章8-11節：「四個活物各有六個翅膀，裡外佈滿了眼睛。他們晝夜不停地說：『聖哉！聖哉！聖哉！主、全能的神，昔在、今在、以後要來的那一位。』每逢四活物把榮耀、尊貴、感謝獻給那坐在寶座上，活到永永遠遠的那一位的時候，二十四位長老就俯伏在坐在寶座上那一位的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：『主、我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權能的，因為你創造了萬有，萬有都是因著你的旨意而存在，而被造的。』」
這裡稱呼四個天使是活物，活物的意思是living being，即是活著的生物，為何叫他們是活物？因為他們是充滿生命的，他們可以說是生命的彰顯，完全充滿生命。而這四位都是有六個翅膀，應該是撒拉弗。當然有些學者有另外一些意見，不過我今天不會深究，我所理解的，這裡應該等於以賽亞書裡面提到六個翅膀的撒拉弗。他們同樣都是說：「聖哉！聖哉！聖哉！全能的神是聖潔的，聖潔的，聖潔的」，你發現敬拜的內容都是一致。然後當這四個活物將榮耀頌讚歸給神，就是敬拜他，然後那二十四位長老，即在四個之外再有二十四位長老。這些長老是天使，天上的長老，不是地上的人，即是天使長，天使當中的長老，也跟著去敬拜。你看見其實那四位撒拉弗的天使正在做什麼？他們是在帶領大家敬拜。
啟示錄5章11-12節：「我又觀看，聽見了千千萬萬天使的聲音，他們都在寶座，活物和長老的四周，大聲說：『被殺的羊羔是配得權能、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀、頌讚的！』」這裡看見四個撒拉弗之外有二十四位長老，二十四位長老之外還有千千萬萬的天使跟著敬拜，是一級一級帶領著，一起來敬拜神，讚美歌頌神。這還尚未完結，跟著以下那些就未必是天使，有天上的、有地上的、有地底下和海裡的所有受造之物，天地間所有的受造之物，所有的萬有都一起來敬拜神。你看見這圖畫嗎？就是撒拉弗帶領著，二十四位長老跟著，然後是千萬的天使，再下去就是所有的萬有一起在神面前來敬拜，歌頌神的至聖、神的榮耀，這就是啟示錄給我們更加全面的圖畫。這裡我們看見撒拉弗主要的服侍就是敬拜神，不單他們敬拜神，他們更帶領萬有一起來敬拜神，所以他們是非常高級的天使。
撒拉弗在神面前都自慚形穢
撒拉弗有六個翅膀 (賽6章)，基路伯有四個，為何他要六個翅膀這麼多？要飛翔基本上兩個已足夠了，所有的飛鳥包括飛機都是兩個翅膀就足夠。這樣其他四個翅膀用來做什麼？兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，然後兩個翅膀飛翔 (賽6:2)。用四個翅膀來遮臉和遮腳，這必定很重要，否則不需要用四個翅膀來做這事。為什麼要遮腳？遮就是收藏，若你臉上生了暗瘡，你出去時就會用手巾遮遮掩掩，就是說你不好看的地方就遮著它，而腳是身體最卑微的部份。你是否明白這裡所表達的意思？這表達在聖潔的神面前，撒拉弗雖然已經是天使中最高的天使長，他也覺得自己在神面前不夠體面，他也需要藏拙。那位已經帶領著二十四位天使長老，帶領千千萬萬的天使來敬拜神，帶頭的那個都覺得需要藏拙，在神面前也要遮蓋自己，不敢顯現出來。你明白這是天使中的天使，不是普通的天使，如果相比之下人就更加卑微，人跟天使相比同樣會自慚形穢。即使是使徒約翰，啟示錄裡面曾經兩次記載他在天使面前，都想俯伏敬拜天使，因為天使太美麗、太高貴、太有能力，使徒約翰也想向他們敬拜。但天使說：「不要，我和你同樣都是僕人，不應該向我敬拜。」你明白嗎？何況我們呢！這裡讓我們看見一幅圖畫，即使是最高級的受造物，在造物主前面，都絕對不能跟神相比，仍然顯為拙，要藏起來，所以要兩個翅膀用來遮腳。
為什麼要遮臉？遮臉就看不見神，表達他們去神面前不敢仰視這位獨一的真神，萬物的主宰。他們不敢抬高他們的頭來看神，他們要用翅膀遮著自己的臉，不敢仰視神。你可以看見他們對神何等的尊敬、何等的敬畏。這圖畫的表達讓我們了解，即使是最高級的受造物在神面前都要藏起自己，都要遮著自己的臉，連仰視神都不敢，這就是神給以賽亞的異象。你認不認識神的榮耀？你認識神的榮耀去到哪程度？希望你看了這裡會有短暫的一瞥，稍微看見多一些，不可以說看得清楚，只可以幫助你看到一點，我們所敬拜的這位神是何等的榮耀、何等的尊貴。
看見神榮耀的重要－決定我們生或死
為何看見神的榮耀這麼重要？因為這會決定你生或死。如果沒有這異象，如果你看不見神的榮耀，你不可能跟隨他。你不可能丟棄萬事，你不可能連自我都放下，除非你看見他的榮耀，所以這異象是非常重要。當然說到異象，我不是說我們每一個人都需要，好像以賽亞般擁有一模一樣的經歷，一個超自然的經歷。不一定需要是這樣的形式。主要是在你心裡面，在你靈裡面，神能夠讓你看見他的榮耀，以至你心裡面有一份改變，好像眼睛被打開了，這樣你的生命將會不一樣。所以這是我們生和死之間的關係，看得見我們就生，看不見就不可能生。約翰福音裡主耶穌說，去認識獨一的真神，並且認識神所差來的主耶穌，這就是永生。你認不認識？你認識就有永生，你不認識、看不見，當然就沒有這屬靈的生命，不會有永生，重要性就在這裡。
究竟我們看得見嗎？這是非常重要的問題，你看得見神的榮耀嗎？如果你真的看見了，你的生命將會不再一樣。但如果你看不見，你發現你的生命年復一年都是這樣，那些問題永遠都糾纏不清，因為你沒可能解決你的那些問題。解決那些問題的根源是要從神那裡來，但如果你不認識神，接觸不到神，你自己盡你力量去解決，可以永遠都是原地不動，人是沒可能解決那些問題，能解決你的問題的惟一來源在神那裡，你需要去認識神。
帕子使我們看不見神的榮耀
哥林多後書3章18節：「我們眾人臉上的帕子既然已經揭開，反映主的榮光，就變成主那樣的形象，大有榮光。這是主所作成的，他就是那靈。」你看見神的榮光，就是看見神的榮耀，這樣你就會改變，這樣你就變成主那樣的形象，變成有神的榮耀，變成有神的生命，你的生命不再一樣。所以我們生命改變的方法只有一個，就是你見到神的榮耀，你接觸到神的榮耀。這就是竅門，你看見神的榮耀你就能改變，但很可惜我們很多人都沒有改變，原因是我們仍然未看見神的榮耀。我們頭腦上認識很多關於神的事，但看不見神的榮耀，為什麼？因為有這帕子，這帕子仍在，好像一塊布仍然在我們的臉上遮著。
直到今日當他們去看神的律法的時候，這帕子仍在他們的心上。 (林後3:15)我們很多時候以為這帕子只是說猶太人，其實並不單是猶太人。沒錯這帕子在猶太人的臉上，但可惜的是很多神的子民都一樣，直到今日這帕子仍在，所以看不見。我們很多問題都不能夠解決，世界對我們來說仍然是這麼吸引。我思想的時候都覺得很奇怪，很多人所擁有的只是一份很普通的工作，普通到不能再普通，但他對那份工作也難捨難棄。你打的工在香港都未能達到中產的水平，基本上是最低的階層，一份這樣的工就可以收買你，以至你不去追求神，這樣就可知道你看見神的榮耀的程度，相信少得可憐。或者有些人他們很害怕人，怕上司、怕同事，甚至有些怕下屬，怕別人的評語，怕別人的目光，很多事情也害怕，但很可惜他們不怕神，這就是很奇怪的地方。他們怕人說他們閒話，怕人做些什麼傷害他，但他們對神卻沒有這份懼怕，他們對神的懼怕竟然比不上他們對人的懼怕，他寧願得罪神，都不敢得罪他的老闆、得罪他的同事，這很明顯他真的不認識神。在他的心目中，人更值得他害怕。
我告訴你，對我來說世人不算什麼，虛空像塵土一樣。我對世人有什麼感覺？我的感覺就是我同情他們，我可憐他們。因為他們瞎眼，他們不認識神。無論什麼人，他們不認識神就是很可憐的一群人。怕他們？不需要怕他們，只是可憐他們，同情他們，希望他們真的得到神的憐憫，可以能夠認識神。
惟有神才能解決人自我的問題
最後我要說一個問題，一個很多基督徒也有的問題，一個又一個來跟我分享，尋求怎樣解決那自我的問題，這當然是最深的問題。有些人驕傲，喜歡批評人，也不能控制地看不起人；同樣有些人自卑，被別人批評，他不能接受；被人不尊重，他又不能接受。他們知道不應該這樣，但他們改不了。有些常常覺得自己很失敗，覺得自己做得不好，所以很灰心喪志、很負面；有些就常常注意到自己做得不錯，做得比其他人好，他覺得不應該這樣，但他都不能夠改變，因為他認為他真的比別人好。他們完全知道不應該這樣，但問題是改不了，這是人最深的問題。如果你能夠知道自己有這問題，甚至你也願意承認有這問題，這樣已經不簡單。但很明顯你要處理這問題，解決這問題就更不簡單，甚至是沒可能。對付這自我的問題，你可以說這是問題當中的問題，是核心的問題。你不去想自己，不去跟別人比較，能做到嗎？做不到你就覺得很沮喪，或者有一天終於做到，當然你很滿意自己的表現，你可能又會去仰慕自己，所以這問題永遠都糾纏不清。
我可以清楚告訴你，這問題靠你自己的能力是不足以解決，必須要借助外力才可以解決，沒有人可以解決自我的問題，一定須要借助外力，你當然知道我們要尋找神。或者我說另外一件事，讓你可以了解那運作的情況是怎樣的。在人類的經驗裡面，有些人也經歷過，在一些情況、片段裡，或一些時刻裡，一些普通人甚至不是信徒，他會經歷到一種忘我的體驗。我不知你有沒有經歷這方面，去到一個忘我的境界，在那一刻他渾然忘我，去到一個忘我的境界，不知道你有沒有經歷過？有沒有人曾經告訴你這情況？這些情況比較常見的情況，就是一個人在大自然中，在一些很特別的條件下，他不知怎樣，就是渾然地跟這大自然天人合一、融成一體，在那刻、那片段裡他忘記了自己。
當然這裡不是指普通一般的遊客，他們沒有這福份。那些普通觀光的，自拍的，去購物的，就不能夠達到這程度，而是那些在心靈裡面對大自然有份愛好的人。當他去到一些地域，例如蒙古的大草原，他看見天蒼蒼野茫茫，那刻他不知怎樣地便忘記了自己，將自己整個人溶入了大自然裡面，成為一體。這樣他可以忘記了自己，渾然忘我在大自然當中，被大自然接觸他心靈的那震撼，使他整個人達到忘我的境界。有些人經歷過，以至那刻他心裡對大自然有份很深的敬畏尊重。大自然只是花草樹木，但他也有一份敬畏，在那場景當中忘掉自己，這就是那過程。你明白是什麼意思嗎？有些人曾經有這經歷，當然有這些經歷的人，大部份都是短暫的，當他回到火車站或街市時就會失去這些感受。但有少部份人甚至可以深刻到一個地步，之後整個生命改變了，生命的方向都改變了，他會去做一些以前不會做的事情。
被神的偉大完全征服
是怎樣發生的？你怎樣從你的自我裡面釋放出來？就是當你接觸、尋找到一些比你自己更大的東西，去到大自然裡面，才好像第一次開了眼般能看見，這天地真的這麼大，比你自己還要大。因為自我中心的人的問題，就是他自己最大、他自己最重要、他自己就是全宇宙的中心，所以他做一切的事情全都是為了自己，沒有人值得他花費心思來做些什麼。惟一能夠令你釋放，就是你終於見到、接觸到有些東西是壓倒性地大過你自己，這就能完全征服你，令你終於覺得自己是渺小的。渺小到一個地步，你根本不再思想自己。它完全征服了你，以至你在那刻不由自主地俯伏下來，無論是你整個人的身體俯伏，或你的心也俯伏下來，願意完全降服，完全擺上。例如被大自然的偉大、奧妙震撼了你，以至你不由自主地，整個人打從心底地俯伏下來了，完全降服，被這大自然征服了你，這就是敬拜的意思。
什麼叫敬拜，怎樣敬拜神？就是去到這麼偉大的神面前，我們被神完全征服，以至我們不由自主地，完全在神面前降服，去敬拜他，這就是真正的敬拜，是一個心靈上徹底的降服在神面前。當然真正配得我們敬拜的，剛才我們說要尋找一個更大的事物，當然有誰比神更加偉大，誰比神更加能夠釋放我們？問題是你需要看見神的榮耀，需要認識他的偉大，讓他的偉大完全充滿你、震撼你、完全征服你，那時你的自我就不存在了。那時才醒覺，好像一些人去到大自然當中醒覺，你去到神面前終於有這醒覺，終於你可以看見這事，在那刻你真的完全釋放。所以從自我裡面釋放不是靠自己的努力，禁止自己自誇、自卑、自憐、自高，做這些是沒有用的，而是去認識神，認識神的至聖，認識神的無可比擬的偉大、聖潔、能力、良善，遠超過所有受造之物，遠超過諸天之上的榮耀。以至我們打從心底，不由自主地在神面前俯伏，一切都奉獻給神，用這心態去敬拜他。我們的眼目、我們的心思意念、整個人都降服在神面前，惟有這樣才可以令我們真正脫離自我。
就好像撒拉弗那樣，他們晝夜不停地敬拜神、讚美神。你思想一下，有沒有可能晝夜不停？不是說你需不需要睡覺，讚美太多也只會不停重複，怎可以讚美不停？天天唱詩歌十遍也會悶，怎可以不停地讚美神？這是很奇妙的事，很多時候我們都不明白聖經所說，但聖經所說的都是真實的，真的可以天天讚美神，怎麼可能呢？即使你認識一個男士或女士很美麗，你讚美她一年都已經可以停止了，即使那是偶像或明星，也不可能不停地讚他們。為何那些撒拉弗可以不停地讚美神？因為神的榮耀，神的偉大是無可限量，他不停地啟發你，不停令你看見一些新事物，你又可以藉這些事物去讚美他，是用之不竭的，永遠不會停頓的。神可以令人不停地讚美他，因為他能夠被讚美的事情是無限的，你要明白神是無限的。希望你能夠找到全宇宙之間最偉大的這位，比全宇宙還要大，在他身上你能夠從自我裡面釋放，不再讓你的自我不停地膨脹。
總結
希望大家不要再將時間放在無謂的時間表和規條上，不停地按著做這做那，不是要這樣作。我們需要整個人完全融入在神裡面。也不要專注在檢查自己的生命這事上，這樣作你的眼目只會完全專注自己，今天做得好，昨天做得不好，今天又好一點，進步一點，整天就只看著自己。不要這樣，你要完全專注在神身上，以至你忘記自己，集中你的生命在神那裡，專心去追求、認識他。每天、每時刻你都要有這意念：「我要去認識神」，不再看其他事情的得失，將你的心思意念、力量全部投放在這裡。
何西亞書6章3節：「讓我們認識，竭力追求認識耶和華。他必定出現，像晨光一樣，他必臨到我們，如雨水一般，又像滋潤大地的春雨。」讓我們竭力追求認識神，當你忘掉其他一切事，神就必定會出現，去賜福給我們，去滋潤我們的生命，令我們枯乾的生命，能夠可以再次承受神所賜生命的水，以至神的榮耀充滿我們的心思意念，使我們過一個不再一樣的生命。希望藉著這訊息，神真的跟你的心靈說話，改變你生命追求的方向。