嘴唇不潔

我們會繼續看之前看過的以賽亞書第六章，這是我們今天主要查考的經文。

以賽亞書6章5-7節：「那時我說：『我有禍了，我滅亡了！因為我是個嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的人民中間，又因為我親眼看見了大君王萬軍之雅偉 (1)。』 (按：「雅偉」和合本譯作「耶和華」。下同。)有一個撒拉弗飛到我面前，手裏拿著燒紅的炭，是用火鉗從祭壇上取來的。他用炭沾我的口，說：『看哪！這炭沾了你的嘴唇，你的罪孽就除掉，你的罪惡就赦免了。』」 (按：此信息的經文為新譯本)我們這段時間講述「貴重的器皿」這系列，我們看過要成為貴重的器皿、能夠被神使用，必須先要自潔，今天開始我們進入自潔這部份。

[注 (1)「雅偉」或作「雅威」是英語「Yahweh」的音譯。舊約聖經裡神的名字希伯來語是：יהוה‎, YHWH。英語「Yahweh」是YHWH加上母音組成。可參考以下網站：https://zh.wikipedia.org/wiki/雅威;https://zh.wikipedia.org/wiki/四字神名]

自潔的第一步是要看到自己的問題

從這裡很清楚、明顯地看見一件事情，要自潔、能夠得到潔淨的第一步，就是你先要知道自己哪一方面需要潔淨。如果你連自己有哪一方面的問題都不知道，這樣難以解決及清理問題。而一般的情況，無論是信徒或非信徒，大部份人的問題就是他不知道自己的問題在哪裡，他不知道自己哪一方面需要潔淨。如果在這樣的情況下，當然難以走下一步，不能夠得到潔淨。這是很可惜的事情，我們看不見自己哪裡有問題。

此外，你不可以告訴那人，說他有問題。為甚麼不可以告訴他？因為即使你告訴他，他也不相信，他看不見，也不覺得自己有這問題。困難的地方就是他看不見，而你又不能告訴他，故此問題很難解決。有些信徒在他的問題裡面打轉，因為根本不認識自己真正的問題所在，只不過處理一些偽問題，轉移了視線，只不過在空氣裡面打空氣。

這裡以賽亞先知終於看到自己的問題，看見他的問題非常嚴重，說出：「我有禍了」。這可說是很奇怪的事情，他的問題是什麼呢？他說自己是個嘴唇不潔的人。我們想也想不到一個先知的問題是嘴唇不潔，可見若非神打開我們的眼睛，我們真的無法知道我們的問題。相信我們連做夢都想不到，原來自己有這問題。

為什麼以賽亞會說自己是個嘴唇不潔的人？如果我問你，你覺得自己有什麼問題，你覺得自己有什麼罪？很多時你會想到很多方面，甚至這樣、那樣，很多的罪，多到一個地步都不知從何說起，這樣其實你根本上不知道自己的問題在哪裡。但你發現以賽亞說得很具體、很直截了當，不是很概括化，說自己整個人都是不潔的，這樣的說法就很含糊。但他不是這樣，他說得很清楚、準確、尖銳，嘴唇不潔是他的問題。但他是一個先知，甚至不是一個普通先知，他是一個大先知。聖經裡面有分大先知和小先知，以賽亞則是一個大先知。一個嘴唇不潔的人怎可以當先知呢？這是難以理解的事情。你覺得他是否在誇大其辭呢？應該不會誇大，否則不會記載於聖經裡。

神向我們啟示，我們才能認識到自己的罪

以賽亞在未看見這異象之前，他已經是一個先知。以賽亞書第一章已提到烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家四個皇帝在位時做先知，可以說他是四朝的元老，神已經將他的信息給以賽亞。在烏西雅王去世那年 (賽6:1)，以賽亞就看見這異象，即在這異象出現之前他已經是先知。烏西雅在位的時候以賽亞已經是先知，他見到這異象的時候是烏西雅駕崩那年，所以他看到這異象時時已經是一位先知。

先知最主要的一個任務，就是作為神的出口。最重要就是他的口能夠說出神的心意、神的旨意、神的指示、神的命令。但他竟然是嘴唇不潔的，這可以說是最諷刺的事。在這異象出現之前，以賽亞應該都不會知道這件事，以賽亞不會認為自己是嘴唇不潔淨的人。所以你可知道，要看見我們自己的問題是多麼難的事情，除非神告訴你，否則你不會知道自己問題在哪裡，甚至我們很願意尋求都未必能夠看得見。這真的需要神開我們的眼睛，所以這也是傳福音很大的困難。很多時候你告訴未信主的人，說他有罪，他覺得自己是無罪的，認為你才有罪。他看不見，所以你不能告訴他，他有什麼問題，直到神向他啟示，他才能夠真的願意謙卑下來。

為什麼他會看見這事？這是我們需要去理解的事情。是否因為他是先知，代表神發言，所以他對自己說話的水平有更高的要求，故此即使有極小的瑕疵，他都會覺得自己罪大惡極呢？看來不是這個原因，他不單說自己是嘴唇不潔的，他更住在嘴唇不潔的人當中，即是以色列的百姓中。換言之，他看見自己是嘴唇不潔的，並非因為他是先知，所以對自己有更高的要求。他不單說自己是嘴唇不潔，而所有在他身邊的人民百姓同樣是嘴唇不潔的。

我們需要去了解為什麼他會看見這事，是什麼事情令到他有這反應，覺得自己和身邊的人，全部都是嘴唇不潔淨的人。如果你說不潔，就較為簡單，但他很具體說這事。我們今天需要了解這方面，並且了解嘴唇不潔是什麼意思。嘴唇不潔當然是說了一些不潔的說話。是否說別人的是非？是否咒罵人或說謊？我們需詳細閱讀這段經文，以了解他為何說自己不潔，並且他指在什麼事情上他是嘴唇不潔的。我們再重新閱讀這段經文，看看能否看到裡面的因果，是什麼原因使以賽亞有這樣的反應呢？

天使長在聖潔的神面前自慚形穢

以賽亞書6章1-5節：「烏西雅王去世那年，我看見主坐在高高的寶座上，他的衣裳垂下，充滿聖殿。在他上面有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。他們彼此高呼著說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之雅偉！他的榮光充滿全地。』因呼叫者的聲音，門檻的根基震撼，殿也充滿了煙雲。那時我說：『我有禍了，我滅亡了！因為我是個嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的人民中間，又因為我親眼看見了大君王萬軍之雅偉。』」

這段經文的首四節主要講述神的榮耀，神的寶座處於高天之上，遠超過地上一切的權柄、一切的能力。但神的寶座不單在天上，同樣也在地上，他的衣裳垂下來。他並不是遠離地上，他的衣裳垂下至聖殿，而聖殿在地上。換言之，他的統治權在高天之上，亦在全地之上。然後描寫那些天使互相呼應，這裡沒有提到有多少位天使，這裡是複數，當然不只一位。第二節是神與天使的比較，讓我們可以了解到神的聖潔。天使對於我們而言，當然是非常高級的生物，經文中提及的撒拉弗甚至是天使長中的天使長，是非常高級的天使。他們甚至不敢仰望神，所以他們用翅膀遮臉，亦因在神面前自慚形穢，所以用翅膀遮蓋腳，四隻翅膀就是作這樣的用途，你可知道是多麼重要。然後他們彼此高呼頌讚神，說神是聖潔、聖潔、聖潔的神，而他的榮耀是充滿全地的。這裡提到天使的敬拜，讓我們認識到神的榮耀。

天使頌讚神的榮耀充滿全地

今天我想集中解說這句：「他的榮光充滿全地」，即他的榮耀不單充滿天上，之前提到天上，現在提到全地。我們是否看見神的榮耀充滿全地？全地的意思即是沒有一處地方看不到神的榮耀，這樣才算作充滿全地，如果只有部份地方能看見，就不是充滿全地。在這地上所有的地方都可以看見神的榮耀，這便是充滿全地，不是少許，而是豐豐盛盛地充滿全地。我們看過一些圖片，在太空裡看地球非常美麗，你能看見神的榮耀。如果你攀上高山的頂峰，看見高山的雄偉或看見瀑布的澎湃，當然看見神的榮耀。甚至細如一草一木、一花一松，你同樣看見神的榮耀，叫人讚嘆。即使這麼小的一朵花，你都能看見它結構的美麗。香港很多地方可以看見神的榮耀，你往鳯凰山看日出可以看得見，你往下白泥看日落又可以看得見，任何一個地方都充滿神的榮耀。

鳯凰山、下白泥當然沒問題，但在旺角、深水埗你看得見神的榮耀嗎？這裡說神的榮耀充滿全地，即是旺角和深水埗都不例外。很多人在鳯凰山都能看見神的榮耀，但很少人能在旺角和深水埗看見神的榮耀。或者你在家裡有沒有看見神的榮耀？如果充滿全地，也充滿你的家。或者你在公司裡有沒有看見神的榮耀呢？神的榮光是否充滿你的公司呢？日本的熊本縣能否看得見神的榮耀嗎？熊本縣發生七點三級大地震，暫時造成五十九人死亡，一千多人受傷，有什麼神的榮耀可言？為何說充滿全地？這需要我們看見天使所看到的事，所以這異象要顯現給以賽亞。

異象出現的時間性

我們要更加深入去看這異象的信息和目的，為什麼這異象要顯現給以賽亞，有什麼目的？我們看的時候要很小心，很多時我們會看走了眼，我們可能沒有留意這異象所描寫、所記錄的起初那句話。起初那句話是：「烏西雅王去世那年」，為什麼要加這句話呢？為什麼時間性這麼重要？如果時間性不重要，就不需要加在經文裡了。對任何一個國而言，一個王駕崩當然是一件非常重大的事情，異像正正發生在烏西雅王駕崩那段時間。烏西雅王是一個怎樣的王？任何皇帝駕崩都很重要，對一個國家而言可以引起很大的政治風波，甚至人民的生活都會受到影響。而更加重要的是，他是一位怎樣的王。如果是一位很有能力的皇帝，他離世所帶來的影響便會更大。烏西雅王是一個怎樣的王？在歷代志下26章5至15節有記載他的情況，我們只讀當中幾節。

歷代志下26章8節：「亞捫人給烏西雅進貢，他的名聲傳到埃及的邊境，因為他極其強盛。」11-15節：「烏西雅又有善於作戰的軍隊……共有三十七萬七千五百人，都是大有能力，善於作戰的，能幫助王攻打仇敵。烏西雅給全隊軍兵配備了盾牌，矛槍，頭盔，鎧甲，弓箭和用機弦甩的石頭。他又在耶路撒冷製造巧匠發明的器械，安放在城樓和城角上，用來發射利箭和大石。烏西雅的名聲傳到遠方，因為他得了非常的幫助，使他十分強盛。」提到他得了非常的幫助，當然是指神的幫助，神大大地幫助他，以至這裡兩次重複這事，他的名聲傳到遠方，即威震四海，而且兩次提到他非常強盛。你可以說烏西雅王的時代，就是猶大王國在晚期最興盛的時期，但問題是現在烏西雅王駕崩，所以你看到這是很重要的時刻。他死後由他的兒子繼位。

列王記下15章32節：「烏西雅的兒子約旦登基作猶大王。」37節：「在那些日子，雅偉開始派遣亞蘭王利汛和利瑪利的兒子比加去攻擊猶大。」他的兒子登基，繼承他父親的皇位時，鄰國來欺負他，國勢開始衰弱。這裡說兩個國、兩王聯軍來攻打他，所以情況很嚴峻。換言之，猶大國的強盛直到烏西雅王就結束，開始沒落。這異象的產生就是這國開始沒落的時候，而沒落到一個什麼地步呢？

以賽亞書6章11-13節：「於是我說：『主啊，這要到幾時為止呢？』他回答說；『直到城鎮荒涼，無人居住；房屋空置無人，地土廢棄荒涼。雅偉要把人遷到遠方，在這境內必有很多被撇下的地土，境內剩下的人，雖然只有十分之一，也必被消滅。但正如栗樹和橡樹，雖然被砍下，樹的餘幹還存留在那裡。這聖潔的苗裔，就是這國的餘幹。」這裡提到猶大國的結局，由約旦烏西雅的兒子開始，國勢逐漸轉弱，不斷地被周邊的國家攻城佔地，直到什麼時候？直到亡國，直到城鎮荒涼，無人居住，房屋空置再不須要補地價，你有多少間房屋也沒用，因為無人居住。地土都荒涼，很多地土無人耕種，因為那些人死光了，又或被人擄了去。境裡面只剩下十分之一的人口。可以想像香港七百萬人口，若剩下十分之一，即七十萬。如果香港只有七十萬人，就不會出現道路擠塞的情況。猶大不但只剩下十分一人口，這國最後還要被消滅，猶如一株樹被砍下，只剩下一些樹幹。猶大要被滅國，以至整個國家都荒涼，荒無人煙，這是猶大國最黑暗的時代。而聖經竟然說，在這最黑暗的時代，神的榮光充滿全地。在最艱難的時候，你看得見神的榮光沒有被外界事物影響嗎？在亂世當中神的榮光竟然絲毫不減，這是我們需要理解的事情。烏西雅王駕崩的時候，神讓以賽亞看見一個異象，不單單看見神自己的榮光，而是他的榮光充滿全地。在水深火熱的時候，神的榮光沒有半點減褪，沒有絲毫改變。即使整個國家亡國，剩下來的少數人都被人擄去做俘虜，神的榮光仍然充滿全地。

「知道」及「看見」的分別

你看得見嗎？真的很艱難，不要說看得見，即使只是讓你去解釋這事都很困難，除非你抱著自欺欺人的態度，發生任何事都不當一回事，完全不理會，這不過是鴕鳥政策。怎樣去解釋這回事都很艱難，猶大國要滅亡，而神的榮光仍然充滿全地，你怎去解釋這事情呢？怎去解釋神的榮光仍在？

傳統教會一般的方法就是迴避這些問題，只告訴你憑信心。但如果你不解釋清楚那情況的內容，別人會覺得憑信心就好像鴕鳥政策，自我催眠。別人以為信心就是一個反理性的事情，聖經當然不是這樣。怎樣能夠看見神的榮耀？怎樣能夠看見神的榮耀在任何情況下都充滿全地？這不是我可以幫助你的，我只能夠向你解釋清楚這件事情，但至於要領悟，是需要你自己看得見。我向你解釋，你可以在頭腦上明白，知道是什麼一回事；但要在你心裡面、靈裡面看得清楚，以至即使地動山搖，甚至波濤洶湧，或是最黑暗的時期，但因為你看得見，你仍然可以很平靜、鬆容地面對這一切。即使你坐飛機往北美洲，經過太平洋上空的時候，飛機師告訴你這飛機遇到機件故障，要緊急在太平洋上降落，你仍然可以很平靜。所以「看見」跟「知道」是兩回事，知道是有了答案，不過你有了答案之後仍然會感到很害怕。在太平洋海面上降落，能夠降落已經是一個奇蹟，最後能否被人拯救又是另一個奇蹟。我可以向你解釋，不過能否看得見，這需要神讓你能夠看得見。

神的失敗還是人類的失敗？

以色列要亡國，這群原本在埃及當奴隸的人，神以大能的膀臂救他們出來，儘管法老王不情願，也不得不讓他們離開。這當然可以彰顯神的大能，神的榮耀使那些奴隸浩浩蕩蕩地離開埃及。沒有一個埃及人敢吭一聲，聖經記載連埃及的狗都不敢向他們吠叫。問題是神救了他們出埃及，結局是除了兩個人之外，全都死於曠野，這樣成就了什麼呢？這不是神的失敗嗎？做了這麼多事，最後的結局是這樣，這不是神的失敗嗎？神的拯救有何用呢？

上一代全部滅亡，神就帶下一代的以色列人去一個叫迦南的地方，在那裡建立以色列國。當中當然也有一段輝煌的歷史，大衛王、所羅門王等在位的日子都是非常強盛的時候。你看見以色列、猶大最後都離棄神而拜偶像，最後的結果都是要亡國，且亡國達數百年之久。當初亡國之後再復國，復國之後又再亡國，直至近數十年才再復國，很明顯以色列是失敗後又再失敗。以色列這樣失敗，即是神的計劃沒有效用嗎？你救了他們出來，最後變成這樣。所以聖經提到以色列所行那些惡事，所遭遇的那些事情使神的名被褻瀆，神的名被褻瀆即神的名受損。褻瀆是什麼意思？褻瀆是被毀謗、被踐踏。被毀謗、被踐踏有什麼榮耀可言呢？其實這些問題存在很多信徒的心裡面，不過去教會時間長了，馴服了就不會再問這些問題了。當然這些問題都不是什麼新問題，其實是老掉牙的問題。如果你問未信主的人，他們最喜歡發問的十大問題，這一條肯定榜上有名。問題就是神創造宇宙、天地萬物，創造了人類，問題是人類犯罪。為什麼神要創造人、讓人犯罪，以至現在這世上烏煙瘴氣呢？你不是第一次聽到這些問題，其實剛才我提出的問題全部都是同一類型的問題，不過有時我們曉得回答非基督徒，但又不懂得回答自己這些問題。你創造了人類，但地球變成這樣，即是你的計劃不濟，你沒有能力才弄到一團糟。你做任何工程，最後發現一團糟，這樣總工程師需要負責任。

當然我們不能夠解答這些問題，主要的原因是人的思想很扭曲。我們不是按著公平、公義來判斷事情，而是根據我們的傾向，根據我們的偏差來判斷事情。扭曲到什麼程度，偏向哪一方面？人其中一個最嚴重的劣根性是什麼？就是喜歡責怪他人，即是將責任推到別人的身上，人人都曉得，小朋友都曉得，我們現在更達到化境。將問題推在別人身上，看見問題時便想這當然是教會有問題，為何這樣安排、這樣做事……一切都是別人的問題，沒有人反思是自己的問題，所以說全人類都姓「賴」，都是無賴的人。

保羅於羅馬書第三章不是這麼說，之前提到以色列人的失敗，所以保羅提到以色列人弄成這樣，猶太人有什麼好處？有什麼特別的地方？割禮有什麼用？割禮就是猶太人跟神立約成為神子民的記號，即是成為神的子民有什麼用？又是失敗，有什麼益處可言？保羅不接受這說法，他說有很多的益處，例如神的說話已經託付給他們，即便有人不信，什麼人不信？當然是指以色列人，即使猶太人、以色列人不信有何關係呢？保羅覺得沒關係，我們便覺得這很重要。難道他們的不信會使到神的信實無效，使到神的信實落空嗎？保羅就是這麼看，我們就質疑神的計劃沒有效用，但保羅的答案是絕不可能，他們的失信不會使神的信實失效，絕不可能。實際的情況就是神永遠都是信實的，問題發生在人的身上，不在神的身上，不要將責任推到另一方。人是虛謊的，人所造成的問題要自己承擔責任，不要將責任推卸給神。

聖經中一個真實的故事出現在一個人身上，這人名叫何西阿。他是舊約一個先知，事情記載於以他命名的何西阿書。何西阿娶了一個妻子，他的妻子為他生了三個兒女，一家五口樂也融融。但可惜他的妻子不是一個正直的婦人，她的本性很淫蕩，她後來拋棄了丈夫，拋棄了兒女，然後離開何西阿犯姦淫的罪，最後甚至淪落為妓女。後來神吩咐何西阿為她贖身。你知道如果你要救回被賣為妓女的，你要花很多的錢才能為她贖身，把救她出來，然後再次接納她成為自己的妻子。這就是何西阿書提及到非常特別的事情。為何神吩咐他這麼做？神這麼做就是透過何西阿來表達，神就好像何西阿那樣，而他的子民就好像他的妻子那樣，不忠心離棄神去拜偶像，犯很多屬靈上姦淫的罪。神藉著何西阿向以色列人顯示神願意再收納他們，只要他們真的悔改回轉，神願意再收納他們，這就是神所做的。

我跟你分析這個故事，何西阿的妻子離開他去行淫，甚至淪落成為妓女，何西阿是否須要負上責任呢？如果你當法官判決，何西阿是否須要負上責任？答案很明顯、簡單，如果何西阿待他的妻子不好，這樣他當然要負上責任。但如果何西阿從來沒有待他的妻子不好，他的妻子去做妓女，他是否需要負責任？是否要負上責任在乎你有沒有犯錯。如果你做錯了就要負責任，沒有犯錯便不能將責任歸在你的身上。我們相信何西阿沒有做過對他妻子不好的事情，否則他怎能做先知呢？神怎能使用他呢？更重要的是，我們不是討論何西阿，而是討論神。神有沒有做過對以色列人不好、不對的事？沒有！這全都記載在聖經裡，神對以色列只有慈愛，照顧他們，一直養育他們，在曠野裡給他們供應食物和水，包容他們，當然亦正確地管教他們。但神從來沒有虧待或苦待以色列人，沒有做任何對不起他們的事。他們背道，神為何要負上責任呢？公道在哪裡呢？但我們不是看公道，我們是憑心情、感覺，於是就將責任推在別人的身上，即我們的失敗要其他人負上責任，這就是我們的問題。

神對以色列人的信實、慈愛、忍耐、包容，一無所缺。因此以色列人的失敗，怎會是神的失敗呢？神沒有任何做錯的地方，怎可算是神的失敗？剛剛相反，就是以色列人的失敗更能夠彰顯神的榮耀。無怪乎聖經提到神的榮耀充滿全地。更能夠彰顯神的榮耀，為什麼？你看何西阿就知道了。何西阿的妻子失敗、墮落，去追求個人的私慾，以至拋棄整個家庭，最後淪為妓女，但何西阿重新接納她。有多少個男人願意這樣做？如果你作為父母，那個是你的女兒，你會這麼做，這不太困難。但你作為丈夫，那個是你的妻子，重新接納一個行淫、做妓女的，再成為你的妻子，這是何等的大愛，何等高超的愛！世界上有多少人能夠這樣做？我從沒聽過有丈夫可以這樣對待配偶，我不可以說絕對沒有，不過我未曾聽過有這麼一回事，但神就這麼做。以色列的不忠反而更加能夠彰顯神更大的榮耀，為何你會覺得神的榮耀減少了？沒有減少，好像保羅所言，即使以色列人不信又何妨，神的榮耀不會因為這樣而受虧損。只要你判斷得公平正確，看清楚事實，神無須負上這責任。

神的屬性永不改變

正因為如此，在過程當中我們須要明白一個原則。這裡我們所說神的榮耀、神的聖潔，神所有一切的屬性，你要明白他的屬性是不會因人而改變。人會改變，人是你對他好，他便對你好；你對他不好，他就當然對你不好。神是不會改變的，無論你周遭的人，又或世界怎樣，都不可以改變神。他是榮耀的，就永遠都是榮耀；他是聖潔的，他是信實的，他是慈愛的，他是公義的，就永遠如此。周遭的人做任何事都不可以改變他，他對其他所有人所作的反應，都仍然是聖潔的，公義的，誠實的，慈愛的，他不會改變。你不可能改變神的本性，所以他不會受人影響。

你是一個很忠心的信徒，他會愛你；但如果你是一個十惡不赦的人，神會怎樣？他都愛你！他不會因為你是一個十惡不赦的人，他就憎恨你、嫌棄你，這樣是違背他的本性。當然他會管教你，你不肯悔改的話，他要審判你，但不代表他憎恨你，他不會憎恨任何人。如果他恨惡任何人，嫌棄任何人，神不可以說他就是愛。他就是愛，他不會改變。他是聖潔的神，他就永遠都是聖潔的神，不可能有惡念在他裡面，他不會有嫌棄、惡念、恨惡的事在他裡面。你以為你的罪真的這麼厲害，以至神也被你污染？不可能的事！所以神對你永遠都一樣，他的本性是這樣，就永遠都是這樣。無論這世界發生什麼事，神的榮耀都仍然是他的榮耀，他的榮耀仍然光照這世界每一個角落，完全沒有改變。人所做任何邪惡的罪行都不可以遮掩神的榮耀，他所做的一切，他所做的每一個回應都是榮耀的，都是聖潔的。

天使就很清楚知道這事，所以天使在烏西雅王駕崩那年，猶大開始沒落，但天使仍然看見萬君之雅偉是聖潔的、聖潔的、聖潔的。不會影響到他的聖潔、榮耀，他的榮耀充滿全地。他們大聲地彼此高呼，互相呼喊。這裡高呼有宣佈的意思，宣佈神的聖潔、聖潔、聖潔，神的榮耀仍然充滿全地。但我們不明白、看不見，天使看得見。問題是你和我看不看得見呢？

神向人懷的意念是極其美好

為什麼神的榮耀沒有改變？天使究竟看到什麼？為何猶大國要亡國、要荒涼，神仍然是榮耀的？我們來看其他關於神的計劃和心意的經文。

耶利米書29章10節：「雅偉這樣說：『為巴比倫所定的七十年滿了以後，我必眷顧你們，向你們實行我滿有恩惠的諾言，把你們帶回這地方來。因我自己知道我為你們所定的計劃，是使你們得平安，而不是遭受災禍的計劃，要賜給你們美好的前程和盼望。』這是雅偉的宣告。」14節：「『我必給你們尋見；我必使你們被擄的歸回，從我趕逐你們去的各國各地，把你們集合起來，帶回我擄你們離開的地方去。』這是雅偉的宣告。」

這裡神將他的計劃彰顯出來，告訴人他的心意是怎樣，這節希望你們謹記，「我為你們所定的計劃，是使你們得平安，而不是遭受災禍的計劃。」很多時我們都不知道，很多時我們遇到一些事情，我們以為神降災給我們，降禍給我們。因為我不聽話，所以被人辭退，神降災給我。不是，神說他的計劃不是要降災給你，對以色列人的原則都一樣，是為了賜平安給你，使你能夠得平安，是一個賜平安的計劃，而不是一個降災禍的計劃。我們的問題是很多時，我們都不認識神的心腸是怎樣，而很多時我們會將神看得很差，覺得神做了些不好的事在我們身上。很多人都是這樣思考，遇到不好的事歸咎誰？當然是神，他管理一切，把所有責任都推到神身上。但神說你弄錯了，神向你所定的計劃，不是要降災禍，是要賜你平安。雖然表面上好像一個懲罰，但其實最後的結果是平安，最後的結果是你得到恩慈的看待，因為神是不會改變的。為什麼會有這平安的計劃？

耶利米書29章4-7節：「萬軍之雅偉以色列的神對所有被擄的，就是雅偉把他們從耶路撒冷擄到巴比倫去的人，這樣說：『你們要建造房屋，定居下來；要栽種園子，吃園中的果子。你們要娶妻，生養兒女；要為你們的兒子娶媳婦，把你們的女兒出嫁，好讓他們也生養兒女。你們要在那裡增多，不可減少。我把你們擄到的那城，你們要為她求平安，為她向雅偉祈禱；因為她得平安，你們也得平安。』」

你以為被擄了去是神降災給他們，不是！神要保護他們。他們到巴比倫去，在那裡可以得到保護、有平安。神使用巴比倫王來善待、保護他們，在一個兵荒馬亂的時代保護他們，所以吩咐他們在那裡定居下來，栽種、建造、生兒育女，在那裡是一個保護。當然你不明白，就以為是一個災禍。那些留在以色列的人反而會怎樣？沒有被擄去的人最後怎樣，那些不肯投降巴比倫的人最後怎樣？

耶利米書29章16-18節：「所以雅偉論到那坐大衛王位的君王和住在這城裡的眾民，就是沒有和你們一同被擄去的眾兄弟，這樣說：『萬軍之雅偉這樣說：看哪！我必打發刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們；我必使他們像腐爛的無花果，壞到不能吃。我必用刀劍、饑荒、瘟疫追趕他們，使他們成為地上萬國所驚懼的，在我趕逐他們到的各國中，成為令人驚駭、被人咒罵、嗤笑、羞辱的對象。』」那些人不肯聽神的說話，神吩咐先知耶利米勸他們歸降巴比倫王，但他們不肯離開他們的地方，以至最後是悲慘的結局。神為他們定的計劃是賜平安的計劃，藉著巴比倫給他們保護，但可惜他們拒絕這計劃。至於離開的那些人，七十年之後可以回國，再次復國，所以其實神為他們定了一個非常好的計劃。當然這計劃表面上有它的艱難之處，好像一個懲罰，但神說你相信我，我為你定這計劃是賜平安，不是降災禍。當然這裡都有一個懲罰，要連根拔起，經過這教訓他們的心終於回轉歸向神，認識清楚自己的罪，再次降服神的誡命，他們需要這教訓、學習。

如果你不知道這一切，如果你看不見這些，當然你看不到神的榮耀，在一切當中神的榮耀都沒有改變，天使非常清楚。之前提及日本熊本縣地震，我之前都不熟識某方面的事情。有一次聽新聞報導我才理解一個很特別的現象，原來地震分為前震、主震和餘震。第一次發生在四月十四日晚上，當時是六點五級地震，原來這只是前震。相隔兩天四月十六日，零晨時份的七點三級地震才是主震。六點五級跟七點三級相比只差零點八級，不要以為零點八級是小事一樁，是一件大事。從級別而言，每升一級，地震的強度便升了大概是十倍，故此升一級是多麼嚴重，三級、四級、五級好像沒什麼，但去到八級，相差便很大。如果五級和八級，兩者相差十倍，再十倍，再十倍，即是一千倍，非常厲害。但現在升了零點八級，即是八倍，那也很嚴重，在過程裡面前震為了讓人提防，做些預防措施。政府也有提醒市民這是前震，要預備主震的出現，藉著這些因素，傷亡人數減少了許多。

很多事情背後不是好像表面那麼簡單，你會知道即使在這些劣境裡，神都有他的恩慈。反而很多人把問題倒過來問，為什麼會有地震呢？為什麼有天災發生呢？他們常以為這些大災禍的源頭是神，他們弄錯了，剛剛相反這些災禍的源頭是人。當你多看科學研究，你會知道地震是因為受人的活動影響。這些災禍的源頭不是神，是人所做的事情導致有這些災禍發生，神做什麼？神在補救，希望能夠減低傷亡的人數，安排有前震作為一個警號，以至人類可以有機會盡量減低傷亡。這一切裡面你會見到都是神的榮耀，都是神在當中盡力幫助人，當然我們不能夠每一件事都可以查清楚它的來龍去脈。我們要明白神的性情，有些事情我們未必知道，但按著我們所知的，我們都會看到神的恩慈、信實、聖潔及公義。

神的名會因人犯罪而被仇敵褻瀆

我還要解答一些問題，就是神的子民如果行了惡事，神的名會否受到褻瀆、受損呢？還是人所做的完全無損神的榮耀，神的榮耀都是充滿全地，所以即使信徒犯了罪亦不打緊？要清楚理解那件事情，當中有很重要的元素，大家要曉得分清楚。譬如大衛犯了嚴重的罪：姦淫和殺人的罪，先知怎樣跟大衛說呢？

撒母耳記下12章14節：「只是因為你作了這事，使雅偉的仇敵大得褻瀆的機會。」褻瀆當然是褻瀆神，神的名會被褻瀆。你不是說神的榮耀是不會改變嗎？看到分別在哪裡嗎？是誰褻瀆神？是敵人褻瀆神。會不會天使看見大衛犯了罪就褻瀆神？當然不會，是敵人褻瀆他。因為敵人從來都不會按公平、公正來判斷事情，否則他都不會是敵人。從客觀角度而言，大衛犯罪跟神有何關係？神沒有做錯任何事情，從哪個角度來看都與神無關，神不需要負任何責任，但人喜歡怪責人。至於那些仇敵、魔鬼邪靈，那些靈界兇惡的生物，當然都不例外，他們行事都不是講求公平、公正，當然他們會亂按罪名、抹黑。你看立法會那些人就知道，他們根本上不是追求什麼是對，什麼是錯，只在乎攻擊。他們也有先入為主的立場，針對性地攻擊對方，所做的判斷並不中肯。神的名是不會受到影響的，不過這些仇敵當然會利用這些機會，伺機來亂按罪名、抹黑。

羅馬書2章24節：「正如經上所說的：『神的名，因你們的緣故在列邦中被褻瀆。』」因為以色列人或神的子民，或基督徒的生命不好的話，都會導致神的名被褻瀆。但被什麼人褻瀆呢？當然不是那些認識神的人，這裡是講列邦，即是外邦人，那些不認識神的人，那些非信徒，因為他們不明白這些事情，所以要清楚掌握這件事。那些不認識神榮耀的人，他們當然會下一個錯誤的結論。但你不會見到天使褻瀆神，又者先知褻瀆神，他們清清楚楚知道這些是以色列人所犯的罪，與神無關，神不需要負這責任。所以兩者之間要分辨得清清楚楚，但如果我們做得不好的話，會被神的敵人，或不認識神的人批評。因為他們不認識，故在他們的眼中，他們會覺得神做錯了，作出很多批評、判斷。但你知道那些不是事實，不過對那些人而言就會有這樣的看法。那些認識神的人當然不會這樣，所以我們為了不容讓那些不認識神的人有藉口，更加不容讓那些敵人有藉口，我們當然要做合乎我們身份的事，以至不會被那些人有藉口來批評神、褻瀆神。

以賽亞自覺論及神的榮耀不及天使

究竟這異象怎讓以賽亞意識到自己的嘴唇是不潔淨呢？讓他說：「我有禍了，我滅亡了？」首先以賽亞指嘴唇不潔淨是指什麼？是指哪一方面的說話不潔淨？是否關於人？說是非、咒罵人？經文裡面沒有提及這方面，卻提到這說話是關於神，談及神的方面。當時誰在說話呢？這裡神沒有說話，說話的是撒拉弗，這是天使的稱號之一。天使怎樣宣佈神的榮耀，怎樣提到神的榮耀充滿全地，神是聖潔的、聖潔的、聖潔的？在這裡以賽亞看到當他自己論及關於神的時候，真的遠遠比不上天使的程度，能夠這麼清楚傳述關於神那份榮耀，那份聖潔，以賽亞覺得仍有不足，比不上天使。所以神以這異象讓他看見，天使們看見神的榮耀，大聲地高呼，互相彼此高呼，即一呼百應，互相唱和，同心地頌讚這位聖潔的神。而他們那份高呼去到什麼地步？他們的聲音使地基都震動，整個聖殿充滿了煙雲。煙雲代表神的榮耀，神的榮耀充滿整個聖殿，極力地高呼。以賽亞看見天使他們所做的，就看到自己不足夠，未去到這程度，覺得他跟撒拉弗對神榮耀那份認識相距甚遠，他的宣講有缺乏的地方，有虧欠的地方，所以他覺得自己有禍了。他所講的不乎合神真正榮耀的程度，即虧欠了神的榮耀，這當然是嚴重的事情。

說話得罪聖靈不得赦免

你要明白經文的上下文就是講這方面，但這都不是我們須要集中注意的事情，我們需要注意的是下面這句，「他是住在嘴唇不潔的人當中」。我們不是先知，先知的那句跟我們沒有直接關係，但我們是在先知周邊的人，這跟我們有關係，這就是我們要關心的事情。這班人是否包括我們在內？我們的嘴唇是否不潔呢？很多時講到我們的言語是怎樣，所講的說話是怎樣，我們有沒有犯舌頭上的罪？我們一般只注意到我們有沒有在說話上得罪人，我絕少聽到信徒會說：「我有沒有在說話上得罪神呢？我們大多會思想，我有沒有說人是非？我有沒有責罵人，我有沒有說了一些得罪他的話？」你想想在言語裡得罪神，跟在言語裡得罪人，哪一個罪較嚴重？

馬太福音12章31-32節：「因此，我告訴你們，人的一切罪和褻瀆的話，都可以赦免；可是，褻瀆聖靈就得不著赦免。無論誰說話得罪了人子，還可以赦免；但說話得罪了聖靈的，今生來世都得不著赦免。」現在你知道哪一樣較嚴重，如果你只省察你的說話有沒有得罪人，這是好事，不過你只做這事，便忽略了更嚴重的事。我們的說話有沒有得罪神？得罪神的罪當然嚴重很多，褻瀆聖靈的罪是怎樣？去到一個地步是今生來世都不得赦免，你在生的日子不會被赦免，即使到你死了之後復活，再受審判的時候，都不得赦免。

現在你明白為什麼以賽亞這麼懼怕地說：「我有禍了，我滅亡了」。因為他的說話得罪了神，他所宣講關於神的事情，不能夠達到神自己真正的水平，他覺得有很大的虧欠，虧欠了神的榮耀。對他而言他明白這是非常嚴重的罪，所以他說：「我有禍了，我滅亡了」。我們要留意這方面，很多時候我們都不著緊這方面，我們往往只會注意有沒有在說話上得罪人，但你知否得罪神是更加嚴重的。我們講及關於神的時候，有某些情況態度不正確，有些情況甚至得罪神。以賽亞未去到褻瀆神，如果是褻瀆神就無藥可救。得罪神當然有不同的程度，褻瀆是去到最嚴重的那一級。

關於這方面，十誡有一條很重要的誡命。出埃及記20章7節：「不可妄稱雅偉你神的名，因為妄稱雅偉的名的，雅偉必不以他為無罪。」不要妄稱神的名，當然不是單單不要拿神的名來開玩笑，這當然絕對不可以，但並非僅僅如此。神的名是聖潔的，所以當我們提及到關於神的事情，討論到關於神的時候，我們真的要使他的名被尊為聖。我們在天上的父，願你的名被尊為聖 (太6:9)。當我們與人溝通、講及關於神的事情，在我們溝通的過程中，有沒有讓神的名被尊為聖呢？這是非常重要的事情。

猶太人就採取一個因噎廢食的政策。不要妄稱神的名，最簡單的做法就是完全不提及神的名，故此聖經裡面講天國，天國即是神的國。為甚麼不用「神」一字？因為提及天就取代了直接提及神，以免提及神的名字時說錯了話，所以最好就是完全不提神的名，又不講「神」一字，甚至以「天」一字取代。他以為這樣就逃避了，但不是字的問題，而是你講及關於神的事情，是否能夠讓他的名被尊為聖呢？否則，你就是虧欠了他的榮耀，讓他的名蒙污，這就是得罪神的地方。

尊神的名為聖

當我們論及神的時候，我們有沒有意識到我們是在論及那位至高者，論及那位是完全聖潔的神，論及那位是以他的榮耀充滿全地的雅偉？這是我們須要反省的事情，因為我看到不少信徒論及神的時候，他們很隨意地說，他們喜歡說什麼就說什麼。他們不介意說一些有損神的聖潔、有損神的榮耀的事情，他們不會懼怕，他們不將榮耀歸給神。他們肆無忌憚說神的不是，說神待他不好，控訴神、埋怨神、誣陷神、不信神，甚至質疑神，很多諸如此類，林林總總的事情。我們跟別人談論神的時候，有沒有尊他的名為聖？或是我們只當作在談論很普通的事情，我們喜歡怎樣說就怎樣說，將神的名字貶低、抹黑、毀謗，這是非常嚴重的罪名。藉著這段經文讓我們都能夠反省這件事情，我們自潔要從這裡開始，我們有沒有尊神的名為聖？或是我們的嘴唇是不是潔淨的？特別當我們提及神的時候是否潔淨，你的說話是否將榮耀歸給神？或是讓神的榮耀受到虧損？我們要思想清楚，如果你的嘴唇是不潔的話，甚至連聽到的人都不潔，這就讓他耳朵不潔。如果他聽到的時候，認同你所說的事，這樣連他的耳朵都被污染，所以聽到的人有這責任去提醒他，免得他干犯了虧欠神榮耀的罪。我們都須要提醒這樣的弟兄姊妹，以至他們不會落在審判之下，故此這一點是非常重要的。

藉著這異象我們所能夠領受，我們都要學習深深地關切神的榮耀、神的威嚴、神的聖潔。願人都尊神的名為聖，以至在我們的言行中，甚至談及神的時候，都要讓聽的人能夠有尊神為聖的心。這是非常重要，我們要把心裡面一切污穢的說話，關於神不潔的說話除去，在過程裡面我們不但除去一些負面的思想，我們要在我們的心裡面栽種很多積極正面的思想，用真理來充滿我們的心思意念。真理是什麼？真理就是神是聖潔、聖潔、聖潔的神，他的榮耀充滿全地，我們要有這思想在我們的心裡面。為什麼？因為人心裡存什麼，口裡就說什麼 (路6:45)，所以如果我們的心裡沒有這些話，我們說出來的就是一些污穢的說話，就是一些虛謊、黑暗的說話。故此我們要清理這些，而在我們裡面要多存一些光明、正直、真理，以及純潔的觀念，以至在我們的說話裡不會得罪神，不會虧欠神的榮耀。