神跟人說話，很少直接說一些事情或教訓，通常是以提問的方式跟人說話。我們看聖經便知道，神問亞當：「你在哪裡？」神又問該隱：「你的弟弟呢？」神當然知道答案，回答的人也知道。但神會問他們，好讓他們自己回答。這是經常發生的事情，因為發問問題叫人回答，是一個令人思考的好方法，好讓人領悟一些道理。而當他自己能領悟那些道理時，便會有更加深刻的體會。
在幾個月前，神問我一條聖經問題，這是突如其來的。當時我並不是在思考聖經的事情，而神突然問我一條問題，關於舊約亞伯拉罕的。亞伯拉罕是很出名的聖經人物，基督徒對他肯定相當熟識，而我也說過很多次有關及亞伯拉罕的事情，但我從來沒有想過這條問題。
為何神要賜亞伯拉罕一個兒子？
亞伯拉罕是舊約的一位人物，他對神非常有信心，是一個完完全全跟隨神的人。當時，神叫他收拾一切，離開家鄉，他便真的照著神的吩咐去做。你試想一下，移民是多艱難的事，現在移民已經不簡單，古時就更艱難。沒有交通工具，而當時的人是遊牧民族，無論去哪裡，都要將牛、羊和帳棚一起帶上，所以遷徙是一件非常艱辛的事情。
但亞伯拉罕照著神的吩咐，離開家鄉，千里迢迢去到一個名叫迦南的地方，就是現今巴勒斯坦這地方。他完全順服神，而神也大大地祝福他，以致他的財產很豐盛，擁有很多牛羊。不單財產豐盛，神也給他能力。在一次戰亂中，他的侄兒被擄去，亞伯拉罕本身不是當兵，沒有軍隊，但他組織了全族的人，再加上三百個僕人。你可想像他的家產有多豐富，有三百個僕人！亞伯拉罕竟然可以打敗四國聯軍，救回他的侄兒，你可想像他有多厲害。你可看到亞伯拉罕除財物豐富，也有能力可以抵禦外敵。若輕易被人搶奪的話，你有多少財物也沒用。
此外，他有一位貌美非常的妻子，她的美貌甚至使到埃及的法老王也羨慕他。皇帝有什麼美物沒見過？但連皇帝也羨慕他。你可想像亞伯拉罕真的什麼都擁有，人所能想像的榮華富貴各方面的好處都有。唯一美中不足，可謂他一生的憾事，就是他沒有後裔，沒有人能夠繼後他的香燈。而且他年紀也漸老，多年都未有所出。這對中國人而言也是一樣，不要說幾百年前，就是時至今天，如果後繼無人都是非常大的憾事。
終於到了一百歲的時候，神賜他一個親生的兒子，我們當然知道這在人的角度是不可能的事，是從來沒有發生過的，以後也再沒發生的事，一百歲才生兒子。現在能活到一百歲已經非常厲害，生子是絕對不可能的，這肯定是神的工作。
當時神就問我一條問題：「為何神要給亞伯拉罕一個兒子？」我從來沒有思想過這問題，因為覺得很正常，他唯一缺乏的就是兒子。神說要祝福他時，亞伯拉罕也說：「你祝福我什麼呢？我什麼都有，只是沒有兒子。」所以，神要祝福他，理所當然就是賜他一個兒子，因為他什麼都有，只是沒有後裔，沒有人傳宗接代。兒子，正是他最需要和最缺乏的。
若他沒有兒子，你將一切所有賜給他也沒用。他家財萬貫，但死後誰來承繼？所以這事情很重要，如果神賜很多很多東西給他，唯獨不賜兒子，這樣一切都變成毫無意義。這亦是亞伯拉罕向神唯一所求的，而神也應允了他，賜他一個兒子。亞伯拉罕也有跟神談及這事情，我們看看創世記15章1-2節：「這些事以後，耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭說：『亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌；你的賞賜是很大的。』亞伯蘭說：『主耶和華啊，我一向都沒有孩子，你還能賜給我什麼呢？這樣，承受我家業的，就是大馬士革人以利以謝了。』」
他沒有兒子，家業可能傳給侄兒，這也是一個做法。從這裡看到神對亞伯蘭說話時，他還沒有改名為亞伯拉罕。神告訴他：「你不要懼怕，我會保護你，並會給你很多賞賜。」亞伯拉罕就說：「我沒有兒子，你賜給我什麼呢？」意思是賜什麼也沒用。當然他面對神也很尊敬，但已很清楚地表明心聲：「你不如賜給我一個兒子。」
所以，我從來沒有思想過，為何神要賜他一個兒子？因為他唯一需要的就是一個兒子。如果神這樣問，即我原先所想的肯定不會是答案，他才會這樣問。你看聖經也要如此，如你能發問到一條好問題，那就差不多接近找到一半答案了。
神要賜亞伯拉罕雙重祝福
當神問我這問題後，我真的看到、也很快就明白神的意思。很奇妙的事情，聖經說：「神的心意非同人的心意，神的心意高過人的心意，好像天高過地一樣」 (賽55:9)。神的心意真的不同我們所想的。當時我瞬間就明白神給亞伯拉罕一個兒子，就是為了讓他可以用來獻給神。
為什麼神要給他兒子？不是為了讓他可以有人繼後香燈，也不是為了傳宗接代、開枝散葉，或有人可以為他留名。神給亞伯拉罕一個兒子，就是使他可以有一個兒子來獻給神。如果他沒有兒子，又怎可以將兒子獻給神呢？因為神想他獻上兒子，所以才給他一個兒子，好讓他可以將兒子獻給神。
這是什麼一回事？為何這麼複雜？如果他沒有兒子，他就不可以將兒子獻給神，亦不可以成就這千古傳頌的佳話。這事聖經記載下來，直到今天我們還在談論這人將他獨生的兒子獻給神。而這件事並不是他有了兒子以後，神才思想叫他將兒子獻給自己。不是這樣的，神一早已經計劃好了，不是事後才想到，神早已有了全盤計劃。所以我說：「為甚麼神將兒子賜給他？」答案就是：「原來神想亞伯拉罕可以有一個兒子獻給他。」
創世記17章3-5節：「於是亞伯蘭府伏在地，神又告訴他說：看哪，這就是我和你所立的約：你要作多國的父。你的名不要再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已經立了你作萬國的父。」留意這裡，神說要祝福他。怎樣祝福他呢？就是叫他的後裔繁多。倘若他連一個兒子也沒有，還想什麼後裔？現在是說他有自己的後裔，更要作多國的父親，萬國之父。如果你沒有兒子，你作一個人的父親也不能。所以神早已預備好給他一個兒子，讓他將來透過這兒子成為萬國之父。
你說這樣就可以？生了兒子，兒子又再生兒子，一直生下去就能變成萬國之父？不是這樣。因為要成就這事情，他必須要將兒子獻上，這是神的全盤計劃。神首先將兒子賜給他，然後他再將兒子獻給神，這樣神就可以祝福他，讓他成為萬國之父，這絕對不是之後才想到的計劃，而是神一早的安排。
這裡你會看到神的安排很是奇妙的。亞伯拉罕在肉身上很需要一個兒子，這是正確的，所以神給他；但神的心意並非在此完結。若你認識神或認識聖經，就會明白和看得見神做事情，經常也有多重的心意。我們人可以一石二鳥，但神可以一石十鳥，有多重的心意。在人的角度看，神賜福給亞伯拉罕，叫他有兒子可承繼他的產業，也讓他可以老懷安慰。但並非在此停止，神還要繼續祝福他，讓他在屬靈上也有產業，在永恆裡面能成為萬國之父，所以這裡有兩個層次的祝福。
要成就這事情，就跟亞伯拉罕獻上兒子一事有分割不開的關係。因為並非你有這個兒子，然後一直生育、傳宗接代，就可以成為萬國之父，而是直到亞伯拉罕將這兒子獻上，才可以成就這祝福。
創世記22章，神跟亞伯拉罕說：「帶著你的兒子同去，去到我要帶你去的地方，將兒子作為燔祭獻給我」 (創22:2)。於是亞伯拉罕便帶著兒子行了三天的路程。到了以後，亞伯拉罕將兒子綁起來，放在祭壇上，預備殺他的兒子並用火焚燒，好作燔祭獻給神。亞伯拉罕正要拿刀殺兒子的時候，神的使者便在天上叫他住手，創世記22章12節：「天使說：『不可在這孩子身上下手，一點也不可害他；現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有留下你的兒子、你的獨生子不給我。』」
你要了解神並不是想要他的兒子，神想要什麼？神是想要亞伯拉罕的心。神要他的兒子來做什麼呢？若神想要他的兒子就不會給他。神做這件事情只是想要亞伯拉罕的心，他要知道亞伯拉罕是否一個敬畏神、信任神、倚靠神的人。所以當亞伯拉罕行了這事，將心跡向神顯出來時，神就知道了，於是神就說出要如何祝福他。
創世記22章16-18節「說：『耶和華說：「我指著自己起誓，你既然作了這事，沒有留下你的兒子、你的獨生子，我必定賜福給你，必使你的後裔繁多，像天上的星，海邊的沙；你的後裔必佔領仇敵的城門。地上萬國都要因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」』」
神現在知道他的心，知道他是敬畏神、完全順服神的人，所以神對他的應許就可以成就。整個過程都是神的計劃。神給他一個兒子，叫他老懷安慰，一百歲生兒子多開心。但你要了解，神並非單單賜給他地上的福氣，這事你要清楚明白。很多人以為神幫你這樣、那樣，你就很開心和滿足；或許你會開心、滿足，但神並不止於此，神要給人的是永恆的福氣，這才是他終極的心意。
地上沒有永恆的福樂
如果神只是賜給他一個兒子，叫他可以安享晚年，這當然是人間的福氣。在他最後的日子裡面，也有數十年可以很開心地過活，就連唯一欠缺的後裔也有了。但這並不是神的心意，因為不足夠。要瞭解，即便你有人間的福氣，雖然人說：「有子萬事足」，其實人間所有的事情都是煩惱。無論你是有兒子、有錢、有最合適的工作、有個最好的男朋友或女朋友……什麼也好，都會帶給人麻煩。亞伯拉罕也有最美麗的妻子，同樣為他帶來很多麻煩。有子是否萬事足？未必那般簡單，這只不過是人一廂情願的想法！就是亞伯拉罕這位屬靈人也走不掉。
他有了兒子之後，有什麼麻煩？很大的麻煩。他之前有個名叫夏甲的婢女，為他生了一個兒子。由於不是元配的兒子，只是婢女的兒子，所以地位低很多。後來元配終於生了兒子，元配的兒子跟婢女的兒子，兩家開始起了爭執，這是很正常的事情。你可想像家裡整天吵鬧，雞犬不寧，多麼淒涼。為此亞伯拉罕很是煩惱 (創21:11)。
你想得個兒子，現在給你了，你應該開心才對。豈知他為了兒子現在又很煩惱。若你對世界的事情有認識的話，你就會知道你很想、很想得到的東西，當你得到以後，便會發現這東西可給你帶來很多煩惱！這就是世界上的事情的必然結果，這一點你必須明白。所有的事情都會如此，這是必然的結果。當你沒有的時候，你想得到；但當你得到後你又會覺得很煩惱。當然，在你沒有的時候，你是不會覺得煩惱，所以你才很想得到。
亞伯拉罕的兒子出生時，他是多麼的開心。聖經記載「滿心喜笑」，即笑到「見牙不見眼」，可不用幾年已經覺得很煩惱。妻子與婢女不斷地爭鬥，兩個兒子又爭執，最後在沒辦法之下，神吩咐他將婢女和她的兒子趕走。最後他聽從神的說話，將婢女和兒子趕逐出家門。你知道妻妾同處一室，換了現在可能發生血案，所以唯有趕他們出去。這也很淒涼，他們始終是你的婢女和兒子，也是從你所出的，但你卻要將他們趕出家門。你可以看到亞伯拉罕都感到很遺憾，他也解決不了這些事情，唯有無奈地硬著心腸將她們倆趕走。
你知道「地上的福」是苦樂參半。如果你以為有世上的福就是最好，那麼你完全不明白。苦樂參半：一半是苦，一半是樂，雖有「樂」的部份，但你也應有心理準備，必有「苦」的部份，是兩樣也有，這是世上事物的本質，因為世上的事物並不是永恆。
「不是永恆」是什麼意思？即是它會變。永恆的事物是不會變的，不是永恆的事物就會變。所以當初會很好，後來會變壞。為何它會變壞？這就是「不是永恆」的意思。你買些好東西回來，如最新型號的手機，那手機很漂亮，但那電池後來竟爆炸，要拿回去更換，真是煩人。所有東西都會變，只要不是永恆的就會變，而苦樂參半就是這個意思。所以神的心意並不止於賜給我們地上的福樂，他是要賜給我們永恆的福樂，因為永恆的福樂才是everlasting joy，即是不會斷絕的喜樂，而地上的福樂卻不可能如此。
神的心意是要藉著亞伯拉罕獻上唯一的兒子，而令他得到更大的祝福，以致他不單有個兒子，不單有個家庭，不單有個宗族這麼簡單，而是叫他可成為萬國之父。並非一個國家之父、一個國家的祖先，而是萬國之父，萬個國家的祖先。譬如中國的祖先軒轅黃帝，他很厲害，是整個國家的祖先；但能成為很多國家的祖先，則聞所未聞。當然亞伯拉罕當時也不清楚這是什麼一回事，經過這麼多年以後，我們才知道亞伯拉罕的後裔可以遍及那麼多國家。
有哪些國家是亞伯拉罕的後裔？肉身來說，就是以色列人。以色列人就是亞伯拉罕的後裔，即猶太人。還有亞拉伯人也是亞伯拉罕的後裔，因為亞拉伯人的祖先就是以實瑪利，而以實瑪利就是之前所講由婢女所生的兒子。所以回教國家都是奉亞伯拉罕為他們的父親。另外，在屬靈層面上，基督教和天主教所有的信徒都是亞伯拉罕的子孫，新約聖經也是這麼寫的。
你可想像到，以色列人是他的子孫；亞拉伯人是他的子孫；回教徒是他的子孫；基督教和天主教也是他屬靈上的子孫。你知道這幾類人加起來，佔這世界的人口多少？足有三分之二。即在世界上你隨便找三個人，當中便有兩個人是亞伯拉罕的子孫，你有聽聞過這麼厲害的人嗎？在歷史上從來沒有。他成為世界上三分之二人口的祖宗，這是神所應許，而神所說的就會成就。
在這事件上我們是否明白神要給我們的原則和真理是什麼？就好像亞伯拉罕一樣，神也賜給我們很多美事、美物，甚至一些我們夢寐以求的事情，神都賜給我們。但你必須記住剛才的問題：「神賜兒子給亞伯拉罕是為了什麼？神賜這些美物給我們是為了什麼？」
是為了讓我們能夠得到更大的祝福，不單停留在物質的祝福上。要得到更大祝福的途徑，就是這些美物賜給我們，並非單單給我們保存、擁有，而是給我們用來獻給神，以致我們能夠得到更大、更美、更永恆的祝福，這就是當中的原則。無論你擁有些什麼，如果你想令你所擁有的東西發揮它最大的作用，唯一途徑就是將其獻給神。這樣，這些美物才可發揮最大、最永恆的作用，這就是神賜給人美物的終極意義。
神不會強奪我們所愛
這裡我也要強調一點，就是這事情是隨你個人的意願 (up to you)，神不會強迫你。因為我說到這裡，很多人已經在想：「神賜給他一個兒子，稍後他又收回。」若你這樣想就錯了，並不是賜給他又收回，而是up to him，由他自己決定。神賜了給你，就是你的，是你自己決定願不願意獻給神。但不知為何，絕大部份人都有這樣一個心態，就是非常害怕神會奪走我們所擁有的好東西。
你有沒有這情況？這東西你很喜歡，覺得很寶貴，於是很害怕神會奪走？其實你不用害怕，只要稍為思想，便知道這想法不合邏輯。他既然給了你，就沒必要收回，若是如此，倒不如不給你。難道是神欠你的嗎？神跟你簽了合同嗎？他給了你，就不會收回去。
人真的很奇怪，不知為何對神的觀念如此的褻瀆。在他們眼裡，認為神是卑劣的，他們會想神將美物給了自己又會收回，這豈不是反覆無常的小人？人會做些反覆、小人的事，給了你一些東西，過兩個星期又來叩門說要拿回去，這當然也沒法子，唯有給他拿回去。為何你認為神這麼低劣？為何你對神的觀念是這樣？真奇怪！神給了你的，就不會收回，除非去到一個地步這東西傷害你。
正如父母一樣，他給你一部手機，基本上不會收回，除非到一地步這手機會害你，這就沒法子不收回。如你常常用手機來打電玩，不讀書以致不能升班，這就沒法子不收回，但這也不過是你逼他出手收回。要是你正正當當地使用，用得合宜，為何要收回？完全不合理的事，人也不會這麼做，何況神。除非這東西最後成為你的網羅、陷阱，這就在逼不得已的情況下唯有收回，因為他不想害你。
你要知道，將神給你的美物獻回給神，這是要你自己主動去做，沒有神強行奪走這回事。若強行奪走就是搶，即你將神看為搶劫的強盜！你把神當作強盜要脅亞伯拉罕，說：「你要將兒子獻給我，否則三天之後我就殺你全家！」在沒法子下的情況下，亞伯拉罕不得不獻上兒子，你認為神會這樣要脅人做事嗎？當然不會。是由亞伯拉罕自己決定的，他可以選擇聽從神的話，也可選擇不聽從神的話。當然，若亞伯拉罕不聽從，那麼他就不可以再與神同行，只能自己過自己的日子。
你可以自己決定怎樣行，神絕不會強逼人，因為神要的是我們的心。如果你的心不想，勉強自己獻上，換上你是神，這樣的獻上有意思嗎？你收回好了。神要的是你的心，是你對他真心的信任，誠心相信他。若不是出於你的真心獻上，他要你的東西來幹嗎！
我們常會害怕神收回我們的東西，為什麼？原因應是受自己的私慾所蒙蔽。私慾如何蒙蔽我們？因為我們太害怕會失去，所以自己會胡思亂想很多危機出來。
這是很普遍的事，譬如一個女孩子，認識了一位在她心目中的白馬王子，最理想的男朋友，便會很擔心其他人會搶走他。所以每當看見男朋友跟其他人交談，便會很不安，害怕被別人搶走。無論是他的同學或同事，看見有人跟他交談就立即坐在他們中間把他們分開。所有同齡未婚女性都變成她的假想敵，是她的對手，這事情非常普遍。可能對方根本上對你的男朋友沒興趣，送給她也不會要。
可人就是這樣，將他自己的恐懼作條件反射，條件反射在其他人身上，因他很害怕別人拿走他的東西，所以常常疑神疑鬼，將所有人都變成他的假想敵。於是對很多人來說，神是很有威脅性的，只因他自己太害怕失去，所以任何事情他都會想成為對自己不利，滿懷敵意。
你不要想錯了，神並不是這樣。他是給予者，不是來收取的。他是主動地、無條件地賜給我們很多東西。你今天能坐在這裡，你已經擁有很多東西。你生出來有健康的身體，也有智慧，有學識、技能、聰明……每個人所擁有的都不同，有人多些，有人少一些，總會有的。你不是智障，不是殘疾，這已經是很大的恩賜，已經是神給你的福氣。還有好的家庭、好的工作、好的朋友，各方面神都給你很多很多恩賜，只不過我們絕少為這些事感謝神。
你要留意，神給我們一切美好的東西，並不僅僅於此，不是讓你有了這些短暫的好東西就滿足，否則神的眼光與世人的眼光無異，一樣那麼膚淺短視！神絕對不會如此，神是想你用你現在所擁有的東西，去得到永恆的祝福，這就是神的心意和計劃。為什麼他要將這些好東西賜給你？不是讓你單單擁有這些好東西就了事。
神完美的恩賜
說到亞伯拉罕獻以撒，還有奇妙的一點。希伯來書11章19節：「亞伯拉罕認定，神能使人從死人中復活，因此，就喻意說，他的確從死裡得回他的兒子。」
留意經文所講「他得回他的兒子」，當他要下手殺兒子的時候，最後神說：「可以停手，不用殺他了。」他得回他的兒子。你回想一下，這過程真的很奇妙。首先神將兒子賜給亞伯拉罕，然後叫他將兒子獻給自己，繼而神再次將兒子給回亞伯拉罕。你覺得過程是否很古怪、可笑？但假若你是當事人，就一點也不可笑。一得一失，有著天淵之別。最後神將兒子賜回給亞伯拉罕。
第一步，神將兒子賜給他；第二步，叫他將兒子獻上；原來還有第三步，最後不單給了他很多永恆的祝福，甚至還將兒子都給回他。
我已經告訴你，神並不是想要你的東西，神是要你的心。你有沒有將你的心給神？你看這一切時，會發現神的旨意真是完美，完美到毫無瑕疵。給他肉身的祝福，然後叫他將肉身的祝福轉化為屬靈永恆的祝福，繼而又將肉身的祝福都加給他，一切都有了，完美。
難怪聖經說，神的旨意是美善和完美的，所以天使要晝夜不停地讚美神，因為整個計劃真的太精彩、太完美。神可以使亞伯拉罕得到各樣的賞賜，有地上的，也有天上的，整件事情你會否覺得很美妙？
為什麼我要這樣說？若你明白就不會有一絲一毫被迫的感覺。希望你能夠看得清楚神的計劃和心意，以致你會渴望能夠行在神的旨意裡，能行上最美麗的道路。若你明白神的旨意，就不會害怕走神的道路；但問題是很多人都不明白神的旨意，所以很多人對神都很有戒心，常想著：「神要奪走我的東西。」所以對神有很多誤會，很多憂慮。
事實並非如此，神要的只是我們的心，甚至我們獻給他的，最後他都會給回我們，因為神不需要那些東西，他要來幹什麼！他只要你的心，問題是你明不明白神的苦心？他精心地為亞伯拉罕安排每一步，你認為安排那麼多事情好玩嗎？絕不好玩！當中神想著讓亞伯拉罕成就一個永恆的計劃，而你需要明白神的苦心，然後你才會曉得當中的珍貴，才會照著去做。
要是你不明白，當然會拒絕。如果亞伯拉罕不明白，他也會拒絕。兒子是你給我的，為何要取回？你可以保存你的兒子，神不會勉強你，但你就不可以與神同行，也不可以得到神為你預備的永恆恩賜。
同樣，在我們的情況裡，若我們不明白神的心意，我們也不能與神同行，只會常常對神充滿戒心，害怕他這樣做、那樣作。若你不明白神的心意，同樣你也不能做一個真正的基督徒，最多只能做個掛名的基督徒，你亦不能得到神給你終極的賞賜！
神對我們的要求跟亞伯拉罕一樣
為什麼我要用亞伯拉罕作為例子？很多人都看過亞伯拉罕的故事，一般都認為亞伯拉罕很厲害。但對於我們自身而言，則沒什麼關係，因這考驗太高超了，可能是哈佛大學的考驗。我們當中有誰想著去投考哈佛大學？沒有，所以認為這與我們沒關係。真的沒關係嗎？
馬太福音19章29節：「凡為我的名撇下房屋、兄弟、姊妹、父母、兒女或田地的，他必得著百倍，並且承受永生。」這是關於少年財主的事件，主耶穌在末段為這件事做了這樣的一個總結，為到主耶穌的名撇下房屋、兄弟、姊妹、父母、兒女、田地的，可以在地上得著百倍，是有地上的祝福，還可承受永生，這是聖經要告訴你的。
撇下些什麼？房屋，即你的產業。在香港，大家非常明白這事，不管你有多少錢，都及不上有房子，最重要是有房子，那才是不動產。還有家人，就是兄弟姊妹、父母；田地就是你的收入，無論你是租賃田地給人好，或是自耕也好，田地就是你的收入，你的工作。
要將這些撇下，你認為這些跟亞伯拉罕比較，有沒有很大的分別？他要獻上他的兒子以撒，即是撇下兒女。同樣是在說兒女，跟主耶穌要求那些跟隨他做門徒的人，有沒有很大分別？或許有些分別，但分別有多大？
如果神不是叫亞伯拉罕獻上以撒，而是叫他撇下以撒，如同趕走以實瑪利一樣，他婢女的兒子。若趕走的不是婢女的兒子，是你自己的親生兒子，這跟獻為燔祭有多大分別？我相信有些分別的，至少你不用殺死他，他不至於死；但對於亞伯拉罕而言，都等同失去了兒子。他要趕兒子離開家園，以後都不會見到他，等同失去兒子，雖有些分別，不過也不會太大。
所以，為什麼說這件事蹟？很多人認為與我們無干。不，是與你有關的。這就是我們要處理的問題，究竟我們是否明白神的苦心安排？若不明白，你就會被捆綁著。要我放棄這些、失去那些？不可以！不可能！重點是，究竟你是否真的認識你的神？你的神是怎樣的一位神呢？他的心意如何？這是考驗我們對神的信任。
我們作為門徒，若真的成為主的門徒，真的成為神的子民，你有否照著經文所說的來做？你真有撇下財物、家人、工作？你有否真的完全撇下來跟隨神？而神的應許是你會得著百倍和承受永生。這是考驗你對神的信任。或許你認為，還是自己抓住較穩妥，放在神那裡，若失去了，怎辦好？神又沒有地址、身分證，怎樣尋回？還是放在自己那裡較穩固。這就是考驗你對神的信任，究竟你是否信任他？
對很多基督徒而言，我懷疑答案是：「沒有，沒有真正撇下這一切！」而這亦是一個解釋，為何很多信徒的屬靈生命那麼多年都停滯不前。因為你停了，撇不下，就沒法向前。你衝破不了，所以發現很多信徒的屬靈生命都是反覆不定，從未試過做一個可得勝的基督徒。約翰一書指：「凡從神生的，就勝過世界。」 (約一5:4)
你試過嗎？如果沒試過，你真的要好好思想一下，自己是否真的從神而生。為甚麼不能勝過世界？因為你沒有照著聖經而行。你可否清楚地跟自己說：「我已經為神的緣故，將這一切的都撇下了。」你能肯定地這麼說嗎？所以，為何我會說很多基督徒經過這麼多年，屬靈生命仍是浮浮沉沉！
成為貴重的器皿必須撇下一切
為什麼今天我說這個信息？這信息與「做貴重的器皿」這系列有什麼關係？當然有直接關係，看回主題經文，提摩太後書2章21節：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合主使用，預備行各樣的善事。」
如果你想成為貴重的器皿，合乎主用，其中一個條件就是成為聖潔。成為聖潔的意思就是「分別為聖」，這樣才可給主使用，你要清楚知道這事情。如果你的生命不是完全分別為聖，專給神用，那神是不會用你的。因為神不會跟人分享，這就是「聖、俗」之間的分別。一件聖潔的器皿只是供神用，不可以給其他人或事物使用。所以為何你要將金錢、物質、家人、財富、工作……全部都撇下，你不可以再服侍它們。
正如主耶穌在馬太福音6章所言：「一個人不能夠服事兩個主人」 (太6:24)。你不可以又做福音的工作，又為自己謀取利益，這是不可以的。很多人以為，只要自己勤力點，多做些福音工作就可以。以為這是兩全其美的方法，可聖經裡沒有這麼一回事。若你真想成為貴重器皿，你必須要撇下一切。
你工作，就是服侍那份工，不是服侍神。你最多在工作裡做多點福音工作，就以為是兩全其美。服侍那份工，當然是想在當中為自己得到些什麼，每個人想得到的都不同。有些人想得到豐厚的薪金，好讓他想買東西就買。有些人只為求生活穩定，有工作就可生活穩定，不用憂慮。有些人不求這些，不是這麼銅臭，有更高的理想，希望在工作中能成就一些事情，可以發揮自己的才能，能夠做到些成績出來，可以證明自己是有能力的。無論是為了什麼也好，這一切都是為自己而做，非為神而做，這樣神又如何用你？他用不到你。
或者對家人，未能撇下家人，以致常常想取悅家人，想做一些令家人能夠開心的事。這是為家人而服務，而不是為神而服務。問題正正在這，究竟我們有否撇下一切？以致我們是專心一志地給神使用？
當然，聖經裡「撇下」的意思，並不是指到你要與家人脫離關係，又或你不再工作。主耶穌也沒有與家人脫離關係，更不是說門徒今後不再在社會上工作。不，聖經中很多門徒都有不同類型的工作。主耶穌是指到「在心態上撇下」，不是登報與家人斷絕關係。在我們信徒當中，接近百分之百都有社會上的工作，也百分之百有家人，無論是上一代或下一代也好。現在是說「心態上撇下」，問題是，你在心態上撇下了沒有？以致你可以專心一志、完完全全服侍神，為神而活？
這裡與亞伯拉罕有少許不同，但也不是太大的分別。亞伯拉罕是確實地、實實際際地要獻上他的兒子，差不多要殺死他。這件事對於我們來說當然非常強烈震撼，但對於門徒而言，是心態上的撇下，而兩者比較，後者當然沒那麼震撼。雖沒那麼震撼，但卻很容易自欺。因為是心態上的問題，你以為已經撇下了，其實不知不覺間你裡面有了妥協。這是很普遍的情況，所以你要弄清楚這方面。
兩個自我檢查的方法
故此，你必須要檢查清楚，你是否真的撇下？我提議兩個檢查方法。
(一)良心肯定沒半點猶疑
第一個方法，最直接就是問你自己的心。問你自己的良心，你的良心是否好肯定向你做見證，告訴你，你已經撇下了。對你而言，工作、事業已經釘在十字架上；而你對工作、事業都已經死了，釘在十字架上。你的良心能否對你作出這樣的見證？或是你的家人，在你心態裡面已經獻了給神，以後只跟神的意思做事？你有否一個肯定的答案，沒有半點猶疑？還是你都不敢直接面對這個問題？所以你必須弄清楚你在神面前是否有如此清晰的決定。
我懷疑很多基督徒也沒有，從來沒有試過要清楚做這決定。其實這決定應該在信主受洗的時候做的，將一切都交給神，因為你信任神，所以你交給他。我也不知道每一個信徒是否真的在神面前清清楚楚地，在意志上、心態上行過這一步。正如亞伯拉罕在摩利亞山上獻上兒子所行的一樣，完全奉獻給神。你要記住，若你真的照著亞伯拉罕的腳踪而行，你也會得到亞伯拉罕的賞賜。因為神的賞賜並不是單給亞伯拉罕一人，是給所有按著亞伯拉罕腳踪而行的人。所以若然你如同亞伯拉罕一樣，主就一定會用你，而你亦一定會成為貴重的器皿。好像提摩太後書所說：「就必作貴重的器皿」，這是必定的。當你成為貴重的器皿，你的家人、你接觸的人，都可因你而蒙福。正如最後神將以撒給回亞伯拉罕，不單這樣，以撒也能透過亞伯拉罕認識神。
你要明白，如果亞伯拉罕沒有遵從神的吩咐，他可以抓住兒子過一生，但以撒就得不到祝福，他不會認識神。如果亞伯拉罕拒絕神的話，他的後代雅各亦不會認識神，他的子孫將無緣接受神的祝福。所以，你要知道這個決定不單會影響你，也會影響你身邊的人。你究竟能否成為神的祝福？能否成為貴重器皿被神使用，以致神的名得榮耀，而其他人也能夠得到祝福？
(二)行動配合
除了問你的良心外，第二個檢查自己的方法，就是檢查你的行動是否與撇下的心態相配。譬如施洗約翰說：「你要結出果子與悔改的心相稱」 (太3:8)，是要相稱才可。你有什麼行動可表達你的心是相稱？所以你要檢查你的心，也要檢查你的行動。
什麼行動才是相稱？如果你不知道要有什麼行動，你可以看看你身邊的人，教會當中都有些信徒是撇下一切跟隨神的，你能否看到？能否分辨到？你看見這個信徒的行為，看他所做的，他真的將神放在第一位，真的將他的工作、事業、家人都撇下，完全交給神。你看見他們怎麼做，便再看看你自己的做法是否跟他們一樣，是否行他們所行的事。我相信教會裡也有樣本給你看，的確有信徒是撇下一切，所以並不是那麼抽象的事情。
最後看一節經文便結束，彼得前書4章2節：「好叫你們不再隨從人的私慾，只順從神的旨意，在世上度餘下的光陰。」
這就是那塊試金石，你用此原則來量度自己是否能做得到。在工作上或跟家人、世人相處，你能否做到經文所指的，不再跟人的意思，而是只跟神的意思而行，沒有妥協，不被別人影響，不被環境影響，一切都不受影響，也不受自己的意思所影響，因為自己的意思也是從私慾而來。你能夠只順從神的心意而行，「能夠」是關鍵詞，因為你真的撇下這一切，不再受其影響。
若你發覺你不能夠，我們常常想做但不能做到，又三心兩意，覺得很是為難，很多掙扎，這很明顯知道自己尚未撇下，你做不到即是你未撇下。如果你已撇下了，你是可以不再隨從人的意思，不再隨從自己的意思，只隨從神的意思度餘下世上的日子。唯有撇下了，你才可以得自由、得釋放，在餘下世上的日子，活出一個得勝的基督徒生命；唯有撇下了，你才真的可成為貴重的器皿，給神使用，而神的心意才可在你身上成就。