貴重與卑賤

李馬可牧師主講

關於提摩太後書有些解經部份還未著手研究,所以這次跟大家一起更深入地查考。

提摩太後書2章20-21節:「在富貴人的家裡,不但有金器、銀器,也有木器、瓦器;有貴重的,也有卑賤的。人若自潔,離開卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合主使用,預備行各樣的善事」。 (此訊息的經文為新譯本)這裡有些部份今天需要詳細去看。

讓我們先看簡單的部份。一開始提及在富貴人的家裡,原文是一間大房子,翻譯為富貴人的家也正確,富貴人才擁有大房子,今天我們稱之為豪宅。大房子裡不單有金器、銀器,也有木器、瓦器。無論你多富有,家裡不會只有金器、銀器,亦會有一些木器、瓦器。這也用來比喻聖殿裡有各種器皿。除了比喻聖殿外,可以再進一步指向教會,聖殿當然是神的家,也是今天的教會。

為何他不直接描述聖殿裡有金器、銀器、木器、瓦器,反而描述大戶人家呢?這需要作出解釋。這本書是保羅寫給提摩太的,而提摩太不認識聖殿。如果跟他說聖殿,他就會感到很陌生。他當時住在以弗所這大城市,應該看過不少豪宅,他能夠理解豪宅裡有器皿。雖然他擁有猶太人的背景,但他不單止不認識聖殿,應該也從沒有去過。我們來研究一下他的背景就會了解事情的原由。

使徒行傳16章1節:「保羅來到特庇,又到了路司得。在那裡有一個門徒,名叫提摩太,是一個信主的猶太婦人的兒子,父親卻是希臘人」。他爸爸是希臘人,而他的母親是一個猶太婦人,即一個外邦人跟一個猶太婦人聯婚。根據猶太的法律,猶太人是以母系作為他們的戶籍,即媽媽是猶太人,她所生的兒女也是猶太人,所以提摩太屬於猶太人。

為何我說他沒有去過聖殿呢?使徒行傳16章3節:「保羅有意要他一同出去,但為了那些地方的猶太人,就給他行了割禮,因為他們都知道他父親是希臘人。」保羅要帶提摩太去傳道的時候,他是一個猶太種族的基督徒,但當時未受割禮,故保羅就幫他進行割禮,這是猶太人的習俗。即是提摩太之前還未行割禮,不是一個律法之子,這樣當然不可以去猶太人的聖殿裡敬拜,否則會被猶太人用石頭扔死。提摩太應該對聖殿沒有印象,也毫不認識,故此保羅跟他說大戶人家,提摩太會更為明白。

卑賤就是羞辱的意思

大戶人家不單止有金銀的器皿,還有木製、瓦製的器皿,這當然是很普遍的事情。這裡比喻聖殿,就出現了一些疑問。聖殿除了金銀的器皿,是否還有木器、瓦器呢?歷代志上29章2節描述大衛奉獻很多物資來建立聖殿,金子和銀子就作金器和銀器,然後木就作木器。瓦器的記載可見利未記14章5節:「祭司要吩咐人用瓦器盛活水,把一隻鳥宰殺在上面」。這段記載用一個瓦器盛一些活水 (按:流動的水),然後把宰鳥的血跟水混合,還有其他的儀式,再把這些水彈在大痲風康復者身上。完成這個禮儀後就可以宣佈他的大痲風已經潔淨了,所以聖殿裡使用這些瓦器來作為這些儀式的工具。相對而言,這不是直接敬拜,是較為次要的儀式,次要的功能。聖殿需要木器、瓦器,否則患痲風的人怎麼能夠透過儀式宣佈他已經得潔淨呢?所以這些木器、瓦器存在聖殿裡面。

聖殿裡有金器、銀器,也有木器、瓦器。有些是貴重的,有些是卑賤的,如何區分貴重的或卑賤的?金器、銀器、金燈台就是貴重的,那些碗及瓦器就是卑賤的。不論貴重的,還是卑賤的,兩類神也使用,也於聖殿使用。兩者也合乎主用嗎?究竟卑賤的器皿主是否使用呢?經文似乎提到貴重的才使用,卑賤的不使用。聖殿裡使用瓦器來潔淨大痲風患者不算使用嗎?如果他不使用也沒有關係,為何要把它們存放於聖殿內呢?

聖殿裡的確有木器、瓦器,但如果這些木器、瓦器都是卑賤的,為何神會容許它在聖殿裡面,而且使用它來做某些儀式和功能呢?究竟這些器皿佔一個怎樣的席位呢?似乎用得著它,但卻是卑賤的。卑賤的意思是否指較次要、平凡、價值比較低的器皿呢?但價值較低也沒有關係,只要神願意使用。究竟是什麼一回事呢?這是個比較複雜的問題。釋經要知道該從哪裡著手進行抽絲剝繭,很多人的困難就是不知道從何著手,不知道有什麼步驟及次序。

第一點首先要界定何謂卑賤,是否代表較低級的意思?例如在教會裡是否較高級的就是聖餐的盤,較低級的就是洗腳盆?主耶穌曾替門徒洗腳,這是否算低級的服侍?如果你在教會負責清潔聖餐杯,這就是高級的;負責清潔碗碟,這就算低級的,是否如此區分?如果你領查經就是高級的,查經之後搬椅子,就是低級的,是否這樣區分?在人的眼中可能是這麼看,但在神的眼中是否同樣如此看呢?卑賤究竟是什麼意思?卑賤很明顯是負面的意思,而非較低等級的意思。「卑賤」一詞在新約出現了七次,全部出現於保羅的書信中,我們可以看其中2段經文。

羅馬書1章26節:「因此,神就任憑他們放縱可恥的情慾:他們的女人把原來的性的功能,變成違反自然的功能」。「可恥」原文就是卑賤,卑賤的意思其實是可恥。這樣意思就差很遠,不是說高級或低級的問題,而是說很可恥,即它本質上是壞的、錯的、很可恥的東西。哥林多前書11章14節:「人的本性不是也教導你們,如果男人有長頭髮,就是他的羞恥嗎?」同樣是「羞恥」這字。當然現今時代男人有長頭髮並不是羞恥的事,但對當時社會的情況卻是。如果男人留長頭髮好像女人一樣,就是一個羞恥。從另一個角度看,當時女人把頭髮剪得很短,則是羞恥的事,所以要用東西遮住。換言之,「卑賤」不是次等的事情,而是一件壞事,不光彩的事情。

理解這字的意思之後繼續查考提摩太後書,這裡說大戶人家裡有些器皿是尊貴的,是一些有光榮的器皿。但另外一些不止是卑賤那麼簡單,是有損名譽、不光彩的器皿,甚至是一些恥辱的器皿。那分別更強烈,這一點我們要弄清楚。

第二點我們更難以明白,就是聖殿裡為什麼會有羞辱的器皿,這些器皿有什麼羞辱的地方?如剛才我們閱讀的經文,使用盛水的瓦器進行儀式來潔淨大痲風,然後宣佈曾患大痲風的人已脫離了大痲風,使他得自由,不必再隱藏不見人。這是一件好事,怎樣看也不算是一件羞辱的事,反而是幫助人除去羞辱。

由於翻譯存在很大的問題,使我們難以理解。這裡有貴重的、有卑賤的,即是既有這樣也有那樣,這是不正確的翻譯。實際上是vessel into honor, into即進入,這字實際上可以翻譯成into或unto都可以,即是進入或達到榮譽。這一器皿會達到榮譽,另一器皿會達到羞辱。這裡不是說器皿的用途,這就是讓人誤解的地方。如果你說「卑賤」是形容器皿的用途,這說法是不通順的,無論聖殿裡盛水的器皿,還是新約中主耶穌用來盛水洗腳的器皿,也沒有任何卑賤或羞辱的成份,故此這裡不是說用途。如果你說卑賤的或尊貴的用途,「尊貴」和「卑賤」在文法詞式中是形容詞,有些翻譯成honorable use,但into/ unto honor其實是一個名詞。這字本身是一個名詞,into/ unto應配搭一個名詞,into/ unto不會配搭一個形容詞,形容詞沒有名詞是不通順的,所以文法也完全不通順。故此這裡不是形容器皿的用途,卑賤的或是光榮的用途;而是這器皿最後的結局,會成為卑賤或者成為尊貴。這裡不單有金器、銀器,也有木器、瓦器,有些器皿的結局會得榮耀、光榮,有些的結局就是會得恥辱、羞恥,故此「卑賤」是在說器皿本身的下場,不是說它的功能。

羞辱的下場就是被毀滅

聖殿裡的器皿完成了服事,達到了功能後,最後怎麼會是一個羞辱的下場呢?

利未記6章25節:「你要告訴亞倫和他的兒子:贖罪祭的律例是這樣:贖罪祭牲應在宰殺燔祭牲的地方,在耶和華面前宰殺,這是至聖的」。利未記6章28節:「煮祭物的瓦器卻要打碎,如果煮祭物的是銅器,只需用水沖洗」。這裡提到的聖肉 (按:聖潔的祭肉),祭物獻給神又接觸過祭壇,須要分別為聖,這些分別為聖的祭肉就不可以亂吃,否則就會被污染。只有祭司才可以吃,其他人不可以吃,它是屬於神的祭肉,用器皿煮熟來吃。吃的時候不可以離開聖殿,如果在外面就被玷污。經文提到如果你用瓦器來煮聖肉,吃完後就要把它打碎;如果你用銅器來煮,洗淨它之後可以保留。這樣你就知道羞辱的結局就是要被打碎。為甚麼要把瓦器打碎呢?因為祭物是非常聖潔,以至接觸這些祭物的都要潔淨。銅器洗淨就可以,瓦器就要把它打碎。因為瓦器不能夠被潔淨,最後的結局只能夠被打碎。

聖經經常提及瓦器,瓦器基本上用泥土做,而人也是用泥土做,故此瓦器代表人、血氣、屬人的部份,而那是不潔的。不潔的物接觸到聖潔的物,結果就是要死,要毀滅它,最後得到羞辱的結局。舊約裡打破瓦器的圖像經常用來比喻人。耶利米書19章10-11節:「然後你要在跟你同去的人眼前,把那瓶子打碎,並對他們說:『萬軍之耶和華這樣說:我必照樣打碎這人民和這城,好像人打碎陶匠的瓦器一樣,不能再修補。人必在陀斐特埋葬屍體,甚至無處可埋葬』」。因為神要審判以色列人,所以吩咐耶利米告訴他們將要發生的事情。以一個比喻告訴以色列人,神也要好像打碎瓦器一樣打碎猶大的人民和耶路撒冷城,這就是代表審判。把瓦器打破得粉碎之後就難以修補,即使修補了也不能維持長時間,而且很難看。金器、銀器可以煉淨,但瓦器和木器是不可以煉淨,把木用火燒就成灰燼 (民19:6)。因為木器是天然,所以是不能煉淨,代表天然的生命。金銀和木瓦被分成兩類:一類能夠煉淨;另一類則不能煉淨,最後的結局只能毀滅,那就是羞辱的結局。

貴重和卑賤的器皿神都會使用

為何神會安排讓這些木器和瓦器在聖殿裡佔一席位呢?在敬拜神、事奉神上可以參與一些事工,但最後又被打碎毀滅,好像很矛盾,究竟神是否使用它們呢?幫助我們解決此事並不太複雜,新約有段經文可作為理解提摩太後書那段經文的參考,兩者相似程度非常高,甚至連原文的文法結構也是一樣,也提及兩種器皿:一種結局就是光榮,另一種的結局就是羞辱。

羅馬書9章21-23節「陶匠難道沒有權用同一團的泥,又做貴重的、又做卑賤的器皿嗎?如果神有意要顯明他的忿怒,彰顯他的大能,而多多容忍那可怒、預備遭毀滅的器皿,為了要使他豐盛的榮耀,彰顯在那蒙恩、早已預備得榮耀的器皿上,這又有甚麼不可呢?」這裡提及兩種器皿:一種是卑賤的器皿,另外一種是貴重的器皿,可見非常接近提摩太後書的經文。當然有不同之處,這段經文的重點是神的主權、神的旨意,有些人屬於貴重的器皿,有些人是屬於卑賤的器皿。兩種器皿的結局並不相同:一種得榮耀,另一種得羞辱,最後要被毀滅。兩種不同的器皿神也使用,這裡就解釋神為什麼使用,因為兩種使用的方法不同。

神怎樣使用卑賤的器皿呢?就是藉著這些準備要毀滅的器皿,在他們的身上可以顯明神的忿怒和大能,在他們的身上神能得榮耀。這器皿代表什麼?看上文下理就可以知道。

羅馬書9章17節:「經上有話對法老說:『我把你興起來,是要藉著你顯出我的大能,並且使我的名傳遍全地。』」摩西帶領以色列人出埃及,法老王千般阻攔,他就是代表這羞辱的器皿。最後神就在法老身上彰顯他的忿怒,以致他的怒氣消滅了大部份的埃及人口及摧毀埃及的經濟。同時亦彰顯神的大能,很著名的十災便是發生在法老身上。法老是遭毀滅的器皿,摩西則是得榮耀的器皿。這裡說明兩種不同的器皿,兩種不同的結局,不過神也使用來成就不同的事情,在他們身上彰顯神的榮耀:一個是彰顯神的忿怒,另一個是彰顯神的憐憫。

這裡讓我們明白提摩太後書提到的兩類器皿。提摩太後書當然跟羅馬書有些不同的地方,羅馬書強調神的主權,他的旨意沒有人能夠抵擋,法老王去抵擋只有自取其辱。提摩太後書就從另一個角度提到我們可以選擇怎樣回應神,即是我們可以選擇做哪一種器皿。不同的器皿代表不同的人選擇對神的回應,以至有不同的結果:一個就是得光榮的器皿,一個就是得羞辱的器皿。

第一點,在聖經經文中往往把人描寫為器皿。為什麼會這樣形容呢?因為無論是什麼器皿,做出來都是有用途的,沒有人會做一個沒用的器皿出來。神製造每一個器皿也有目的,每一個神所造的人都要被使用。我們要明白這點,否則以為神只會使用基督徒,其他大部份人都不是基督徒,不信神、不順服神,這樣神造了很多器皿,只得少部份可以使用,其他大部份都是沒用。你會問為何神造這麼多器皿,這不是浪費嗎?你覺得神會否這麼失策?不是,你弄錯了!所以羅馬書第九章告訴我們不要弄錯,神的主權及旨意是不會被推翻的。很多人質疑神造人何以會落到如此田地,世界好像一塌糊塗,好像很失控。你錯了,絕對不是這麼一回事!絕對沒有失控,每一個人神都要使用,每一個器皿都要被神使用,不是由你選擇。

羅馬書9章6節:「當然,這不是說神的話落了空,因為出自以色列的,不都是以色列人」。你以為神的計劃會落空嗎?你以為神的旨意不能成就嗎?被世人弄得烏煙瘴氣,或以色列人又反叛他,神的旨意、說話便完全落空嗎?保羅說你弄錯了,絕對沒有這回事!神怎會被人愚弄。

器皿彰顯神的光輝或見證神的忿怒

每一個人都不可以逃避,都要被神使用,唯一的分別是你的生命被神使用,或是以你的死亡來榮耀神。要不你的生命好像摩西,彰顯神的榮耀、光輝;要不就好像法老王,在你的死亡、審判當中來見證神的忿怒、神對罪惡的恨惡,見證他的大能怎樣消滅世間一切的罪惡。故此一切都沒有失控,神的話語沒有落空,他的旨意是無人能夠推翻 (羅9:6),這就是羅馬書所提到的。

在神的安排裡有兩種不同的器皿,最後也會彰顯神的榮耀,你可以選擇做那一種,而提摩太就回答了這問題。怎樣可以選擇做好的那種,怎樣可以選擇做得光榮的器皿?這當然是人的回應,人的責任,神讓你有選擇權,你可以選擇自潔,分別為聖讓神使用,合乎主用。兩類人神也會使用,即你自潔就被神使用,你不自潔神也可以用你,無論如何都會被神使用。剛才提到全人類都會被神使用,但你要了解兩者之間的分別。「合乎主用」原文不只是「使用」的意思,留意「合」字直接翻譯過來是well used,即很好用,很合用,很得心應手,故此提摩太後書不單提到使用的問題,所有人都無一例外地被神使用,不過不是隨便地使用,而要合神心意地使用。你需要追求,以至行各樣善事,所以要區分兩者之間不同的地方,兩種不同的用法。

第三點帶出的教訓就是在聖殿裡有木器、瓦器。首先提醒我們,不要以為我們生在神的家裡,在聖殿裡就可以自滿,就很平安穩妥。不要以為在聖殿裡就很穩妥,甚至神使用你,聖殿裡的木器、瓦器也被神使用,也有其功能,但你要謹記,他們最後的結局都是恥辱,要被打碎,故此我們不要以為我們在聖殿就可以了,甚至不要以為我們可以被神使用就平安無事。不是!我們要追求自潔,分別為聖,而不是事奉兩個神,不是事奉兩個主,而是專心被神使用,這才能合他的心意地被使用。我們要清楚明白,提摩太後書提到有不同的器皿,你不要做了錯誤的器皿,而要做合神心意的器皿。

神不願意有一人沉淪

來到信息最後的部份,我深思的時候覺得真是很奇妙的部份,奇妙就是所有受造之物都要彰顯神的榮耀,我們每一個都不能例外地彰顯神的榮耀,只是看你用什麼方法。聖經說諸天述說神的榮耀 (詩19:1),當然包括萬物都是一樣,沒有一樣事物是例外的,沒有一個人可以違背神的旨意和安排。如果你敬畏神、愛慕神,這樣在你生命裡會榮耀神;但如果你違抗神,行不義,自私自利,假冒為善,是不能夠逃脫的,這樣就在你身上顯出神的公義、忿怒及毀滅的大能。無論你是義人、惡人,神也可以從你身上顯出他的榮耀,這是神造你的目的,故此是不會落空。換言之,無論你選擇哪一條路,你也不能夠改變結局,你也會榮耀神。

這樣我們選擇A這條路榮耀神,B這條路最後也會榮耀神,當然我們個人的結局就不同。對神而言,你選擇A或選擇B他也沒有損失,也沒有關係,最後你一定能榮耀他。但那奇妙的地方就是,雖然如此,但神仍然很著緊你選擇哪一條路,這就是讓人很驚奇、很難明白的地方。他很著緊人要行在正確的路上,而不是行錯誤的路。儘管他注定得榮耀,無人可以逃避,但他竟然那麼著緊,願意犧牲他的兒子,以至我們不要行一條錯路,要行一條正路。其實你行哪一條路他也沒有損失,最後他也能得榮耀,他大可不必這麼緊張我們的結局。他的結局已經定了,不可以被推翻,他一定得榮耀,但他竟然去關心體恤我們的結局是怎樣。如果我們以為我們行一條正路神就大大得益,其實對他而言是沒有分別,他同樣地得榮耀。

假設你是一位中六文憑試的班主任,班上有十個準十優狀元,又有十個成績很差的學生。你會不會花一些時間照顧那十個成績差的學生呢?我相信很少人會這樣做,因為已經有十個可讓你上新聞頭版的學生,從沒有一屆公開考試十個狀元全都出於同一間學校,或者同一班級,故無需浪費時間在另外十個學生身上,有沒有他們也不會影響,你已經破了學界的紀錄,所以不必管那十個成績差的學生,他們考得怎樣也沒有關係,你一定會成名,你的結局已經定了,一切已經盡在你的掌握中。如果你那班學生的成績全部都是平平無奇,你或許會很努力,因為沒有一個學生可以考上大學,你甚至連教職也難以保存;但如果你已經有十個狀元在手上,十拿九穩,其他學生就可以不管了。

現在神的手裡已經擁有很多狀元,從舊約亞伯拉罕、摩西、以賽亞、以利亞等,到新約保羅、彼得等使徒,為何神還要照顧我們呢?他可以放棄我們,我們是末世最後一批,也是最差的一批。他已經注定得榮耀,其實有沒有我們也不會影響神的榮耀,為何他仍著緊我們呢?這是很難理解的事情。我們處於神的位置當然不會這麼做,繼續幫助十優狀元很容易,但要照顧連IVE (按:香港專業教育學院)都不能入讀的學生就十分困難。你要明白不單是照不照顧的問題,而是照顧的程度,要付出的心血也差很遠。你當然喜歡教精英班,你怎會想照顧最差的學生呢?但神竟然願意照顧!即使九十九隻羊失了一隻,他也要把牠找回來,一隻都不能少。因為不論你是好還是不好的,他也有榮耀,所以你根本上不會損害他的榮耀。

為何要尋找那隻失羊?對神而言沒什麼特別需要,唯一原因是他顧念我們。對於那些最差的門徒,神要花上很多倍的心血栽培,但他也不願意放棄。他在我們身上能再得到什麼呢?他注定會得榮耀,聖經說神不願意有一個人沉淪 (彼後3:9)。如果神任由我們選擇自己的路,最後我們滅亡,同樣能彰顯他的公義,而且這樣做更簡單、舒服,而且我們亦不可以埋怨神,因為路是我們自己選擇的,這樣將來要滅亡只能埋怨我們自己。

為什麼他要花這麼多心血在我們身上呢?叫一個罪人回轉,而回轉之後還要照顧他的一生,很多軟弱、迷失,不斷地寬恕及包容,千方百計去幫助,而且用什麼方法也好,都不一定會成功,只有不斷地嘗試,何必花費那麼多心思呢?除了犧牲他兒子之外,還要繼續不停地付出,幫助他能夠最後可以行在正路當中,是一條很漫長的路。如果你認為你那條路很漫長,神與你同行這條路亦很漫長,對他而言,是要嘔心瀝血,但他都願意,所以這是令人難以明白的事。為什麼他仍然願意呢?當然答案只有一個,就是他真的很愛你,他不計較自己的榮耀,他只關心你不要滅亡。

死後復活-償還罪債

為什麼他關心你不要滅亡?因為你不知道滅亡究竟是怎樣的一回事,但神知道!神所認識的滅亡至少有一部份我們能夠認識的。很多人都不怕死,以為滅亡就滅亡,死就死,大不了最多一死,至少我能夠在這世界上享受盡一切,將來死了也罷。你思想太簡單了,你要明白我們不是要死去,而是要復活。結局還未到,結局不在死亡,而在復活。我們每一個人都要復活,包括所有的死人都要復活,為了復活後接受審判。你以為你現在死,可能一千年之後復活,復活後到神的審判台前接受審判,然後判死刑,立刻再死,這就完結了?如果死亡就是一切都灰飛煙滅,這樣就沒什麼意思了。不是這麼一回事,你弄錯了!復活需要很大的能力,跟創造的能力差不多。為何神叫所有人復活過來,如同重新創造,而這麼浩大的工程只是為了讓你復活過來,派發成績表給你,然後就判你再死,只是為了那一刻嗎?你這樣想就錯了!永死不是灰飛煙滅的意思,不是就這樣化為塵埃,什麼都沒有。

神叫人復活過來,不只是為了派發成績表。神叫人復活過來是要人面對審判,面對審判不是只告訴你不合格,而是審判帶來刑罰、刑責,讓你復活以致你要負上刑責,所以復活的意思是要清算,你需還清你一生所有的罪。你相信我,你還要過很多世紀才可以還清所有的罪。你思想你今生裡犯了罪,做了一件錯事,你花了五分鐘發了很大的脾氣,跟別人的關係破裂了,那罪的結果可以有多長呢?用五分鐘時間犯這罪,結果你要還這債可以是十倍,一百倍甚至一千倍的時間。有些人甚至一生跟那人都不能和好,以後絕交,只是一條罪你已經一輩子也還不到。你所有的罪都要還清,每一條罪都要還清,所以復活過來不單是收取成績表,然後立即又再死一次。

為什麼神要花這麼多功夫叫所有人復活?因為你需要還清所有大大小小的罪債,聖經說直至把最後一文錢都還清了 (路12:59)。如果你沒有還清最後一文錢,都不可以終止,一文錢即是最小的貨幣單位,如現今的五毫錢,即使你只欠五毫錢,也要還清為止。這樣你可以想像,五分鐘的錯已經累積那麼長的債,何況你一生裡有那麼多的錯。神差派他的兒子來幫助你還債,為我們死在十字架上要救贖我們,赦免我們的罪,但你不接受,你鄙視他的救恩,所以最後你的結局只好是自己去還債。我告訴你這要很多個世紀才可以還清,所以你要明白,神是不會做一些沒意義的事情,他花這麼多的功夫叫人復活過來,因為在那裡等待你的是很長的生命,你以為就這樣死了,沒這麼簡單。

新天新地裡成為神的子民的鑒戒

我們來看一節很可怕的經文,就是以下這一節來結束以賽亞書的最後一章。

以賽亞書66章24節:「他們要出去,觀看那些悖逆我的人的屍體,因為他們的蟲是不死的,他們的火是不滅的,他們必成為所有人恨惡的東西」。這裡描述什麼時候呢?從第22節描述可知此事發生於新天新地的時間。從第23節提到新天新地裡那些跟隨神的人住在神的城裡,每逢月朔安息日 (按:所有的節期)他們就會去神面前敬拜,然後他們離開神的城,到城外觀看悖逆神的人的屍體。他們的屍體直至新天新地仍存在,那裡的蟲是不死的,那裡的火是不滅的。直至新天新地的時候,神的作為仍然成為神的子民的鑒戒。他們每到節期就出去觀看這件事情,記念這些事情,以至他們不會生出違背神的心。以賽亞以這節經文來結束,實在是給我們一個很大的警告。

剛才羅馬書所提到的遭忿怒的器皿 (羅9:22),怎麼被稱為遭忿怒的器皿?器皿是用來盛載東西的,這些器皿盛載什麼呢?就是盛載神的忿怒。神要藉著這些器皿顯明他的忿怒。我告訴你,你不要成為盛載神忿怒的器皿。如果神的忿怒臨到你身上,是非常可怕的事。我們當中有多少人看過神的忿怒呢?相信我們當中都未曾真正看過神的忿怒。我們遭遇困難或失去工作,就以為是神的懲罰。我相信你沒看過什麼是神的忿怒,那些只算是小懲大戒,絕對不是審判。現在不是審判的時候,審判是將來的事。神回來的時候,你才知道何謂神的忿怒,現在只是小事一樁。

啟示錄裡提及神的忿怒來臨,羔羊的忿怒來臨,誰可以在他的忿怒面前站立得住呢?你現在還未害怕,仍有很多埋怨。當神的忿怒來到時,那些人希望大山倒在他們身上,岩石倒在他們的身上,遮蓋他們,他們寧願被山壓住,亦不想看見神的忿怒 (啟6:16-17)。你未曾看過,不過將來就會看到,在這些忿怒的器皿身上,神會發盡他一切的烈怒,消滅所有的不義,所有的罪惡。所以羅馬書稱呼這些器皿為遭忿怒的器皿,盛載神忿怒的器皿。提摩太後書又稱呼這些器皿為羞辱的器皿 (提後2:20)。羞辱是什麼意思?羞辱就是很羞恥、很恥辱,有些地方就以赤身露體來形容,即在大庭廣眾面前你要赤身露體,將你所有的污穢,隱藏的罪惡都顯露出來,讓人認識,這真的是非常羞辱的事情。這裡就是說這事,他們就是要被人觀看,成為他們的鑒戒、提醒,故此他們每到節期就會出來看,看見他們的罪惡、剛硬及反叛,警醒他們不要存這樣的心。

你要謹記這些日子要過很多個世紀,為什麼?因為蟲是不死,火是不滅,所以有很長的時間在那裡,好像永恆那麼長。千萬不要以為只是死了便完結,而是死了之後要發生的事,比今世所發生的事,時間還要長很多倍,因為罪債不是那麼容易還清。神知道何謂滅亡,所以他顧念我們。雖然在審判當中神亦會得到他的榮耀,但他不忍心我們去到那地步,去到那麼痛苦羞辱的滅亡裡面。故此他仍然盡一切的努力在今生裡希望將我們挽回過來,以至不會成為羞辱的器皿,不會成為遭忿怒的器皿。這是因為神愛惜我們,他亦明白將來是什麼一回事。反之,我們不愛惜自己,而我們都不明白將來面對的審判是怎樣的一回事,我們以為很輕鬆很平常,很快就會過去。不是,是很嚴厲的!故此神如此緊張,神知道那結局是多麼可怕!希望我們開放我們的心,讓神可以對我們說話。