聖經中哪位人物是最出名等候神？可以稍後才答這問題，因為若認識這位人物，可以幫助我們明白什麼是等候神。若是明白這人物，從看他的生平就可容易些理解道理，因道理會變得實際很多，而不是純粹一個抽象的觀念，所以聖經中有很多人物讓我們去學習，而這個人是等候神的專家。
開始之先，要說明今日所說的是有關「等候神功課的必經之路」－必經之路的意思是等候神的，都一定要走這條路，故如果你想學等候神，這便是必經之路。你要學會等候神，你就要行這條路，你明白了這條路，你就明白了等候神的意思及怎樣是等候神，所以認識這條路是很重要。
講道的原則－不打折扣
開始之先，我要說明我講解聖經有一個原則，就是不會「七折八扣」地講解聖經，我不會避重就輕地說。因為今日教會很多傳道人都是七折八扣地講解聖經：七折之後再打個八扣，差不多只餘下一半，說了等如沒說。現在很多傳道人是這樣，說了好像沒說過一樣，好像那些政客說了好像無說，沒什麼內容。
這麼高的技巧是怎樣？何謂說了好像無說？可看加拉太5章11節去明白，經文說「弟兄們、我若仍舊傳割禮，為甚麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」保羅因拒絕跟從猶太基督徒的傳統割禮，故此他就受逼迫。
其實他可怎樣避免受逼迫？保羅說如果要避免受逼迫，這樣十字架討厭的地方就沒有了。故此手法是怎樣呢？手法就是你仍舊可以講聖經，只不過在當中你移除 (delete)了一些東西－移除那些討厭的地方，就是令人憎惡的地方，讓人聽了感到不舒服、人人都抗拒聽的地方，而你是仍然可以講十字架的。就如今日的傳道人都很喜歡講十字架，聖誕節、復活節都講十字架，唱歌都唱十字架，但他們所講的十字架不是叫人討厭，是叫人很喜歡、很愛慕。他們講十字架就是神的慈愛，十字架就是主耶穌的犧牲，十字架就是成就我們的救恩，神將他的兒子釘在十字架上，這就是神對人的愛。這樣說十字架，是很得人喜愛、接受的。雖然這些都是聖經所講，是沒有錯。不過他們將聖經其他講十字架的地方移除了，所以所講的完全叫人容易接受，因那令人討厭、不接受的地方，已七折八扣地減了去，故講完就等於沒講一樣。所以，你可以講很久，但其實是沒有講到那重點，就像將神的說話「養馴了」 (tamed)－即本來是隻老虎，但因自小帶回家養，慢慢養純了牠，故可開心地抱著牠、很舒服地相處。這就是很多人的做法，將那些令人討厭、抗拒、反對的地方移除了，只講些大家喜歡聽的，這就如講了等於沒有講－沒有講到那些重點，而這不是我講道的原則，如果是這樣，我寧願不講。
「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華」的意思？
今日我會講舊約的歷史故事，這是很長的故事，但卻是需要的，因可幫助大家更清楚地明白什麼叫等候神，但我不會長篇大論地去講故事，因為講道不是講故事，講故事只是一部份，而藉此也想幫助大家明白可怎去認識、研讀舊約，故這次選擇了去研讀這故事。
在舊約以賽亞書中講了很多關於等候神這方面，而第一個出現「等候神」詞語的地方是以賽亞8章17節，經文說：「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望他。」這節經文應怎樣理解？因為內容很奇特。他一開始說：「我要等候神」這部份很容易理解，但他說要等候的是掩面不顧雅各家的神。雅各家即以色列人，也是指猶大，是一個國家 (而不是人)。在舊約解經中有一非常重要的步驟，當然新約也重要，不過在舊約尤其重要，就是理解經文的前文後理。所以，我們都需要了解這些，否則你會很難理解那節經文，故我們要看上文下理才能理解經文意思。
理解經文需認識當時的歷史背景：以賽亞先知當時的服侍背景
要理解前文後理，便要跳去看以賽亞7章1節：「烏西雅的孫子約坦的兒子猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和利瑪利的兒子以色列王比加上來攻打耶路撒冷，卻不能攻取。」這裡就是當時的歷史背景：當時有兩個王來攻打耶路撒冷，那時耶路撒冷的王是亞哈斯，而耶路撒冷就是首都，故被攻打的國家就是猶大。我們要留意的是看舊約時，你是需要知道一些當時的歷史背景，如你可看一些參考資料。因為若你能理解當時的歷史背景，會讓你較容易明白經文的意思。
而這經文提到在猶大國裡面的三個皇帝，烏西亞，他的兒子叫約坦，約坦的兒子就叫亞哈斯，所以亞哈斯就是烏西亞的孫，這裡是三代的王，而這就是以賽亞服侍那段時間的背景。若果你看以賽亞1章1節，講到當烏西亞、約坦、亞哈斯和希西家作猶大王的時候，以賽亞就在猶大服侍，是猶大國的先知，而當時以色列已經分裂成兩個國家。北方的國叫以色列，南方的叫猶大，就像今天南韓、北韓分為兩個國家這樣。以賽亞是南國猶大國的先知，所以他主要在南國的地方服侍，而他的服侍是跨越四個朝代：烏西亞、約坦、亞哈斯和希西家。烏西亞作王的時候，猶大國頗繁榮強盛，但因為繁榮強盛，屬靈方面就開始走下坡，這都是很自然的現象。屬靈情況不斷倒退，到後來越來越嚴重，故神便不祝福這國家。故此，在烏西亞末年的時候，國家就開始衰落，在以賽亞6章就記載在烏西亞王去世的時候，有一件很重要的事情發生。
以賽亞6章講到以賽亞收到從神而來一個很大的默示、一個異象，在聖殿裡面看到神親自向他顯現，給他一個很重要的信息，指引他前面服侍的方向、過程和重點。這對以賽亞來說是一個很重要的異象。這異象是什麼時候發生？便是以賽亞6章1節說「當烏西亞王駕崩的那年」，在烏西亞王去世那年，他看見主坐在高高的寶座上，見到神向他顯現。烏西亞王去世，當然都是很重大的事情，因他去世後國家便開始不斷地衰落，到他的兒子約坦做王的時候，國家更加一代一代地衰弱下去。而同時在以色列的東北部有亞述國崛起，亞述是古代很強大的帝國，它不斷地崛起、強大，到一地步便不斷地侵佔鄰近的小國，以至更強大。故此，它成為霸主的時候，便一路向東、向西伸展，甚至威脅到猶大國，而那時候便是第三代王亞哈斯接替統治的時候。
當亞哈斯繼位之後，亞述國的勢力便一路向西移，迫近以色列。因亞述那時已經攻打了以色列周邊的鄰國，使她們成為亞述的附庸國，叫她們「年年進貢、歲歲來朝」，故此當時這威脅便去到地中海西面的這三個國家。哪三個國家？以賽亞7章1節說到第一個國家就是猶大，她的王就是亞哈斯；另一個國家就是亞蘭，她的王是利汛；而第三個是以色列，當時的王是比加，故這三國便是猶大、亞蘭和以色列。亞蘭就是今日的敍利亞，她在三個國家中算是最強大的，從國家領土的面積已經可以見到，而猶大是這三國家當中面積最小的，她比以色列的國土更小。但若將這三國跟亞述國的國土面積相比，便是非常的強弱懸殊，不能相比，而且亞述國仍然不斷地擴張她的領土。亞述擴張到它最大的版圖面積時，便是差不多是以賽亞在以賽亞8章17節所說的時期了。
猶大國面對兩國結盟攻打的嚴峻威脅
那時亞述國不斷地侵佔其他國家，她就快攻到猶大，所以眾王都想辦法應對，但怎樣去對抗呢？亞述就好像現在的美國那麼強大。若美國要打菲律賓，菲律賓也不知有什麼可以做，而當中她們發現都有些事可以做，就是結盟來對抗強敵，這都是通常的做法。所以，當時亞蘭，即今日的敍利亞，就跟以色列結盟，希望能夠增強兵力，抵抗兵力強的亞述入侵。但兩國合併都覺得不算強大，所以便攏絡猶大，邀請猶大結盟，因三國聯手應該勝算會大一些，故此這兩國就去找猶大王亞哈斯。但是，亞哈斯擔心結盟會更加觸怒亞述，那時便不止成為附庸國那麼簡單，更可能會亡國，惹來殺身之禍，所以他就拒絕跟這兩個國家結盟。因他不肯結盟，故這兩國就先攻打他，而以賽亞7章1節便是說明當時這情況，就是亞蘭王和以色列王要出兵攻打猶大王，攻打耶路撒冷，這就是她的背景。
攻打耶路撒冷對她們兩國有什麼好處？以賽亞7章6節說明了好處，說：「我們可以上去，攻擊猶大，擾亂他、攻破他，在其中立他比勒的兒子為王」，即她們攻陷耶路撒冷後，便可自行另立一個新皇帝，而另立一個皇帝有何好處？便是可以立一聽話的皇帝，這樣他就會願意跟她們結盟，三國就可以聯盟來對抗亞述，所以北方這兩個王要結盟攻打猶大。
猶大國聽到這件事情怎樣？以賽亞7章2節說「有人告訴大衛家說、亞蘭與以法蓮已經同盟，王的心、和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。」亞蘭和以法蓮 (即以色列)結盟，即猶大隔鄰兩國已經結盟，這是很威脅的事，好像現在中國看到日本和韓國結盟，便要立即改變外交方針，所以王的心和百姓的心都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。樹被風吹怎樣？那些葉就震動，樹枝就擺來擺去顫抖 (Shivering)。這裡的形容，聽到這些消息後，各人心都消化，即整個心都溶掉，整個人都乏力。因結盟來打你，是非常具威脅性的事。
神派以賽亞出手幫助猶大，提醒她不要掉入害怕的網羅中
以賽亞7章3節說神便派以賽亞去安慰猶大王亞哈斯，指示他應該怎樣做。如之前所說，三個國家中猶大是最小的，而較她強的另外二國結盟了，即兵力比猶大強多三倍，這是無法抵抗的，所以神就叫以賽亞指示他。在國難來到、大禍臨頭的時候，神要告訴他要怎樣做。
以賽亞7章4節：「對他說，你要謹慎安靜，不要因亞蘭王利汛、和利瑪利的兒子，這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裡膽怯。」第一件事以賽亞叫亞哈斯不要怕、不要膽怯、不要驚。這指出一個很大的問題，很多時我們都是因為害怕、擔心，就會做錯事，就不等候神，就行自己的路。因為害怕會令人捱不住：怎能等待？現在等死嗎？已經快打到來，還要等？想國破家亡嗎？所以，就等不了，便自己出手。以賽亞提醒他不要害怕，要更加謹慎。謹慎是很重要，是因我們不謹慎，所以才會容讓我們自己害怕。我們要小心看清情況，不要跌入害怕的景況當中。我們要謹慎，避免我們的心消化。
神怎樣稱呼這兩個皇帝？叫他們作「冒煙的火把」。火把是用來燒、發光，用來引路。冒煙是什麼意思？即火把已經快沒有燃料，開始發不到光出來，燒不到油，便燒火把本身的燃料，所以就會冒煙出來，即燃料將盡。這兩個王看似很強，但實際是快要熄滅，所以就形容他們作冒煙的火把。而且，在以賽亞7章7節，神對亞哈斯說他們想聯合起來攻打你的計謀，一定不可以成就，一定立不住，你放心。神這樣安慰指示他。在以賽亞7章8節，神更說六十五年之內以色列就要被滅國，神甚至連時間都清楚告訴他，讓他明白不要說要來攻打你，她們本身都不會再存在在地上。最後神告訴他們 (以賽書7:9)：「你們若不信定然不得立穩」，神告訴亞哈斯知，告訴猶大人知，告訴以色列知，你們如果不信我所說的說話，你們必死，必然不穩，一定必死，會跌倒，大禍臨頭。
亞哈斯聽到以賽亞所說神的信息怎樣？他的反應是怎樣？他的選擇是怎樣？以賽亞7章10節說，神就藉著以賽亞跟亞哈斯說，你向神求一個兆頭 (Sign)，即叫他求一個記號、神蹟。對他說你可求這個神蹟顯在深處又得，顯在高處又得，無論多難都不緊要，你向我求一個神蹟，我就給你一個神蹟。你知道為什麼以賽亞要叫亞哈斯求一個神蹟嗎？因為神知道亞哈斯很害怕，故以賽亞說可用一個神蹟向你證明他所說的是真的，是會發生的。神用這方法來安撫他的心，真的很體貼，他知道亞哈斯真的很驚慌，故讓他隨便要一個怎樣的神蹟都可以，多難也可以，是不設限制的，好讓他明白神的預言是真。
猶大王亞哈斯拒絕接受神的拯救
但亞哈斯怎樣回答？亞哈斯 (賽7:12)說：「我不求，我不試探耶和華」，他說他不會求神蹟試探神。他的答案很厲害，他說不求這神蹟，原因是不想試探耶和華，但這當然不是他主要的動機。
很多時人都是會這樣，在他們說話或答問題，都很懂得運用聖經的原則、聖經的教訓來支持自己的說話、立場－我不這麼做，因為聖經叫我們不要試探神，故我不試探他，但現在是神叫你做，你用聖經對抗神？人很多時就是這樣，我們想做一些事，但我當然不告訴你是我自己想這樣做，因這樣回答是很屬肉體，故我會告訴你聖經有這樣的說法，是聖經教我們這樣做，若能找到有經文支持更加好。所以，你可看到阿哈斯是高手來，一點也不易對付。
但神的回答是什麼？「你們使人厭煩豈是小事，還要使我的神厭煩嗎？」 (賽7:13)神說你跟我玩這些不老實的遊戲真的令人厭煩。其實，亞哈斯已經想好了解決的方法，他決定不會等下去，他認為已經兵臨城下，不能等，已經心意已決，根本上不用多說。他看到什麼神蹟都不會改變，他已經定意要走另一條路，所以他根本不會理會神，才說我不會求什麼神蹟。
神當然完全知道亞哈斯心裡所想，所以神將亞哈斯的心意說出來。以賽亞8章5-7節「耶和華又曉諭我說：這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子。因此，主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王，和他所有的威勢，必漫過一切的水道、漲過兩岸，必沖入猶大，漲溢氾濫、直到頸項。」這裡神警告說亞述王的威脅，即他那些「翻騰的水」沖過來可淹沒你全國。即神很清楚亞哈斯的選擇是什麼，他說這百姓、這皇帝厭棄西羅亞緩流的水。西羅亞就是聖殿旁邊的池，一個很細的池，水流很緩慢 (gentle)。神說你不喜歡這緩慢的方法，你喜歡很猛烈、很急速、快快地解決問題，你選擇那條大河。聖經說的「大河」就是幼發拉底河，就是亞述的河，是亞述的主流河。你不喜歡這溫柔、緩慢的做法，你要快速地解決問題，這是你的選擇，但神警告最後結果將會怎樣？最後結果是那些水急急沖過來，最後會將你整個國家都淹沒掉。
你知道阿哈斯的妙計是什麼嗎？他想怎樣破這困局？兩皇聯軍來攻打，自己的國家又這麼小，怎麼可以一對二？就是找亞述國，這就是亞哈斯認為的妙計。亞哈斯要找亞述來解圍，所以神已經警告了他：你找亞述必死，之後就是那些警告應驗了。有興趣的可以自己之後慢慢看下去。
當時兩國聯軍來攻，然後圍堵耶路撒冷，猶大人沒辦法逃走，最後只是等斷水、斷糧，等死。在很危急的時候，阿哈斯不願意等候神的救援，他孤注一擲要找亞述，他心知亞述一定能打贏這兩國，所以他找使者跟亞述說，我是你的兒子，我是你的僕人，我是你的奴隸，更拿皇宮裡的金銀珠寶，聖殿裡的金銀全都送給亞述。因你要別人幫你出兵，當然要給很多錢，這就是他的妙計。
這樣亞述便出兵，因收了這麼多的金銀，但亞述沒有幫助猶大解決所有問題，她只是攻打了亞蘭，解決了亞蘭的問題，但沒解決其他問題。因為猶大附近除了以色列，她東邊還有其他的國，西邊也有其他的國，那些全都是小國，但給猶大很多麻煩，所以最後是「賠了夫人又折兵」。雖然猶大沒有亡國，但之後要向亞述進貢，換來的只是幫助她消滅了亞蘭，但以色列這問題也還未解決。因為神定了以色列的亡國限期是六十五年，鎖匙在神的手中，所以尚未到那年日，亞述都不能做什麼，故此猶大仍受其他鄰國欺負。更悲哀的是亞述又入了猶大國，因為是你叫我來的，故其實這只令她添上更多的麻煩、更多的禍，直到最後猶大亡國，這是其中一個遠因。
神掩面不顧雅各家的原因：亞哈斯王厭棄神、不願意等候神
所以，你明白為何以賽亞8章17節這裡說「掩面不顧雅各家的神」。為何神掩面不顧雅各家？是因為他們不願意等候。神已經叫亞哈斯等他，因他們不能把你怎樣的，因這兩個冒煙的火把在六十五年內全都會被消滅，但亞哈斯不願意等，他不覺得神可以救得到他，所以神唯有轉面，不再看猶大，不再理雅各家的事情。這就是當時的歷史背景，就是亞哈斯不願意等神，最後結果就是用自己的方法做。
你厭棄神的方式，覺得太慢？要等河水細細地流，要流多少年？我找亞述那條大河，很快就可以解決問題。很多時就是很心急想快快解決問題，我們不願意等候。神說，既然你不願意等，你想快，亞述便很快就會來到，到時一沖就什麼都沒有了，這是你的選擇。你不願意等西羅亞那條水流，所以神掩面不顧雅各家。
但這裡說先知仍然說要等候，在這裡你看到以賽亞真的很厲害，因去到這麼惡劣的情況，而且這惡劣的情況是神的懲罰。因為神這樣懲罰猶大家，神表明了他掩面不看、不理她、不看顧她，但以賽亞仍然不放棄，仍然說我要等候這位掩面的神，轉面不看這個國家的神，我仍然要等候他。這就是以賽亞對神不能搖動的信心 (unshakable faith)，什麼都不能搖動他對神那份信心，這是以賽亞令人敬佩、學習的地方。
等候神－在危急無望時仍堅持憑信心等候
從這裡我們可以學習什麼？從這歷史事蹟中，怎樣去學習等候神？從這個案裡，你可得到很重要的訊息－等候神是絕對不簡單的事情，故我一早已說明我講道是不會打折，不會講得很輕鬆，因為等候神是真的很不容易的事。如果你是亞哈斯，你會怎樣？那兩個國家已經快打到來，已經結盟、出兵，你還會不會等？是已經去到「燃眉之急」危難的時候。「燃眉之急」即是眉燒著了，等半秒鐘左邊眉毛沒有了，再等半秒鐘右眉也被燒了。你的眉很快便被燒掉了，仍能等嗎？如果你是亞哈斯，你想你會不會等？在這麼急的時候，真的很難，兩國圍攻，自己的軍隊節節敗退，甚至去到自己的首都，耶路撒冷已被人圍城，還能等麼？等城被攻破？等亡國？等被擄？還是等被殺？
這就是等候神艱難的地方，在水深火熱裡面等候神，在千鈞一髮的時候等候神，在大禍臨頭的時候等候神，那才是實際真真正正的等候神，不是紙上談兵的。很多時你坐著等候神當然容易，日子過得很舒服、開心、滿意，等候神只不過等一小時的祈禱，在祈禱裡不是玩電子遊戲。這樣的等候，簡單得多，但在大禍臨頭的日子等候神，那才是你的信心，那才是實實際際的信心，一點也不容易。相信你也經歷過不同的艱難，在艱難的日子裡，你最想什麼？就是這日子能快快過去、快快完結，越快越好，所以想大河的水沖來，快快救我。我們很想這日子快快完結，因多一日的等候，就是受多一日的煎熬。你想不想受煎熬？所以等是這麼艱難，故重點便是在什麼環境裡等。
我們常會遇到不同的困難環境，例如最常見的是找工作，當你找了一個月無回音，兩個月也無回音，只是有面試，但沒人聘請。到第三個月都沒回音，你便開始著急了。第一個月你還可很安然，在第三個月的時候便開始有些焦急，在第六個月還等下去嗎？這就是艱難，等多一天就煎熬多一天，度日如年。等其實是很艱難的事，在這種日子等多一日，你會覺得很辛苦，等多一天就好像一年那麼長。當你遇過這些難題的時候，你就知道會怎樣選擇。
這世界除了找工，還有很多東西要尋找，就如找對象、伴侶。要等？越等形勢便越不利，日子會過，年紀會大。如果你現在22歲等等也無妨，仍然很青春；但如果你現在已經28歲，再等下去便情況不妙；到你35歲就沒什麼希望了。越等就越糟糕，越等形勢只會越不利，所以還是要自己出手做些事。因為另一個等的問題便是沒有人告訴你要等多久，如果一早告訴你要等三年，這樣問題不大，因為死也會咬緊牙關捱過這三年。但沒有人告訴你是要等三年、五年或是七年，若一等便是等十年，等到雙位數字的年期，還怎麼等？仍然要無了期地等？現在你知道去等有多艱難了。
禱告神不等於等候神，等候神是選擇相信神的時間
在等候的時候，很多人都會禱告，但禱告神不等於等候神，因可有兩種不同的情況，有很重要的分別，很多人都分不到：一個叫等神，另一個叫催促神－就是催促他，快些吧！已等了你半年，還未能答我的禱告嗎？故「等候」和「催促」是兩回事，催促他好像追債那樣：「欠了我好還吧？是有追債理據的，就是整本聖經，說我禱告你會聽，故還不快點還債？」所以不要以為禱告就是等神。相信百分之九十的人禱告都是在催促神，而不是等候神。兩者之間當然有很大分別，催促神就是用言語去相逼他；等神是很有耐性地等候，完全放手，放在神的手裡面，不用催迫他，神自有他的時間，神自有他的日子。就像之前說過的詩篇 (詩131:2)描述一個斷奶的嬰兒在母親的懷裡，即是說不用再催了。未吃飽奶或未斷奶的當然不同，就會催迫，嬰兒怎樣催人？就是哭鬧。我們也是這樣催促神，用我們的方式來催促神，哭哭啼啼，要生要死，不是自殺就自殘。我們都不會自殘身體，但自殘屬靈生命來逼他。真正的等候神，就是去到神面前，完全放手，好像斷了奶的嬰兒那樣，再沒什麼要求，我無需要追什麼債，一切都在神的手裡面，我完全放心，我完全可以放手，這才是等候神。
在人一生裡的確有很多的難題要面對，無論是經濟的困境，或者是家人的健康，自己的健康，或者人際關係很多磨擦，或是家人不喜歡你信主向你施壓，這一切若可快點過去，風平浪靜多好？通常我們祝福的說話都是喜歡「早」：如果你結婚的時候，別人會怎樣跟你說？早生貴子，最好一年抱倆，年頭一個，年尾一個，什麼都是早些。如果你和別人約會，就祝你早日佳偶天成；若不是就祝早日覓得如意郎君。如果病了會怎寫信給對方？早日康復 (Get well soon)，什麼都是早 (soon)。等候是什麼意思？等候就是遲，但哪裡有人選擇遲，不選擇早？人人都是選擇早，無人想遲，這就是問題。
等候神的意思就是選擇遲，就是選擇神的時間，等候神的時間來到。神的時間肯定不是現在到，若現在便是時候就不用等了。等候神的意思，就是你甘願選擇留在這艱難的環境裡，不想辦法去自救，亦都不想辦法縮短這些日子，只是好安心、安詳地等候神的日子來到。你說什麼時候，就什麼時候，我不會催你、逼你，一切在神你手裡面。你可不可以這麼輕鬆？你可不可以這樣放低？這就是艱難。
亞伯拉罕等候神的例子
聖經中最出名等候神的人物是誰？便是亞伯拉罕。他等神，等了多少年？等了二十多年，有誰能和他相比？而他最出名就是等神，所以羅馬書說他在最無希望的時候，仍然有希望，因等了二十幾年，真的沒有希望。神對他說你會有一個兒子，我要賜一個兒子給你，將來你還會成為一個很大國家的祖宗 (父親即祖宗)，當然要有後代才可以做祖宗，故我要給你一個兒子。亞伯拉罕就等那個兒子，不是等一年、二年、三年，其實三年都頗長。你有沒有試過等神，或等一種東西等三年嗎？你有沒有試過等神等三年，你還在等？或是已經放棄不再等了？等三年已經不簡單，所以你聽人說亞伯拉罕等二十幾年，你說只是二十幾年罷了？你看別人做好像很容易輕鬆，到你自己要等二十多日就已經想自殺。當要等候的人是你時，你就會發現等候神的困難。等一種東西要等三年，真的很難。等十年？不要說笑了！何況是等二十多年，所以無怪乎他被稱為「信心之父」，他在屬靈裡最大的成就，就是等神等了二十幾年，等神賜兒子給他。
而且如之前所說，他也是越等越無希望的，為什麼？因為最初神說給他一兒子的時候，他七十多歲，大約七十七、七十八歲，但七十七歲還會生子嗎？都已經好罕有。好像只聽過六十多歲生子，七十多歲或者都還可能有，但是極為罕有。若那時七十多歲生子，便好像中六合彩獎券那樣罕有，再等下去，便八十多歲、九十多歲。等到九十多歲，就真的越等就越無希望，而且不單止他沒希望，他太太也沒有希望。因在醫學上來說，男人或許容易些，但女性更沒可能生育。亞伯拉罕九十多歲時，撒拉都已經八十多歲，叫八十多歲的女人生育？所以，亞伯拉罕看他的身體好像死了一樣，在生育方面已經死了，因妻子是絕對不能生育了，還要再等下去，越等越沒有希望。羅馬書說在他好像沒希望時，他仍然有希望 (羅4:18)，這就是他信心的地方，他那份等候就是信心，而且神沒有一早告訴他要等多久。如果神一早告訴他等到一百歲就生子，這樣還好些，你也知道要等到一百歲，但神並沒有告訴他要等多久，只是叫他等，說會給他一兒子，故阿伯拉罕好像是毫無止境地等下去，漫漫長路地等，這真是非常艱難的事。
等候神的親身體驗
多年前我面對一些艱難的考驗，這不是一般性的磨鍊，而是一些我前所未有的考驗、極艱難的磨鍊，我知道自己要承受。我當時願意去背負主給我的十字架，不尋求一個逃生門 (Exit)，很多人會找後門走，我立志不找後門，願意將事擺在神的手裡面，一直承擔，直至神的日子來到。我知道要面對困難，就如保羅說好像一根刺那樣，困難的日子會像一根刺刺在肉體上那樣。當時面對的壓力頗大，壓力大到如果不是靠主力量來面對的話，會導致精神上的困擾、焦慮。但我願意去面對，繼續耐心地等候，把事情完全放在神的手裡，自己完全放手 (Let go)。
這就是先前我所說那條必經之路，你想要學等候神，這就是必經之路，你要自願選擇留在這個艱難的環境裡，讓神完全掌舵，自己不設法自救，自己不想辦法或有什麼可以做去縮短那日子，我選擇讓那根刺留在那裡。有根刺在身上是很痛苦的事，你有沒有試過有根刺在手上？我選擇由它在那裡，不會想辦法把它拔出來。有根刺在身上，可以說日夜都是痛苦，但這就是選擇等候神的途徑，那條必經之路。讓那根刺留下，直至神說日子到了，他會幫你移除那根刺。
一年過去了，我發現神的時間還未到，考驗、困難仍然繼續，不單止繼續，還增加了。是否還繼續等候？當然繼續等下去，不理它是一年、三年，或是十年。若主叫我等，我就等下去，這是一個很重要的心態。
學習等候神對屬靈成長的重要性
為何神那麼喜歡叫人等？聖經很多次說等候神，但神沒理由做事慢條斯理，像老伯伯那麼慢，為何神要我們學這功課？這功課有何重要性？亞伯拉罕之所以成為亞伯拉罕，就是因為他等候了這二十幾年，他才成為亞伯拉罕，這就是他信心的學堂。如果你去學信心，你就要學等候；你不學等候，你不會有信心，是不可能有信心。如果亞伯拉罕七十多歲時，神說他給他一個兒子，明年他就生了一個兒子，生了以撒。他會怎樣？當然讚美神，非常開心地告訴親朋戚友，神對他這麼好，他當然會繼續跟隨神，但他永遠不能夠成為一個屬靈的偉人。他會繼續跟隨神，但他不會成為一個屬靈的偉人，他亦不會成為多國之父。
這就是我們的選擇，如果我們願意選擇等候的話。但有時會選擇錯誤，好像亞哈斯那樣。我們的選擇常常都是希望可盡快得償所願，很多人的選擇都是這樣，盡快、盡快，最好一日就可得償所願，而得償所願之後會怎樣？當然非常開心，就會去感謝神，又會去頌讚他，又會在祈禱會分享，還會很熱心地服侍神，去回報神對我們的厚愛。
你認為這樣的屬靈生命很好？但我告訴你這樣的屬靈生命是沒深度、沒內涵，只是有外表形式的宗教，只是表面的功夫，因為你的生命未經過真正的鍛鍊，這就是十字架討厭的地方。快些可以嗎？但若快快結速就沒有十字架，快快結速就沒有真正的生命，真正的生命是要這樣來培養。若你來教會聽道，坐了一年便快速洗禮，洗禮後做了基督徒，平平安安地很快你到了歸天國的時候，還包了一塊基督教墳場墓地，這樣便完成整套套餐。但這一切也沒用的。要有十字架這令人討厭的地方，要真的在我們生命裡，以及我們接受才可以。不然，成了表面很熱心的信徒，經歷這些、那些，但是沒有根，太陽一曬就會枯死了。
每天的等候是在鍛鍊屬靈的肌肉、帶來信心的富足
亞伯拉罕等了二十多年，這有什麼特別呢？等了二十多年，年年都是一樣，不斷地等待，春去秋來又一年，是否什麼都沒有發生過？好像沒什麼意思？二十個寒暑都不簡單的，如果以撒早二十多年前出世，亞伯拉罕那時便應該抱孫了，因二十多年以撒已長大成人，那時的人早婚，可能十六、七歲結婚，然後生下一代，故亞伯拉罕一百歲時便可抱孫，這多麼開心，多有成就！但他等了二十多年，什麼都沒發生過，仍是孤單寡人一個，我們會否覺得是白等？
若你這樣想就完全錯了！等候神的日子，每一天都不是白等，每一天都不是沒事發生。每一天其實都是在增強你的信心，就好像你每天做運動那樣，你屬靈的肌肉會在不知不覺的鍛鍊下不斷地增強了，增強你的信心、你的忍耐、磨練你的心智。你這樣等下去，就好像儲錢那樣，儲蓄屬靈上的金子，令你的金庫增加很多金子。聖經描寫這信心比金子更寶貴，你等了二十年之後，你就會成為在信心上、屬靈上，成為一個富足的人，故你要明白你在等神的時候，每天都是在儲蓄錢，不是沒事發生的。問題只是你選擇哪個：要快快速速地得到你想要的東西，還是你選擇每天儲蓄錢，儲蓄很多信心的金子？
絕大部份信徒都有信心不足的問題－小信。主耶穌責備門徒，好多時候都是說「小信的人」。我們都知道這問題，很多人都說我信心小、信心軟弱，甚至有些會問，怎樣可以增強我們的信心，令我們的信心強壯？有些信徒甚至問，可不可以向神祈禱，求神給我們一些苦難、磨練我們，這樣我們就有信心？其實你不用這樣祈禱，你只是學習等候神已經可以，裡面絕對有足夠的學習可以增強你的信心。若你切切實實學習等候神，已經有足夠的機會；當你去忍耐 (endure)這根刺，忍耐這些困難的情況，已經有足夠的機會鍛鍊你的信心。
學習去欣賞對我們生命有益的刺
再講回去之前我面對的艱難考驗，一年之後我身處的情況沒什麼改變，但我的心態已經變了。之前我只是很耐性地等候，很平靜地仰望神，但一年之後神開了我的眼，心態已經不同了。我已經開始能夠去欣賞 (appreciate)這根刺，欣賞這根刺的價值，是對我生命有很大裨益的價值。每一根刺對你的生命，都有莫大的益處，都是你需要的 (You need it)。如果不是你需要，神是不會讓它發生。我明白如果不是我需要這根刺，神不會讓它發生，因神是絕對不會害我們的。為何有這些事情發生？因為你需要它，沒有它你不行，你明白嗎？
一年之後我開始明白這事。在理論層面上，我當然在很多年前都已經知道，但到實際層面上又是另一回事。到實際時我看得越來越清楚，神安排這些是因為我需要。從此，我只有一個信念：現在一直走下去，這信念慢慢孕育成為我的一份看見。我看得很清楚，如果沒有這些困局，沒有這樣的磨練，沒有這些艱難，便沒東西幫助我去學謙卑，這根刺給我謙卑，亦是這根刺令我警醒。因為人在順利安逸的日子，自然會很放鬆，就會不警醒。你以為很容易便可學警醒？在有困難、有艱難的日子，無論怎樣，你也會警醒一些，就好像亞哈斯面對敵軍到來，兩個皇帝聯盟攻打，當然會警覺些，不會那麼容易鬆懈。安逸的日子到來，人是很容易放鬆。當人放鬆的時候，就會很容易犯錯，因為很多事，你都不會看得這麼緊張，你就會犯錯，亦會很容易因為順利就自以為沒有問題，你就不會切切、緊緊地依靠神，反而會自滿。所以，我們要看到這根刺的價值，看到這根刺的作用，我們要跟它合作，才會發揮到這根刺的功效。如果你看不到，如果你接受不到，你就會跟這條刺對抗，但越對抗就越痛，結果就與你無益，最後只會徒然受苦。
凡在艱難中等候神的，必可看見神
最後我們再去看以賽亞30章18節，說「因為耶和華是公平的神，凡等候他的，都是有福的」。等候神的，是有福的，因為他是一位公平的神，但等候的過程，離不開那條必經之路。你要先願意留在那困難艱苦的狀況，要先吃苦，所以繼續看以賽亞30章19-20節：「百姓必在錫安在耶路撒冷居住，你不再哭泣，主必因你哀求的聲音施恩給你，他聽見的時候、就必應允你。主雖然以艱難給你當餅、以困苦給你當水、你的教師卻不再隱藏、你眼必看見你的教師。」
這是一節很奇妙的經文，亦是很令人費解的經文。上19節和下20節，為什麼這麼有趣？我在一段好長的時間都不太能理解關係。為何這麼有趣？聖經裡面很多的教訓都是這樣的，你要經歷它，你就知道原來是這樣的。現在我明白了，我經歷它後就知道了。在等候的過程是怎樣？在等候的過程，就是以艱難給你做餅，以困苦給你做水，這是什麼意思？給你做餅，給你做水，即是是日餐單。今日吃什麼？艱難困苦，就是這個意思，日日的餐單就是這樣，這就是你的餅，這就是你的水，每日都是吃這些，經文用圖畫式來描寫這艱難的日子。每天都是吃這個餐，吃足三百六十五天。但在經文下半部說到，當你吃這些餅、飲這些水的時候，你的教師不會再向你隱藏，你一定會見到你的教師，是誰？當然是神。當在這樣的情況裡，神的祝福已經開始臨到你，神不會再向你隱藏。
你有沒有發現神向你隱藏，你接觸不到他？因為你沒有等候他，因為你不想吃這個餅，不想飲這些水，所以找不到神，因為你並沒有等他。你不等他，你怎麼找到他？無意中可撞到嗎？神是向你隱藏的，但當你願意等他，願意接受這個餅、這些水的時候，神不再向你隱藏，你就會聽到主的帶領，你就會看到主的指示。我明白這節經文，因為我真的經歷過。當我願意接受這根刺的時候，在那些年裡跟主建立密切的關係，從主那裡來的啟示、亮光、指引，可以說是前所未有之多。為什麼？以賽亞30章18說「因為神是公道的神」。若你真的等他，你為他的名，為等候他而受的苦楚，他全部都會記念，他不會叫你吃虧。他會在屬靈上補償你、賞賜你，他不再向你隱藏，你終於可以找到，見到這位神，因為你在艱難的日子等候他。