提防傾向肉體、外表的事物
人是屬乎肉體的，大家要了解這一點。你知道我們要小心、謹慎、警醒，小心防範肉體的運作。當我們不小心、不謹慎的時候，就會自自然然傾向肉體，這是自然的天性，你要明白這一點，而肉體的傾向是傾向外面、外表、表面的事物，每一件事物也不例外。若你不警醒防範，就自自然然會傾向肉體。這一點我想很多人亦會了解到，對吧？無論你做世上任何事情，當你一放鬆，自然便會去了肉體那邊，自然去了外表那邊。
我們在年初的時候訂下目標，追求在屬靈裡面的進步。很多弟兄姊妹訂立了一個時間表，以好好的追求，但大家需要知道，時間表只是一個工具，這個工具是用來幫助我們預留時間來追求。因為人屬於肉體 (傾向外表)的緣故，很容易被外表的事物吸引，最後我發現有一個情況，就是工具變成了目標，工具不再是工具，時間表變成了目標，即是說，目標是去完成時間表上的安排。我們用這個準則來界定自己能否完成這個時間表。完成到，即是成功；完成不了這個時間表所安排的，就是完成不了任務。我們變成了「以完成這工具」為我們的目標，以為任務完成，這就是問題所在。所以，大家要清楚了解，訂下時間表只是工具，工具是用來幫助你，工具不是目標，只是幫助我們訂出一些時間來追求。我們要知道，訂出一些時間來追求，在於追求什麼，不是追求完成時間表。如果你不能夠很清楚知道或說出一些實質、具體的目標，那即是沒有目標，而最後的結果就是你追求去完成時間表，這就是「工具變成目標」的意思。
形式化的祈禱毫無功效
大家所訂的時間表內容，絕大部分也是每天要讀聖經、祈禱，這沒有什麼奇怪。基本上，從你回教會，或是接受洗禮開始，牧者教導你每天要祈禱、讀聖經，但是我擔心這做法最後只能成為一個習慣、一個形式。牧者叫你每天要讀聖經、祈禱，但是沒有教你怎樣做，可能連他自己也不知道應該怎樣做，可能他的「上一代」也不知道怎樣做，就在教會裡一代傳一代照著做，最後就變了宗教規條，法利賽人就是這樣做。當然，今日的基督徒絕大部分都是這樣做。基督教是這樣做，天主教也是這樣做。天主教徒會唸經，我們基督徒便祈禱，也是差不多的事情。佛教又怎樣做？佛教徒也是唸經，你唸天主經，他唸觀音經，大家的宗教各自每天有些「早課」，佛教徒更有「早課」、「晚課」來唸經。你說你不唸經，你會祈禱，那也不是所有宗教都要唸經。例如，喇嘛教有冥想，即不是照著一些經文來誦唸。
無論你唸經也好，冥想也好，祈禱也好，如果傾向外在，就是我所說的肉體，那就成了一些外表的儀式、條文。你看你每日做多少，這人做半小時，那人做一小時，視乎你訂下多少時間，這樣努力不懈地朝著這個目標去完成一小時。七日裡每日都能夠完成一小時，這個星期就「成功」，但這只是出面的一個形式。宗教的規條就是這樣，你只是完成了宗教的規條，好像法利賽人那樣，這是不行的。所以，我要提醒大家，人是傾向肉體的，若你不刻意糾正，你很自然就發展到肉體上面，就是完成了這些，就當作完成。
我要提醒大家，你要注重的是質素、內涵，不是出面的形式，不是究竟有沒有做到，因為做到了也不會有作用，正如聖經說，是毫無功效的 (西2:23)。你能夠遵守時間表一個星期七日，一個月三十日，每日都有一小時、半小時來祈禱，守得非常穩固，但最後是毫無功效，一點功效也沒有。究竟是真正有用或是無用，是要用裡面的實質來量度。什麼實質？上次講道時說了一部分，讀經的內涵、實質是什麼？讀經的要訣是要明白，明白才是成功。你讀半小時、一小時、兩小時或五小時也好，若不明白，這是毫無功效；要去明白，要領悟，要能夠分辨到才可以，讀經主要重點是要明白。
禱告的重點在於能夠接觸神
禱告的重點在哪裡？禱告的重點就是要「通」；「讀經要明，禱告要通」。什麼叫「通」？就是能夠與神通，能夠接觸到神，能夠跟神有接觸，否則你禱告五小時也沒有用。正如路加18章裡說，法利賽人去聖殿禱告。聖經記載他自己跟自己禱告，他根本上接觸不到神，他只不過是說了些話，他知道自己說了什麼，就是自言自語地向自己禱告 (路18:11)。這樣禱告多少時間也沒有用。這裡記載這法利賽人上聖殿禱告，他山長水遠地走到聖殿禱告，應該也很虔誠，但是亦沒有用，因為禱告是要通，你接觸到神才是通。
做基督徒，來來去去也是讀經、禱告，但是裡面有很大、很大的學問。如果你沒有這進步的話，你只能夠年年都是讀經、禱告，很呆板、很沉悶，因為你所做的全部都是千篇一律。假設你讀書，如果你讀幼稚園讀了十年，你會怎樣？一般人讀幼稚園兩、三年，但是你讀了十年，即使這是很出名的幼稚園，但是讀了十年也沒有意思，對吧？同樣地，你做基督徒，你沒有進步的話，即是你讀幼稚園讀了十年，仍然未畢業，那當然會沉悶、沒有意思、呆板。但如果你有進步，就不同了，十年後你會到哪裡？十年應該上中學了，再讀十年會怎樣？應該都是研究生，甚至教授、做研究的階段。這二十年裡，你可以學到很多事，所以你讀十年幼稚園跟你讀十年上中學有很大的差距。
問題就是你有沒有進步？如果有進步的話，雖然同是讀書，但你不是讀同樣那本書，程度是完全不同，是一年比一年更加精彩。屬靈生命是一步一步強壯起來，十年、二十年之後，你將會有好像活水江河那樣豐盛的生命，不是好像幼稚園的生命，這就是分別。看你是完成外在的規條，或是真的有裡面的內涵，你要這樣來量度自己。讀經就是要明，能夠消化得到，能夠運用它來分辨好歹，對或不對；哪些是真理，哪些是錯謬，用它來明白神的旨意。如果讀經而不能夠明白神的旨意，你讀來為了什麼？禱告就要通，能夠接觸到神，若你的禱告接觸不到神，那你倒不如去唱卡拉OK。
屬靈的事不能無師自通
禱告要通，是不容易。正如讀經要明，也絕對不是一朝一夕可以達到，不是一年半載能夠達到的事情。所以，大家不要太快灰心氣餒，以為試了很多次，好幾個月、半年也不成功，便覺得氣餒、泄氣，這是需要有毅力持續的學習。你總不能夠讀一、兩年便上中學？要很多年慢慢進步。除了毅力之外，也需要得其門而入才可以，這亦很重要。否則，你會好像以色列人那樣，兜兜轉轉四十年，到了哪裡？剛好回到起點，兜來兜去也沒有進步。得其門而入，即是你對所領受的道理、指教，你要真的很吸收，很準確、很仔細地來執行它。聽要聽得清清楚楚，吸收要準準確確。
現在世界很多事情都是流行要快速，你是不是這樣？你買手機、電腦或新產品，從來不看說明書，自己試試下便學懂？很多人也在嘗試中學懂，物質界的事可以這樣，但屬靈界的事就沒有這麼簡單。因為那些產品是user-friendly (方便用者)，就是給你在嘗試使用中學懂。屬靈的事一點也不方便用者，所以為什麼很多人投訴聖經厚，薄一點不可以嗎？如果你看見這麼厚的使用說明，你會去看嗎？不是神不想方便用者，而是沒有可能將這麼厚的聖經，變成簡單兩、三頁紙，這樣只不過是遷就你的肉體，是沒有用的。
屬靈的事不可以這樣，但我發現很多基督徒對屬靈的事很天真，以為可以自學，可以無師自通。例如，有些弟兄姊妹去練習，去跟著道理去實行，遇到阻滯、困難克服不了，他不會去問人，以為自己閉門造車，可以處理到。自己為自己施手術，當然不行，最後你只是孤軍作戰，困住四十年，最後你漸漸就會低沉、放棄，因為沒有這習慣去尋求幫助，自己解決便算了。我發現很多人有這習慣，我也覺得很奇怪，不知原因是什麼。是怕羞？怕跟人說自己的事？怕麻煩牧者，寧願自己解決？什麼原因也好，這是不好的，都是要改這習慣。或者你覺得事情很小，未到絕症，有絕症才去找牧者解決。屬靈的事不可以這樣，什麼問題也是越早解決，就越簡單、直接，不要以為自己碰撞一下就可以解決。
禱告首要的質素在於逼切度
今日主要說祈禱方面，有關讀經方面上次已說過，今次不會重覆。祈禱方面怎樣能夠進步？在禱告方面，大部分人的困難就是雲遊太虛，即是胡思亂想、集中不了。絕大部分人禱告三十分鐘，可能集中的時間少於十分鐘，另外二十分鐘就去了別的地方。思想集中不了，不受控制，甚至想起完全無關的事情。你可能想關掉這邊的思想，另一邊的思想又活躍起來，要關掉所有的思想真是很艱難，特別是你不是一個習慣控制思想的人。很多人都是思想放任，好像學生上課時常發白日夢，你在說什麼他也不知道，他沒有習慣去管理、控制思想，在這裡當然更加困難。這也需要學習，正如你要控制自己的肌肉一樣，你才可以做到那些運動，如跳水、花式；同樣你要控制到自己的思想，同樣是控制，但是你要練習才可做到。
今日我不是要說控制我們的思想。其實禱告最大的問題，並不只是集中的問題，這只是外表的徵狀，而是裡面的問題。裡面的問題究竟在哪裡？就不是純粹是集中的問題。裡面的層次就是no fire (沒有火)，沒有intensity (逼切、強烈)在裡面，這才是更加重要。當你沒有火、沒有逼切，你的禱告便變成公式化的禱告，按著規矩來做。今天半小時便做半小時，一小時便做一小時，守著條文，盡量不要胡思亂想，盡量控制思想，思想乖乖地不要亂走，這樣死守一切規條，仍是達不到目標。所以，我要跟大家說內在的問題，很多問題也不是外在的問題。若你只注重外在的問題，你不是真正的去解決它。問題就是在裡面沒有逼切，這就是我今天要說的－禱告首要的質素：要有逼切才是真正的禱告。沒有逼切，不是真正的禱告。
懇切的禱告才能接觸到神
雅各5章16-17節說：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」當然要清理罪，接下來便說有關禱告。「義人 (清理了罪的人)祈禱所發的力量是大有功效的。以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。」三年零六個月，一個禱告就可以影響那國家三年零六個月的時間，令他們終於因為這旱災的緣故知道罪，要悔改歸向神，然後第18節說：「他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」這禱告的力量是多麼強大。他的秘訣在哪裡？是不是因為他跟我們很不同，他是以利亞，我們不是以利亞？但聖經說以利亞跟我們一樣性情 (雅5:17)，他不是有什麼跟我們不同，是他懇切地禱告。所有有效的禱告都必須有這質素，是intense (懇切)的。你想禱告有果效，你需要好好學習這質素，要有一份懇切、逼切，這點非常重要。
我們說，禱告要通，通即是有效，能夠去到神那裡，能夠將你與神連結在一起、有接觸，怎樣才可以？懇切的禱告才可以，on fire (有火)的禱告才可以。不是有火的禱告，聖經裡描述為「溫水」，熱度普普通通，又不是冰凍。「溫水」一樣的禱告，沒有火，是接觸不到神的。啟示錄3章16節，主耶穌寫給老底嘉教會的信：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」如果你是溫水，而不是有火的時候，主耶穌會跟你隔開，他要將你吐出去，即是他會拒絕你，因為他不能忍受不冷不熱的狀態，包括禱告在內。不冷不熱的禱告，他也不能忍受，要有火的禱告才行，你要明白這點。
為什麼你接觸不到神呢？為什麼主耶穌不接納你呢？因為他不能忍受這樣不冷不熱的狀態。啟示錄3章19節說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他」，讓他知道要悔改；「所以你要發熱心，也要悔改。」發熱心 (be zealous)，要有這份熱心，要有這份火熱，要有火。這時候會怎樣？20節說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」你很熟悉這節經文，對吧？但你不知道它在說什麼。這裡是說，當你有火的時候，主便會臨在，主便會跟你坐席，跟你一起吃飯，即是跟你有很甜蜜的交通。「你與我，我與你」，一個雙向的、有對流的交通。主耶穌會進入你心裡面，跟你有雙向式的交通，但你需要發熱心，你需要有火。所以，所有的禱告都要有connection (連接)，需要有火才可以達到主面前。不冷不熱的、像溫水的，主耶穌會把你吐出去，而這個intensity (逼切)亦能同時解決你那個不能夠集中的問題。你發現你祈禱不能集中，因為你未有火；如果你真的有火，很難不集中。
當人有需要時便會逼切禱告
你有沒有試過很逼切地禱告？或者偶爾也有，例如遇到很嚴重的問題，很嚴重的病。無論是你自己或家人患病，那段時間真的很熱心；又或者你被裁員，沒有工作，或者準備考試，你也會很熱心。那段時間你很熱心，即使在禱告之外的時間，你也不能停止去思想，為那件事擔心，甚至不能停止，那你會不住禱告。當你有很大的需要時，你會熱心。例如當你有病時，吃了止痛藥，痛楚也不停止，除了禱告，你還有什麼可以做？根本上沒有任何事情可以令你分心，你只會想著怎樣去解決問題，所以當你有極大需要的時候，你自然便會集中。你不集中是因為你沒有大的需要，所以你便會被很多事情分心。當你有這需要時，當你痛得很辛苦的時候，什麼其他問題也不重要，最要緊便是解決這問題。
所以，如果你有逼切的需要，你自然會有intensity，自然會集中，但這個formula (程式、情況)當中有一個問題，你會很集中，但你的集中是在你的肉身需要上，這便是問題。無論你在家庭、感情、工作上有需要，你便會很集中，但問題是你只集中在肉身的需要上，而不是集中在神身上。這事會令你祈禱，但在禱告裡面你被分心，集中、掛慮在你的肉身需要上。當你的問題解決了，結果不是令你更親近神，而是令你更加被吸引到肉身的事情上。有關這些情況，裡面的原則是正確，不過要有不同程度的應用。你用在肉身方面上是沒有用，最後會傾向肉身。不錯，問題是解決了，你傾向了肉身，但不會因為這樣而令你傾向神。所以，要解決這情況，是要將肉身的需要轉化成屬靈的需要，這樣便會令你傾向屬靈的事情。
有屬靈上的需要但沒有逼切
問題當然是，我從哪裡去找這麼大的屬靈需要呢？在肉身上，我們有時會遇上一些問題，無論是在工作、經濟或家庭，各方面亦會有問題出現。但是在屬靈上，我在哪裡找到這麼大的需要，以至我會很逼切 (向神祈禱)？如果你這樣問，即是你不覺得你在屬靈上有很大的需要，你是在說笑吧！你可能其他方面不行，但你在屬靈上沒有問題！你覺得你在屬靈上沒有問題，很滿足、很充裕，什麼都不缺。老底嘉教會便是這樣，什麼也不缺。我想你不會這樣思考。我相信你亦明白你在屬靈上有很多不足的地方。你應該明白這點，所以你很逼切去尋求神。你的禱告每每也是很懇切、有強烈的觸動，以至你心無旁鶩完全集中在神那裡。你想，好像不是這樣：第一句還算是合適的描述，第二句好像不對，第三句更加不合符。
你覺得自己在屬靈上有很多需要，那你會很逼切去找神；逼切去找神時，自然會很集中，怎麼還會胡思亂想呢？這應該是邏輯，但好像某一部分有問題。你會願意承認在屬靈上有很多需要，但沒有這份逼切，極少人有這份逼切，問題就在這裡。如果你肉身上有需要，你便會有逼切：即使你只是有根刺在手指上，你也會很逼切地呼叫「救命」，很逼切的；但如果你有根刺在屬靈的部分，在你屬靈的眼睛裡面，你覺得沒什麼，沒有那份逼切。為什麼會這樣？這便是問題，有事你便會很逼切，例如你讀書成績不太好，你會坐不安、站不穩，或者家人有事，無論是經濟或其他問題，你便會很緊張；或者公司老闆對你不滿意，你會好害怕、心想最好不要經過老闆房間的門口，你會很緊張那些事情。屬靈上有問題出現，你不會很緊張，你不會很擔心。
不擔心屬靈的事因不害怕神
肉身上出事你便會很擔心，你便會很害怕；屬靈的事，你就沒有那麼擔心，更加很難談上是很害怕。為什麼有這個分別？因為我們並不fear God (害怕神)。你會害怕老闆，害怕家人出事，很多事情都會令你害怕，甚至你會害怕蟑螂，但你竟然不害怕神，你真的很厲害。你會害怕蟑螂、老鼠，但你當神是「病貓」，但是「病貓」應該也比老鼠強，對吧？你竟然不害怕神。世界上很多東西可以令到我們很憂慮、很害怕，但是對屬靈的事，你也知道自己在屬靈上不算很好，但是你不緊張、不憂慮。你成績不太好，你卻會很憂慮，對吧？你工作不太好，你會很憂慮吧。如果你上班遲到十五分鐘，你會怎樣？你會希望地鐵行快一點，你會很擔心遲到十分鐘、十五分鐘，還要在門口碰著經理，也不知往哪裡去躲。但如果你是回教會遲到呢？你又不會在教會門口遇到神，但你不知神無處不在嗎？他當然會看到你，你每次回教會遲到，他也知道，你以為神今早睡晚了，看不到你遲到？你遲到回教會，你會緊張嗎？「不要傻了。」為什麼？「因為神不會罵我，老闆才會罵我：『又遲到？今個月你已經第四次遲到！』」所以你遲到回教會沒有問題，但是回公司遲到便不可以了。在公司裡面做事，所有工作你會全力以赴，做到最好，以致上司滿意，在年終寫appraisal (評核報告)時給你好的評分。有沒有想過在年終的時候，神會給你怎樣的評核報告？你從來沒有想過這事，對此你也不在意。在公司不同了，老闆會給你加人工，或者降職，怎麼辦？這就是問題。
那些 (肉身的)事情，我們會很在意、很緊張；基本上，在神的事情上，我們做得不好，良心亦有些歉意，但是說到害怕？沒有害怕過，是有點歉意。但你對著老闆便害怕得發抖，聽到老闆的腳步聲，便立即坐直身子，加快做事；但是我們讀經、祈禱的時候，不專心、讀經時卻去了上網購物，便覺得沒有聽到神的腳步聲，甚至祈禱時睡著。你在公司有沒有睡著？很少，對吧？為什麼你讀經時睡著，祈禱時睡著？你真的要看看下你的心態。究竟在你心目中，你覺得哪樣東西真的重要？你是怕老闆多，還是怕神多？這是一個很大的問題。你覺得神寫評核報告的時候，他會不會接受你的表現？他會不會說「忠心良善的僕人」，還是「又惡又懶的僕人」 (太25:23, 26)？神會寫評核報告，如果你弄錯了，你不知道，我告訴你，神會寫評核報告。所以，這是一些問題，我們需要思想清楚。
不辜負別人的心意是做人原則
對於屬靈上的事，我們會有點歉意，這我也了解。我們會坦然承認不足夠，但是我們不擔心、不會害怕，這就是問題。為什麼我們不會擔心屬靈的事？因為老闆很惡，但教會每個牧師也很好，見面時總是跟你微笑，但老闆從來只是黑著臉。回教會不是回公司！所以，你回來教會遲到，沒有問題，教會的人慰問你，你的老闆何時會這樣待你？教會實在太forgiving (寬恕、寬容)！所以，你 (做教會的)工作做得馬虎，我們仍會接收，不會把它丟進垃圾桶，你試試給你的老闆一份做得不好的文件？他會丟掉它，用碎紙機碎掉它，叫你重新做過。但教會不會這樣，我們仍然會鼓勵、勉勵你：「下次努力一點吧！」教會的牧師、傳道人是這樣，神更加滿有恩慈。主耶穌多麼溫柔、慈愛，又憐憫我們，那麼你fear (害怕)什麼？你沒有理由會怕主耶穌，主耶穌不是老闆，沒有什麼值得害怕的。「主耶穌教我們寬恕人七十個七次 (太18:22)，他自己一定以身作則，最少也寬恕我四百九十次。你叫人這麼做，你應該雙倍，寬恕千幾次，我們有很多次數使用？」沒有問題，聖經說寬恕，大家相親相愛、彼此接納？你告訴我，怕什麼？
這樣你是錯得很。如果你是這樣思想，你的心態、你的思想、你的思維其實是完全錯誤，你這樣的害怕只是奴隸式的害怕。奴隸式的害怕是怎樣？就是欺善怕惡－老闆很惡，你就很怕他，但遇上很容易欺負的老闆或同事，你便怎樣？你便會目中無人。當然，在這個世界上很多人也是這樣，如果有個仁慈的老闆，你會遲到十五分鐘、三十分鐘，越遲越厲害，中午還未到便打電話到餐廳訂位子吃午飯。這個老闆太好，你走運了，你內在的東西都顯露出來。你會take him for granted，不放他在眼內，視一切為理所當然。這只會考驗到你是有什麼質素的人。如果是這樣，即是你是一個小人，你做人沒有原則，故此你行事不尊重其他人，亦等於你其實也不尊重你自己。所以他惡，你就很怕；他善良，你便欺負他，你是不尊重自己。
正確的做法不是這樣，正確的心態是「你敬我一尺，我敬你一丈」，這才是正確的心態。「你越對我好，我便越不能夠辜負你」，這才是正確心態，而不是「你對我好，哈哈，我當你是草」。人不是這樣，這是基本的原則，不是「他惡，我便怕他」，是你自己的原則。如果你有一個很惡的老師，常常罰學生企、留堂，你便很怕受罰，這樣你的心態，就是一個小學生的心態。小學生便是這樣，老師很惡，他便很怕老師：「這班主任凶神惡煞，很怕上他的課。」這是小學生的心態，但你不是小學生，你是成年人。你不要當自己是小孩，老師惡，你才怕他，成年人的想法是不同。成年人的想法是，你的老師如果對你很關心、很看重你、很照顧你，盡全力去幫你，你才會很緊張，你緊張你不能夠達到他對你的期望，這才重要。不是他惡不惡，你恐怕辜負他花這麼多心血在你身上，你明不明白？這才是做人的原則。
神滿有恩典，但不會縱容人犯罪
有沒有聽過「恩重如山」這四個字？恩重如山，為什麼要用上「山」一字？因為領受別人的恩典是很重的，是一個責任，不是可以take it for granted (當作理所當然)，不是可以隨便接受便算了，這樣是一個沒有良心的人。心態不是這樣，不是「他惡、我才怕他，神這麼善良、從來不罵我，所以我當他沒事」，這是你自己做人沒有原則。他越對你好，你反而越不會想辜負他的心意，那鞭策比他惡待你更嚴重。恩重如山就是這意思，你要明白怎樣才是正確的心態。
神是有恩典、有憐憫的神，這是正確，但不代表我們會take advantage of Him (佔他便宜)，那樣你便錯了。如果你以為神滿有恩典、憐憫，便可以被人佔便宜，你便不明白，神同樣亦是聖潔、公義，亦是有智慧的神。聖經說 (你記著這句話)，他「萬不以有罪的為無罪」 (出34:7;民14:18;鴻1:3)，絕對不會將有罪的人看為無罪。你以為神很隨便，這裡不是這意思。他有恩典、慈愛，是想要令你去悔改，不是犯了罪當作無事，一切也很小事，絕對沒有這一回事。在神眼中犯罪是非常嚴重，他是想令你去悔改，他的恩典不是想縱容你犯罪，你不要弄錯了。
聖經說，神不輕易發怒 (註：出現於多卷書，包括出34:6;民14:18;詩103:8, 145:8)，但聖經沒有說神永遠不發怒。「不輕易」是給你機會，但如果你不曉得欣賞，珍惜他給你的機會，不曉得去敬畏他，最後你仍然要面對他的忿怒。聖經說「震怒」 (約3:36;羅2:5)，落在神的手裡面是非常可怕 (it’s a terrible/fearful thing to fall into the hands of God) (希10:31)。我們對神有沒有這份畏懼？如果你沒有這份畏懼，這樣你亦很難有這份逼切，一切都是這麼輕鬆、平常、隨意，有什麼逼切呢？完全沒有什麼逼切。你對神有沒有這畏懼的心？
神因基督的敬畏而拯救他
聖經裡描寫到一個人物對神有一顆畏懼的心，而因為他對神有這畏懼的心，最後他得救，最後他得到神從死亡裡拯救他。如果要你猜這人物是誰，恐怕你猜一天也猜不到，由舊約至新約也猜不到。這個如此畏懼神的人，因為他的畏懼而得神拯救，他是誰？應該不會猜到。你認識他，甚至應該很熟識他，但決猜不到是他：「竟然是他？」你猜是這個、是那個，你猜一百個人物也猜不中是哪個人對神有這麼深的敬畏的心，以致因為他的敬畏，神救他脫離死亡。聖經裡有很多人對神都有一個畏懼的心，但發生在他身上的這個人，你會想：「不是吧，是他？應該沒有可能。」如果你上星期五有回教會查經，你應該知道我所說的是誰。
希伯來5章7節：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。」這是不簡單的一節，希伯來書是一卷頗深奧的書。「因他的虔誠蒙了應允」，神應允了基督的祈禱。應允什麼？這當然很清楚，「懇求那能救他免死的主」，是求什麼？就是求免他死亡。懇求神救他免死亡，意思即是如果神不應允他的話，他便不能夠脫離死亡。你要明白這點。脫離死亡是什麼意思？免死是什麼意思？「免死」是save him out of death (從死亡裡面出來的意思)，免死亡的意思不是避免死亡，這個字是out of (從裡面出來)的意思，不是避開的意思 (這翻譯不太準確)，而是他死亡了之後能夠復活。神能夠在他死亡之後救他，能夠脫離出來，可以復活過來，因為基督需要復活，然後才完成這救恩，才能夠為萬人成就這救恩。所以，你可以說這是非常重要的事情。
而神為什麼救他？這裡告訴你，神救他的原因，就是「因他的虔誠蒙了應允」，神救他，否則他不可以從死亡裡面出來，不可以成就這救恩，你要明白這點的重要性。而這份虔誠表現在哪裡？表現在他「大聲哀哭，流淚禱告」那裡。所以，你首先要掌握這句經文的幾個重點，彼此之間的關係。「虔誠」這個字在這裡翻譯的力度不足夠。在很多英文聖經裡面 (例如King James Version、Revised Standard Version、American Standard Version)，亦翻譯成godly fear (對神懼怕的心)，或者可以是「虔誠的懼怕」，所以 (中文)翻譯為「虔誠」也行，不過缺少了「懼怕」的元素。這個字是有「懼怕」的意思在裡面。一些原文 (希臘文)字典裡亦有列出這個字的意思，有reverent (虔敬)或者fear (懼怕)的意思，所以有些經文裡面，這個字跟另一個字「敬畏」 (fear of God)有平衡的用法。這個字在新約裡面出現了七次，包括名詞、動詞、形容詞；在舊約 (七十士譯本)裡面出現了25次，有不少經文你可以查考。例如：出埃及記3章6節說到摩西怕看到神，那是摩西第一次見到神。摩西怕看到神，所以他怎樣？他用一塊布、毛巾或衣袖包著頭、包著臉，不敢望神，這也是正常的。如果你有機會見到神，相信你會比摩西更害怕。
神按著他的旨意叫基督復活
神因為基督的godly fear (對神敬畏的心、懼怕的心)，最後應允了他，拯救他脫離死亡，以至救恩可以完成，這便是這節經文所說的。這當然對我們不熟識的人來說，會覺得很詫異：「基督需要神救他脫離死亡？」我們不會這樣想。這裡可以分開兩個角度來幫助大家明白這件事。
首先，從神的角度，我們會認為基督一生按著神的旨意來生活，活一個完美的一生，這樣當然可以不受死亡的驅禁，可以復活過來；是他一生完全無罪令他復活，不受死亡的驅禁。如果我們這麼想，這想法明顯有很大的漏洞，有一個偏差。偏差就是基督的復活是因為他自己的功勞，因為他這樣活，所以 (得復活)是他應得的功勞；這樣，問題就是神在哪裡？神的part (部分)在哪裡？純粹是他的功勞，是他自己的力量成就了救恩，但神的部分在哪裡？Nil，沒有神的部分，對不對？
但聖經 (你不用讀經很久也會知道)重複很多次，不計其數地說，是父神叫他從死裡復活，不是基督令自己復活 (徒3:15, 4:10, 13:34等)，是父神叫他從死裡復活，否則你如何明白這句說話？你當這只是個儀式嗎？「這個儀式必定要進行，於是請一個明星來執行亮燈儀式；神是最大的，所以由神主持這個復活儀式吧！」你當 (復活)是一個儀式，不是吧？這不是一個儀式，神不是橡皮圖章。神按著他的旨意，決定將基督復活過來，是神的決定。當然神的決定是基於他接受了基督的godly fear (對他懼怕的心)，所以他做這決定，但不是在沒有選擇下執行這儀式，不是一個手續。是他真的用他的大能，在他的will (旨意)裡，是神決意將基督復活過來，是神完全全權決定這件事，不是沒有選擇的，你要清楚這點，這是從神的角度來理解。
基督看自己為完全軟弱
第二，從基督的角度來理解：聖經同樣記載，基督亦多次預言三日之後他要從死亡裡面復活，他已經滿有把握地作出這個預言，跟門徒和眾人分享這事。他對這事滿有把握，但你要了解，他滿有把握是基於什麼？是基於他覺得自己表現很好？好像有人考公開試，考完英文、通識、物理，你問他考得怎樣？他說：「還好、還好。」之後便坐著等待「放榜」，等是派出5**還是5* (註：最高分數)。是否他覺得自己已經活了一個無罪的一生，所以坐著十拿九穩地「等待上台領獎」？在乎你如何了解基督，你如何了解主耶穌是一個怎樣的人，他的心是一個怎樣的心。你覺得基督怎樣看自己？基督看自己會覺得他是很有能力，還是很軟弱？你覺得基督會怎樣看呢？聖經很清楚說基督是怎樣看自己。
約翰5章19節，耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，子 (即是他自己)憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」很簡單一句說出，「子憑著自己不能做什麼」，他自己什麼也做不到。他怎樣看自己？是完全的軟弱，比你看自己還要軟弱。如果你能夠看到自己的軟弱，你屬靈上的程度很高，我們通常也未必這樣看自己。他就是這樣看自己，「我憑著自己什麼也不能夠做、一切也不能，我沒有事情能夠憑自己做到」。
在30節，他再重複一次：「我憑著自己不能做什麼」。「我能夠做到什麼，一切都是靠神的能力才做得到，靠著我自己沒有事可做得到」，這就是他怎樣看自己。所以，他預言三日之後復活，不是他對自己的表現很有信心，這不是基督的想法，他是相信神的應許是實在的，但他自己呢？他對自己只有一個原則，就是他完全不會想到是他自己可以做得到。他只有一個想法，一切也是神在他身上做，不是他自己做得到，而是神可以令他這樣，所以為什麼他一生也是這樣生活，這可說是他一生的座右銘：「不是我自己做，而是神所做的」。所以，「在死裡面復活」是他向神呼求來做這件事，不是他有把握可以做得到；所以直到最後一刻，他仍然呼求神的拯救：「我沒有能力叫自己復活，只有神才有這能力。」所以，他呼求神救他從死亡裡面出來，這就是基督一生所運作的方式。
離開了神，什麼也做不到
看一節經文可以濃縮這個觀念。約翰15章5節：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」這是基督跟我們說的話，但是應用在他身上是一樣的；我們效法基督，在這事上亦效法基督。基督自己的看法是怎樣？神是葡萄樹，他就是那樹幹，因為離開了神，他什麼都做不到，這就是他的秘訣，所以他將這秘訣傳授給我們。他自己的生活原則就是離開了父，他就不能做什麼，這就是他的godly fear (對神敬畏、畏懼的心)。是分分秒秒都要靠神而活，靠神來行事為人，離開了神一切便完結，這就是他對神的敬畏。因為他這態度，神應允了他，應允了他世上最重要的禱告，叫他從死裡面復活，可以成就了全人類的救恩。
你和我的godly fear呢？我們有沒有這心態？「離開了神，我什麼也做不到；憑著我自己，我什麼也做不到」。如果基督憑著自己什麼都做不到，相信我和你連想也不用想。當然我們不明白「什麼也做不到」是什麼意思？離開了神，我星期一仍可以上班？非基督徒也是這樣上班。有什麼做不了？星期一照常上班。離開了神，我們繼續結婚生孩子、繼續照顧父母，什麼也可以做到。繼續傳福音？可能不能夠傳福音，但其他事情也可以做到？肉身的事是「照做可也」。你不明白「什麼也不能」是指「什麼」也不能，不是再分能夠做一些事情，不能做一些。
沒有神，做屬靈、屬世的事均是枉然
你要明白什麼是「什麼也做不到」。約翰15章這段經文是談論結果子，即是說，如果你離開了神，你做任何事也結不到果子，即是做任何事情也不會有功效。無論屬靈、屬世的事情，全部也沒有功效，「沒有果子」，最後是徒勞無功，什麼也沒有。你會很盡力去做事情，例如上班。上班，你真的是為了要上班嗎？當然不是！你上班是為了希望將來可以過好生活，你可以很勤力地工作，很努力地工作一生，最後你有沒有過著好生活？離開了神，你沒有好生活。如果不是神建造房屋，建造的人就枉然；不是神看守城池，看守的人就白費氣力 (詩127:1)。你會白費氣力？你會很努力地做事，但是做不出結果來，這樣會更難過，你會寧願不做還好。做了那麼多，結果什麼也得不到！哈該書有一節很特別、很有趣的經文，希望大家可以有一個深刻的印象。「做不到、最後沒有結果」是什麼意思？哈該1章6節：「你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。」，即是工錢最後流走了。
哈該1章9節說，「你們盼望多得…」，最好是加薪，但是最後加了之後怎樣？「…所得的卻少」，追不上通貨膨脹。「你們收到家中，我就吹去，這是為什麼呢？」因為我們各人只是顧自己的事，我們不是尋求神，這就是那原因、結果。不是你沒有工作可做，你有的可做，但是沒有結果。你一生花了不少努力，以為可以有好的生活、過好日子，但是這好日子好像永遠也不來臨。解決了一個問題以為可以了，但是又有另一個問題出現，解決了又有第三個問題出現。例如，起初是找不到工作，最後也找到了工作，誰知道兒子又不聽話，惹麻煩；到了養大兒子，他娶了老婆，誰知道時常令人激心，整生人也沒有得過好日子，所以你明白嗎？都是徒然的，是枉費氣力的。離開了神，什麼也沒有，什麼也做不到。當然我的重點不會放在肉身方面，而是關心在屬靈方面，你更加需要明白這方面。
跟神連繫是唯一的出路
在屬靈方面，我們年初時立志追求，要在屬靈方面進步，但是到了年終時，你是不是真的有進步？現在當然還是一個問號。還是仍然像是在曠野裡兜兜轉轉？有些人已經兜了五年、七年，甚至超過十年，已經兜了這麼多年，今年會不會重蹈覆轍，又多兜一年？這一年我們能不能夠走出曠野？能不能夠在墳墓裡面出來？我不知道你有多關心這事，還是「算了吧，我關心的是這一年能不能夠升職」。你有多少把握，真的能夠從墳墓裡面出來？對於這事，究竟我們應該有把握，還是應該沒有把握？答案是both (兩者皆是)，正如主耶穌也是兩者均有。對神的能力、對神的信實，是有把握。神是絕對有這份能力可以做得到，可以幫助我們。但是，對自己，我們要理解自己的軟弱，靠著我自己的立志、決心是不行，注定失敗，毫無機會。世人都是這樣，在年初立志，但是最後有多少個完全成功？屬靈上的事情，你更加不用想。
而唯一的出路在哪裡？就是我們剛才看的經文，葡萄樹和枝子的經文。你唯一的出路就是你能夠好像葡萄樹和樹枝那樣，連在葡萄樹那裡，跟神能夠連在一起，住在神裡面，他住在你裡面 (約15:5)，這是唯一的出路。神是信實，他有能力，只要我能夠跟他接觸一起，我便可以成事。我自己單獨，便是肯定不用多想，絕對沒有機會，唯一的出路便是跟神連在一起。當然問題是，「跟神連在一起，住在主裡面」是不是一件容易的事？能夠保持connected (連繫)，在過去那個星期裡，你覺得跟神是不是連在一起？這不是說抽象的事情。在過去的一個星期，或過去的一個月，我們立志今年要行的，已經過了三個月。如果三個月也不行，你需要evaluate (衡量)，看清楚。跟神在一起是不是容易的事？我可以告訴你，是不容易的，你必須要全力以赴，並且要有這樣的精神。
本著恐懼戰兢的心態來禱告
腓立比2章12節：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」主要在最後一句：「當恐懼戰競做成你們得救的功夫。」保羅寫信給腓立比人，他們已經是很順服的一群人，但保羅在這裡仍然勸勉他們一件事，要學習「恐懼戰兢完成你得救的工程」。住在主裡面，不是一件容易達到的事，要常常保持connected (連繫)，要怎樣的心態呢？要用一個恐懼戰兢的心態，害怕著，時時刻刻也害怕會「斷線」 (失去連繫)，就像wifi (無線上網)是很容易斷線，跟主一起更加容易斷線，我們的思想不知走到哪裡去，所以要小心翼翼保持這份connection (連繫)。要有一個恐懼戰兢、godly fear的心態。主耶穌能夠保持跟神的接觸，就是因為他的godly fear的心態。聖經說，他雖然是兒子，他也沒有將一切take it for granted (當作理所當然)，是他應得的。他還要「大聲哀哭禱告」求神來幫他、救他 (來5:7)。
你說，你和我需要大聲哀哭禱告求神救我們嗎？主耶穌也需要，我們需要嗎？因為他很清楚一離開神，神不救他的話，是毫無機會，所以我們需要有這樣的心態，有這樣的態度，不會有一個大安旨意 (註：過於放心)的態度，而在禱告裡面有一份fear and trembling (戰兢恐懼)的態度。當我們這樣逼切的時候，當我們有這恐懼的時候，我們的禱告就有這一份逼切、一份認真，這樣的時候，就可以能夠與神接通。
今日主要說在禱告裡面有這份逼切的態度，而這逼切的態度是源於對屬靈的事有一份戰競恐懼的心態，是很擔心、很害怕不能夠完成。希望我們可以將這些原則應用在我們的禱告生活裡面。因為你要知道，在這一年究竟你屬靈的目標能否達到，還是失敗，就是在乎你是不是存著一個恐懼戰競的心來追求、尋求神，直至你跟他之間是接通為止。