主耶穌寫給以弗所教會的書信
在啟示錄裡面有七封書信，相信一些對聖經比較熟悉的弟兄姊妹也會有聽過。這是主耶穌寫給七間不同教會的書信，裡面當然有很寶貴的訊息。我亦看過這些書信，甚至曾經講過一些訊息關於這些書信。我一向以來都認為最難明白的是第一封書信，當中有些問題我一直都不能夠弄個明白清楚，而我今天想跟大家去看這封書信。在啟示錄 (新約聖經最後一卷書)的第2章開始，記載了這七封書信，第一封書信是寫給以弗所教會的領導，要帶其中的訊息給全間教會。
啟示錄2章1-7節說：「你要寫信給以弗所教會的使者，說：『那右手拿著七星，在七個金燈臺中間行走的，說：我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。』」
以弗所教會離棄「初愛」便與神隔絕
在這書信中描寫到關於以弗所教會的情況。其中一個很出奇的地方是，就是以弗所教會，在第2及第3節提到它裡面有很多好的東西，各項都很齊全：它的行為、勞碌、忍耐、不能容忍邪惡的人、壞事；亦能夠試驗出那些自稱為使徒的假使徒 (你知道這事真的頗難，可說是挺厲害了)；亦有忍耐，為了主的名而勞苦、堅持、不會困倦。兩節經文指出以弗所教會各樣的好處，你會發現不是有很多教會能夠有這樣的程度，其中有一、兩項已經很不錯了。以弗所教會已經各樣齊備，唯獨是第4節所說的，就是它將起初的愛心離棄了，離棄了這初愛。這是美中不足的事情。
以弗所教會有這麼多的好處，最後欠一方面，結果是怎樣？結果主耶穌說：「你要悔改，如果你不悔改的話，就要將燈臺 (燈臺即是教會)從原處挪走。」燈臺的原處當然在聖殿裡，燈臺在神的面前燃點的。即是怎樣？即是說，要在神的面前挪去，結果即是與神隔絕。這很可怕，教會做了這麼多的好事情，只欠一項，就被判處極刑，這是最大的刑罰，對不對？將你與神隔絕，從聖殿中被挪去。
所以，這是為什麼我覺得很難完全去理解。當然聖經這樣寫，我亦會接受。但是為什麼這麼嚴厲呢？只欠一項也不可以嗎？已經做了很多、很多的事情，又勞碌的作工 (這勞碌也不是一下子的)，又忍耐，又忠心持久地事奉；不單有很多事奉，而且更秉行公義，不向罪惡妥協，不容忍惡人；不單這樣，亦有很敏銳的屬靈分辨能力，這很不簡單，可以辨認出假使徒。每項也是非常精彩，是出色的服事、表現，但只缺少了一項便這麼嚴重、要施以極刑。所以，我一向在七封書信中，就是這封書信最難理解、清清楚楚去明白、認同 (不能夠是它這樣說你便接受，要真的了解、明白)。這是第一點。
第二個令人難理解的地方是，問題就是只欠「初愛」。什麼叫「初愛」呢？怎樣才是「初愛」呢？有一些解釋會說「初愛」就是最強烈、最熱誠、最火熱的愛。以弗所教會缺乏了這種火熱的愛，他們的愛火漸漸減弱下來，流於一個形式化的愛。但這個解釋也有令人不完全明白、掌握的地方，提到一個很火熱、很強烈的愛，怎樣才算是一個很火熱、很強烈的愛呢？要怎樣的強烈、怎樣的火熱呢？做到第2及第3節中提及的服事也不算火熱嗎？這不算。為主的名，勞苦、忍耐並不會疲乏，這也不算火熱的愛。那麼請問怎樣才是火熱的愛呢？你把水準提高，要解釋一下。困難在於要做到這一切，對很多教會及基督徒來說已經是非常的難能可貴。但這樣也不足夠，你將水準提高，即是要考到99分才被接納，98分也不被接納，要求會不會太高呢？
而且，缺乏了一份火熱的愛心，即是缺乏了一份火熱，情況好像跟第七間教會相同。如果你熟悉聖經，會知道最後一間教會在第3章的尾段記載，是寫給另一間教會－老底嘉教會－的書信。老底嘉教會的問題、需要在哪裡呢？啟示錄3章15-16節說：「我知道你的行為，你不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。因為你好像溫水，不熱也不冷，所以我要把你從我口中吐出去。」以老底嘉教會來說，它的問題是「不冷也不熱」。
以弗所教會會不會也是不冷不熱呢？如果大家都一樣，為什麼兩封書信的描寫及表達方式會不同呢？只要你將兩封書信比較一下，你會發現兩封書信的內容是兩種不同的描寫。不同的內容，怎會指出所犯的錯是同樣呢？那會是很奇怪的。老底嘉教會明顯是不冷不熱，那麼以弗所教會也是不冷不熱？若真的是不冷不熱，兩封信的目的都是要教會重拾這份火熱，當然另一個問題就是為什麼要寫兩封書信呢？寫一封信給兩間教會應該也沒有問題，若果它們有著相同的問題。所以，我一向對以弗所教會的問題不完全明白、掌握，所以打算今天和大家多看一點有關這封主寫給以弗所教會的書信。
基督徒生命中的嚴重問題：律法主義
在繼續討論之前，我先轉換一下題目。今天我打算與大家探討一個在基督徒生命裡很嚴重的問題，亦是一個非常普遍地存在的問題，亦是很容易不察覺的問題。又普遍存在、又很嚴重、又不察覺的問題，這像什麼呢？像癌症。癌症通常都是這樣，看看是哪一種癌症，有些癌症不是很容易被察覺，但又很嚴重，甚至會致命的，但當你一發現的時候就已經是第四期，這是很可怕的情況。
這到底是什麼問題呢？你可以說十個基督徒裡，九個也有這個問題。那麼相當嚴重，很不容易才可做剩下的那一個。這個問題同樣存在於我們的教會，情況亦相當普遍。問題是什麼？問題是守宗教規條的問題。今日的基督教教會一個很大的毛病就是「守律法規條主義」。這可說是基督徒生命中最大的敵人，在那些跟隨神的人的生命當中，最大的敵人就是守律法規條主義。
猶太人有這個問題，我們是知道的。法利賽人要守這個、守那個規條，假冒為善。所以主耶穌斥責、責備法利賽人，說他們「假冒為善」 (太23)。但基督徒當然完全忘記了主耶穌同樣警戒門徒，還不只一次，警戒他們要小心提防法利賽人的酵 (太16:6，路12:1)，主耶穌同樣這麼關切他的門徒最終會成為法利賽人一樣。若你以為假冒為善、法利賽人是猶太人獨有的，那麼你完全沒有看清楚新約聖經。基督徒和猶太人其實沒有分別，都一樣會墜入這樣的陷阱，而且現在歷史證明、事實證明，現在的基督徒的確墮入同樣的陷阱。
基督徒用行為來衡量自己
假冒為善，今日的基督徒應該沒有誰會認為自己是假冒為善的人，亦不擔心自己會成為假冒為善，覺得事不關己。他們亦不明白什麼是假冒為善，所以不覺得跟自己有關，理解假冒為善即是虛偽，但問心自己並不是一個虛偽的人，所以肯定跟自己無關。他們不擔心只是因為不明白這個詞的意義，這是一般的情況。我們不說假冒為善這部分，討論「守律法、守規條」，這部分你會感受多一些。
絕大部分基督徒的屬靈生命就是靠遵守一套規條來定義：「因為我遵守了這些規條，所以我能夠確定自己是基督徒，這就是我作為基督徒的定義。」為什麼你是基督徒？因為我做了基督徒要做的任務。基督徒有什麼任務？不可做這些、那些事，或是你當要做這些、那些事，大家也熟悉：例如不要愛世界、不要追求世界上的錢財、物質享受、娛樂。「所以，我不停提醒自己要小心謹慎，不要太多加班、不要上網太多、不要常常想去玩、不做這、不做那。」你做到這些，就當然是一個好的基督徒、合格的基督徒。「不要愛世界，不要犯罪。所以我要小心，不要隨便發脾氣、不要說謊話、不要放縱情慾，也不要與不信的人談戀愛，如果我可以做到這些就已經很好了，要讚賞自己一下。」若你看著這些，你跟法利賽人有什麼分別呢？只是換湯不換藥－大家外表做的事情是不同，但同樣都是在遵守著規條。
有些東西是不要去做的，但有些卻是要去做的，大家也知道是什麼事：靈修。所以，每日讀經、祈禱就是必需要的事，要是那天沒有讀經、祈禱，連早餐也不吃，遵守這些。另外要做的事還有一些好行為，例如不要停止聚會，所以每星期必定會回教會聚會，即使是有暴雨也回教會。或者在教會熱心服事，關心和幫助不同弟兄姊妹的需要。當然亦要傳福音，走遍海洋陸地去傳福音，什麼國家也會去都可以，很熱心地做這些工作。
我們基督徒之所以是基督徒，就是因為我們沒有做某些事情，卻做了這些事，全部守著，所以我們很安心自己是一個好的基督徒。做不到這些，我們就會很憂愁，會覺得自己不行。這是用什麼來衡量呢？就是用這些行為、標準、準則來衡量。所以，看來我們跟猶太人、法利賽人沒有什麼分別，今日的教會裡、今日世界裡的基督徒十個有九個也離不開「守律法和規條」這個問題。
守規條與遵守神的誡命的兩難
問題就是這樣，那你告訴我不要做嗎？那我下星期不回教會，你說這是守律法、行為，那你不要怪我不回教會。這樣不行吧！你明白嗎？規矩還是要守的。這就是那困難。做是不好，但不做，不是嗎？你叫我不要靈修？那麼從明天起，我就不客氣了，吃早餐也可以多一點時間，不用在乘坐巴士時才吃，充裕一點。你在心裡問牧師，你這樣說，是不是可以不做呢？所以，在兩難的情況：做又是錯，是在守律法規條；不做就是更錯，是不冷不熱。這就是兩難的地方。因為這些都是聖經所吩咐的。聖經說要晝夜思想神的說話 (詩1:2)，所以我便靈修，連坐巴士都在思想神的話語，但是你又會說我在守規條。
遵守聖經的誡命什麼時候變成了守規條呢？那麼是不是我們不要遵守聖經的誡命呢？法利賽人遵守的誡命是什麼呢？他們守安息日。安息日有什麼問題？守安息日是十誡之一，身為猶太人守安息日、法利賽人豈能不守安息日呢？但守安息日是遵守神的誡命，安息日是十誡中第幾條誡命？第四條誡命 (出20:8-10)。我守安息日，你卻說我是在守規條，那你告訴我是守還是不守。又說要守著不吃不潔淨的食物，如某些動物，又說我們在守規條，但是這是利未記吩附我們這樣做 (利7:19-21)。你想怎麼辦？難道要丟掉整本聖經嗎？沒有規條便最簡單。所以關於這事情，為什麼會這麼難解決？因為裡面有兩個嚴重的困難，是用不同角度來看。
第一個困難是我們分不出什麼是守宗教規條，什麼是遵守神的吩咐。「這些都是神的吩咐。我遵行，你便說我在守宗教規條；要是我不遵行，就是不遵行神的旨意，得下地獄。」這是一個必定輸的情況。因為我們分不清楚兩者的分別。你能不能夠分得清楚？什麼是遵守神的旨意？什麼是守律法規條？分別何在呢？我們要去傳福音，要多結果子，這是主耶穌的吩咐。他說：「你們多結果子，就真是我的門徒了！」 (約15:8)那麼我們要不要去結果子呢？所以很混淆。這是第一個困難，分不清兩者。
第二個困難是，如果我們不做這些，有什麼可以做呢？又不回教會，又不靈修，更加不傳福音，那麼做基督徒，只要說一句「我信」就行嗎？現在有些教會也是這樣教導信徒：「你只要信耶穌就可以了，不用回教會，什麼都不用做，每個星期天只要打開電視機便可以崇拜，不用回教會。只要記得捐錢就可以，相信和捐錢便行，因為如果不捐錢的話，教會就不可以存在了。其他一切也不用做。」應該不是這樣吧！所以，若果我們不守這些，我們有什麼可以做呢？織毛衣嗎？沒有什麼事可以做。我們若不做這些，基本上沒有事可做。問題是，我們不守規條，我們沒有另外一條出路。
要守律法的精神
我們還能做什麼呢？我們還能追求什麼呢？所以我們要在當中理解問題在哪裡。有沒有另外一條出路呢？要做什麼呢？當然是有的。要做什麼才不是在守律法、規條呢？這就是問題，兩者之間的分別在哪裡，就是你要明白神的誡命是什麼。
神的誡命，當然一早告訴大家。上一次我跟大家說這事，第一條誡命、最大的誡命就是要「盡心、盡性、盡意去愛神」 (申6:5)。如果你行這事，就不是去守律法、規條，為什麼？因為這是律法、誡命的精神。分別就是，規條主義只是律法、誡命的字句。你是守字句，守不到精神，這就是守律法、規條。如果你是守律法的精神的話，字句就自然都會包括在裡面。所以，守律法是要守它的精神，守律法就即是要盡心、盡性愛神，並不是做剛才所說的一切。那一切的事，若你有盡心、盡意愛神，做這些事是沒有問題的，因為你守了精神。但若果你沒有盡心、盡意去愛神，你守了一切，也沒有用。這就是守律法、規條。
這些當然不是我說的，若是我所說的，你完全可以不聽。這是保羅說的。在聖經裡，哥林多前書第13章說得非常清楚，13章1-3節說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」
明白嗎？你要做的是律法的精神，不是外表的規條、行為。擁有很多的恩賜，可以說不同的方言、甚至說預言，甚至明白很多屬靈的知識、聖經的奧秘、神的奧秘；加上，有完全的信心，什麼信心也有，甚至可以行神蹟奇事；再看下去，甚至可以奉獻很多你的一切，不論是財物、你的時間、你的精力，不停地去事奉、幫人，甚至犧牲你的生命，但若你裡面沒有愛、沒有對神的愛、對人的愛，聖經說，這一切都是徒然。
看到這裡，你便會明白以弗所教會。你初奇怪，他們有很多質素，只缺少一樣都不可以？是的，只欠一樣都不可以。因為那是最重要的東西，那就是靈魂。缺少了靈魂，其他的一切都不算什麼。所以第一條誡命這麼重要，主耶穌稱這為第一條誡命 (太22:37)，若果不遵守這誡命、沒有這誡命的話，做其他一切也沒用。一切也沒用。所以，沒有遵守這誡命的話，以弗所教會做足一切，全部也行了，最後都要在神的面前被挪走。因為沒有這份愛，沒有從裡面發出來的盡心、盡性、盡意、盡力對神的愛。沒有這份愛，他們所做的一切都只會變成守律法、規條。
從心底裡對神的愛成為推動力
守律法、規條只是為了達到一個標準。「我的標準就是每天要靈修半小時，可以、搞定，三百六十五天裡天天也做，那真的可以讚賞自己，終於守足了，守了很久才做到這個階段。」用這些標準去衡量，聖經說這是沒用的。
如果你所做的這一切，只是為了達到目標、達到限額，如你要一年裡看完舊約，甚至新約、舊約也看完，達到限額了，那有什麼用處呢？沒有用的，這不是什麼。做基督徒不是要做一些行為、準則，而是做這一切的時候，是不是出於一份在心底裡對神的愛？是受了這份對神的愛推動你而做，而不是達到什麼限額、標準，不是去滿足一套外在的規條。
所以聖經叫我們「晝夜思想神的話語」 (詩1:2)，不是叫我們每半小時要看一看、想一想神的話語，這些是規條。這經文的精神是怎樣？是在心裡，因為真的愛神，而愛慕神的話語、切慕神的話語，以致常常希望能夠親近神的話語。當你思想神的話語時，有一份甜蜜，而不是去守規條、看著過了多久，有半小時了嗎？達到標準沒有？這是兩個完全不同的心態，你要明白這點，這是很重要的。
但很多基督徒不是這樣，會說：「我今天完成靈修了，我很心安理得。完成責任，這是一個責任。」在愛裡面不會說責任，是一個很自然的表現。如果你看聖經好像是看情人寫給你的書信，你就會知道是什麼的一回事。那是你親愛的人寫給你的一封書信，你當然日以繼夜去看，你不會計算時間看了多久，不是這樣，你會看到你能背誦出來。對不對？那動機、態度完全不同，你明白嗎？動機才是最重要的部分，不是行為最重要。例如一個人幫你做事，他是不是愛你呢？不一定，可能他在幫你後要向你借錢。動機才是最重要，分別他是為了什麼而做這件事。所以，做這些事的時候，是不是你真的感受到在你愛裡面的一份驅使，你才做這事？而不是為了「我有這樣的要求、有這樣的標準，那我就要滿足這標準」。這是兩種不同的心態。
詩篇說：「我的心切慕神，如鹿切慕溪水。」 (詩42:1)你帶著這樣的心來看聖經，這就是符合聖經的教訓。這不是在守規條，是你的心像鹿渴慕溪水般渴慕神，渴慕神的話語。我們很多人也認識這節經文，所以現在不是要你背誦這節經文，亦不是要去唱關於這節經文的詩歌。而是這是不是你心裡真真正正、好像被神的話語如同磁石一般被吸引過去呢？切慕溪水那樣，這是你的心態，不是詩篇作者的心態。你要問你自己：「我是不是好像鹿切慕溪水那樣去到神的面前？在神的話語面前，就會心滿意足、很快樂？很喜樂？」這樣不需要有人強迫你，你亦不需要強迫自己，亦不需要計時、調鬧鐘，不需要。鹿需要調鬧鐘提醒自己要喝水，否則就不行了？這就是那分別，而且是一個非常重要的分別。
這就是解藥。怎樣可以脫離遵守律法、規條的行為？解藥不是叫你不遵守－那你以後不用守，這就錯了－而是你以後是首先去愛神，從愛神裡面再生出這些來，那就可以。因為離開了愛一切也沒有意義，一切也是沒有用，要從愛開始。
所以，這正正是以弗所教會的情況：他們做很多事、付出很多，任勞任怨，只是缺乏一事：沒有愛。但主的警告是：「如果你們不速速糾正這錯誤，將要在神面前被切走，將要與神隔絕。」為什麼這麼嚴重？因為一切變成規條，所做的一切雖然是很好，但已經成了規條。所以，以弗所教會跟老底嘉教會是完全兩回事，以弗所教會是很火熱地做事、行為，有很多的事工，但老底嘉就不同。老底嘉不冷不熱，他們連自己的屬靈分辨能力也沒有，是瞎眼的，但以弗所不同，能夠將假使徒分辨出來。你真的覺得他們很厲害，有多少教會可以做這事？所以，以弗所教會絕對不是不冷不熱，他們是非常的火熱。對什麼火熱？火熱地守律法、行為、規條，他們傾盡全力去追求，但是沒有愛。他們的服事肯定是非常出色，在事奉上大發熱心，所以兩者之間是兩回事，大家需要分開，兩者之間不要混淆。
聖靈進入人心裡的標記
當然，說到不守律法、規條，而怎樣能夠不守律法、規條呢？在於愛的精神這一點。不只是哥林多前書這麼說，不是只在一處這樣說，另外的地方亦有。我們來看加拉太書第4章，整章也是談論律法的事情。第3節開始說「在世俗小學裡面」，第4節談論律法，第5節⋯之後一直也是談論律法。之後在第10節談論守節期、月份、日子，全部也是談論律法方面。第21節更明顯說到那些願意在律法以下的人。整章都是談論律法。當然保羅是在談論從律法主義裡面，能夠得釋放出來。
那麼保羅提到什麼解藥？守律法、規條的解藥是什麼？若你認識聖經的話、熟識加拉太書，就會知道那解藥是聖靈－在聖靈裡面的生命。很多基督徒都宣稱自己有聖靈，但問題是，在聖靈裡面的生命是怎樣？而保羅在這裡描寫在聖靈裡面的生命的開始是怎樣，一個很特別的特徵，是我們很多時候也忽略的。
加拉太4章6節：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫『阿爸，父！』」這裡是指什麼時間？就是我們當初做基督徒的時候，當初我們歸向神的時候，那時神就差他兒子的靈，即是聖靈，進入我們的心裡面或是進入我們整個人裡面，就是這個時候。保羅提到這時候，聖靈進入我們裡面有一個特徵、標記，而這個標記是出乎我們意料之外。我們沒有怎樣注意這方面。
聖靈如果進入你的心裡面的時候、在你裡面的時候，這裡說你會怎樣？你會呼叫「阿爸、父！」你有沒有這個經歷呢？如果你沒有這個經歷、從來沒有這個經歷，這樣你值得懷疑，你裡面有沒有聖靈？聖靈有沒有進入過你心裡面？因為這裡說，當聖靈進入我們裡面，會呼叫 (當然是我們呼叫，不是聖靈呼叫)，藉著聖靈的感動，我們呼叫：「阿爸、父！」即是什麼？很多人也會知道，不單稱呼他是父神，不單只是稱呼他是父，而是「阿爸」！「阿爸」是很親暱、親密的稱呼，相等於類似今日的“Daddy” (老爹) !
當然人人也可以叫“Daddy”，這不是很困難的事情，只要你臉皮夠厚就可以。但這裡是說，在裡面呼叫，不是口裡面呼叫。口裡面呼叫是模仿，你覺得你做這事，欠缺一項律法、規條未做，每日呼叫「阿爸、父」三次，可以嗎？早、午、晚⋯當然不是表面的行為！是你心裡面清清楚楚有這份感動，在裡面發自內心一份不尷尬、不忸怩，很自然地表達出來的一個稱呼。因為你心裡面的確感受到神是你的阿爸、父，神是你的爸爸。
以中國人來說，其實很少有人這麼說。在你長大了以後，我也很少見到有人長大之後、到了合法年齡，稱呼爸爸作“Daddy”，不要那麼肉麻吧！有些事情是裝不來的－那事是不是真的從你的心裡出來，還是有些人叫慣了，甚至有媽媽會叫丈夫作“Daddy”，知道為什麼嗎？她跟著孩子說話：「Daddy，你⋯」，她代孩子稱呼、在孩子面前這樣稱呼，這很明顯是說話裡面表達，代表兒女的情緒，不代表他真的是她的爸爸。所以不是口頭說的問題，而是靈、你心的深處。你可以回去看看，是不是真的不忸怩、不尷尬，很自然地、很真實地，從心裡面發出來：「阿爸、父！」你能夠這樣跟神接觸嗎？
與神之間有深厚的愛
這裡很明顯一開始就說，當一個人有神的靈會怎樣？就是他跟神之間有一個非常親密的關係，而當然如果沒有愛，怎可以有親密的關係呢？一份親密的關係，先決條件肯定就是他愛你，你亦都是全心全意愛他，這才可以有親密的關係，如果不是，是沒有可能的。親密關係的基礎就是愛。
所以這個「阿爸、父」就是我們來到神面前，向他用這一個稱呼，表達我們心裡對他這一份愛，你只會這樣稱呼你很親愛的人，才會用這樣親密的稱呼。正如很多時候，熱戀中的男女喜歡用他們認為是很親密的名字稱呼對方，旁人聽起來會覺得肉麻，如「豬豬」等。「豬豬」真的很好嗎？難道你說對方很肥嗎？不是這樣的意思！他不會覺得肉麻，如果是裡面、真心發出來，他找不到言語來表達他真的很愛對方，所以他用一些特別的稱呼。
所以，即是說，當我們最初歸向神的時候，當聖靈進入我們裡面的時候，我們會清楚、很強烈地感受到神的愛，而當時我們對神一樣有一份很強烈的愛，這就是初愛。
而我亦會相信，當中很多歸向神的人、跟神真的有一份關係的，你經歷過這份愛，你經歷他很深地愛你，你心裡很清楚，同樣你也經歷過你如何的愛他。你經歷過神的愛傾倒在你身上面、傾倒在你裡面，好像羅馬書所說的，以致你亦去回應他的愛 (羅5:5)。因為當一個人是很深、很深地被愛，你自然也會愛對方，是他那份愛令你以愛來回應他的愛。
我相信你應該經歷過，當你歸向神的時候。不過問題就是，之後不知去了哪裡，這就是以弗所教會的問題。當初一個月、三個月，可能半年裡，你發現那半年裡你好像在伊甸園裡面行走，一個充滿愛的世界。你走到哪裡，也發現從來沒有感到世界這般美好，周圍所有人十分可愛，因為那段時間你活在愛裡面。這是當中的寶貴，你走路也覺得很輕鬆，不是買了什麼氣墊鞋。但很可惜的是，三個月、半年之後不知去了哪裡？所以主耶穌寫信給以弗所教會：「你失落了起初的愛。」你沒有了這份愛，雖然你還有許多好行為，雖然你做很多服事，遵守很多規條、誡律，做這事、那事，但沒有了這份愛，一切都變成虛空的殼、沒有意思。這就是問題所在。
我們多看一節跟加拉書這裡平行的經文，在羅馬書第8章亦提及這方面，保羅說了兩次關於這件事情。羅馬8章15節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸、父』。」很親密的呼叫，跟加拉太書一樣，接著仍有一節。16節：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」。很多基督徒也沒有這份確據，「我是神的兒女」，絕對一百分之一百沒有疑惑，很多基督徒都不肯定，沒有這確據。
為什麼？因為他沒有稱呼神「阿爸、父」、跟神有這樣一個親密的關係。當你跟神之間有親密的關係，有一份這樣深厚的愛在你與他之間的時候，你是完全沒有疑惑。但如果沒有這事的話，的確是你憑什麼覺得你是神的兒女？你憑什麼呢？你也不覺得跟他親密。沒有任何兒子跟父親是不親密，所以你沒有這份很親密 (的關係)在裡面、在心的狀態時，你的確沒有這基礎。這就是我們確據的基礎，就是跟神有一份從心底裡面很親密的關係，你知道他愛你，而你亦是十分愛他，那確據就在這裡。所以如果你沒有確據，你要在這裡尋回來。
用人的戀愛來形容初愛並不可取
以弗所教會那裡所說的「初愛」其實是指這事。這就是初愛，因為那時候我們初初認識神、初初愛他，之前我們沒有愛神。你未認識他之前、你還未做基督徒之前，很難會去愛神，基本上你根本不認識他，怎會愛他？甚至很多時候，我們不單只不愛他，更是恨他，為什麼？因為那時我們因無知的緣故，所以很多人責罵耶穌、怨天怨地，那時我們與神為敵。所以是我們真正歸向神的時候，我們才開始去愛神，從那天開始我們愛他，以及繼續學習愛他更深，那就是聖經所說的初愛。
所以，如果說以弗所教會離棄它的初愛，是指一份很強烈的愛，有些人比喻為男女之間的戀情那樣，最熱烈的時候是哪時？就是最初的階段，墜入愛河，愛得死去活來。用這愛來解釋初愛，因為男女之間的愛就是一開始時最強烈、如癡如醉。但這說法當然有它不可取之處，為什麼？因為人與人之間的愛，我也想過一切，似乎只有男女之間的愛才是在一開始的時候最強烈的。只有男女之間的愛是這樣的。
例如你跟朋友、知己之間的愛，不會一開始就很強烈，一開始大家並不是太相熟，要慢慢才建立到那份深厚的友誼，不會在一開始就很強烈。或者跟家人之間的愛，跟父母、兄弟之間的愛，我想父母、兄弟、家人之間的愛似乎是穩定的。為什麼？因為這份愛是基於血緣的關係，血緣的關係不會改變，所以開始初時是怎樣愛你，中間也是怎樣愛你，最後也是怎樣愛你，不會很大的增加，也不會很大的減少。當然你吵架就是另外一回事，你破壞這愛也可以，但正常應該是穩定的，所以不會一開始特別強烈。
所以即是說，只有男女之間的愛是這樣，那麼多種的愛中，為什麼我們偏偏要說男女之間的愛，來形容我們跟神之間的關係？或是我們跟基督之間的關係，沒有一定限制在這方面？聖經描寫我們跟基督的關係多元化，可以是夫妻 (當然這是圖像式的表達)，亦可以是朋友。主耶穌說：「我稱你為朋友」 (約15:14-15)。也是弟兄，他是長子，我們是接著的兄弟。所以有很多不同多元性的關係，你沒有理由一定規限只用男女方面來表達。而不單只是這樣，一個更嚴重的問題是，如果你的觀念就是男女之間初愛為最激烈、最熾熱的，問題就是之後當然就是走下坡。這是最高的愛，之後你只能夠慢慢地走下坡，或者最多只能維持，不能超越。
這個我明白，在男女之間的關係的確這樣，因為男女之間的愛是感性的愛。一開始的時候，情緒、感性、感情豐湧而出，排山倒海的，一開始就是熱戀，但全部也逃不出這事實，就是三年、七年之後，你仍是熱戀嗎？不要欺騙自己，因為日子過去、時間久了，已經習慣了，那份新鮮感漸漸淡去時，那份激情一定會減退，之後就是委身忠誠的考驗開始。那時不要跟我說是熱戀，是你有沒有委身堅持下去了。那就是男女之間的感情。
而用男女之間的感情來描寫我們跟神之間的感情似乎未必真的合適，因為不是說感性這種，聖經不是強調這種，而屬靈生命當然絕對不是這樣。即使你開始的時候，真的是一個高峰，也沒有問題，一開始時真的非常強烈地愛神，有人是這樣，但是之後一定有更高的高峰、一個一個的更高峰在之後。例如在腓立比書1章9節，保羅為腓立比教會禱告，叫他們的愛心「多而又多」。在聖經的觀念，愛是增長的，不是一開始就高峰，然後之後只有走下坡，是增長多而又多。所以在我們愛神、愛人方面是會不斷地成長，不是起初是最好，之後不可以更好。這應該不會是聖經的觀念。
初愛表現於起初所行的服事裡
所以什麼叫「初愛」？「初」是什麼意思？「初」在聖經裡，最普遍來說有兩個主要意思。一個意思的「初」是指位置上的「初」，即是什麼？即是第一，如考試考第一、位置最高，即是說最出色、最高的那個。剛才我們提過這說不通，不能應用在我們與神之間那份的愛。說這是最高的愛，以後也不可以超越這最高的愛。怎樣才是最高？最高即是說，你不可以再進步，那沒有可能，不可以再進步，豈不是規限了？所以應該不是有這個意思。
若不是指位置上，是指什麼？「初」的另一個主要用法就是指時間上，即是最先、最早的愛，所以聖經翻譯做「初愛」是合理的，是說最先的愛，就是剛才我們所看的經文所說的。最先你認識神那份愛，你沒有了，代而之就是一些規條、律法主義。所以在啟示錄2章，它怎樣表達？它用「離棄」 (啟2:4)，「離棄」意思是什麼？即是你本來有，現在沒有，就是離棄。若你從來也沒有，不可以說是離棄，「離棄」是他之前曾經擁有，一份寶貴的愛，但是最後失去了，代而之的只是一些宗教規條，所以神 (主耶穌代表神)在這裡要求他們去悔改。
所以這份初愛，你要了解就是說一份起初的愛，不是最高標準，而這份愛應該要繼續不停地成長。我們要清楚這點。即是說，以弗所教會很錯的地方就是，連最初的愛也失落了。這可說是大倒退，不是說達不到最高的愛，其實主耶穌吩咐他們達到很低的水平：「恢復當初你信主的時候、歸向神的時候那份愛。」如果那份愛也沒有，當然你會了解，為什麼真的要挪走他們。那份愛，最基本的也沒有，不要說這麼多年沒有進步 (當然有很大問題，要給人責備了)，連最初也失去了，真的不行了。所以主耶穌對他們的要求，其實是最基本的要求，不是最高水平的要求、不是最高的愛。
至於之前所提到的行為，第2至3節所說的「勞碌、不能容忍惡人、能夠分辨假使徒」，這些是很出色的工作，問題是，你認為主耶穌是不是嘉許他們這些工作？你覺得主耶穌有提到他們的工作，不過他是嘉許、接納嗎？經文有些地方給我們看到一些端倪，在第5節可以看到這點：「所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事」。從這句話，你可以看到那端倪－「行起初所行的事」。你行起初所行的事即是什麼？即是不要行你現在的事，這很簡單。主耶穌說，我要你的服事、我要你的工作是之前那些，不是要你現在這些，即是現在這些主耶穌不覺得可取、不覺得藉得嘉許：「行你起初那些，才是我所要的。」
所以，這一切沒錯是好的表現、好的行為，但是這些事主耶穌不欣賞、不接受。為什麼？剛才我們看過了，因為這些不是從愛裡面出來。所以主耶穌說：「你行起初那些，恢復你的初愛。你以前所做的一切是從愛出來，這些才是我要的。我是尋求那些。」所以，初愛和起初所行的服事是平行的，是一個銀幣的兩個角度，兩者之間平行。所以這裡我們會清楚一點，即是做了這一切，主耶穌覺得：「不是，我不是要這些，不是要你做很多工作，是要你在愛裡出來的那些服事，那些才是對的。」所以他們的初愛會表現在他們的起初所行的服事那裡。
尋找失去初愛的根源
到最後的部分，是非常重要的部分，就是怎樣去處理問題？當你知道有這個問題，當然就要處理、要悔改。怎樣悔改？第5節說：「應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改」 (啟2:5)。在悔改之前多加一句說話，要我們做的，就是要回想在哪裡跌倒。回想你起初那份愛，當你初信主那時期的、很自然流露出來對神的愛，當時你是如何愛他，為什麼你今天失去了？
回去想清楚，為什麼會墜下來、會失去了這份對神的愛，以致你內生命好像一池死水那樣枯乾？只不過外面還有很多宗教活動，很多形式、很多規條，仍然很活躍，做基督徒做得很忙碌，只不過沒有裡面那份愛。為什麼？就要找出根源，這點非常重要。如果你不知道根源，你的屬靈生命死了也不知道，很多人就是這樣，死了也不知道。為什麼會失去了？至今仍然不知。為什麼會失去？
為什麼失去了這份活潑的愛呢？最後變化成一些殭化地守律法、規條的傳統行為？所以你要知道過程是怎樣、毛病在哪裡、跘腳石在哪裡？因為很多人處理問題，都不會去找問題的根源，他回去只是內疚一下、哭泣，然後認罪、禱告了事。不要這麼幼稚，你是成年人了，不要做這樣的夢了、天方夜譚。你不知問題在哪裡、根源在哪裡，你沒有好好對付根源，你以為哭泣、禱告一下就可以嗎？這是一個夢想。不知道問題在哪裡，怎能克服問題？你必須要知道問題在哪裡，為什麼會失去這份愛？無故失去了？有什麼原因呢？而且很特別的是，你沒有了這份愛，但仍然可以很盡力做很多事，這亦是一個百思不得其解的事情。沒有這份愛，應該什麼也不做，但並不是這樣，你看以弗所教會，還做這麼多的事情，真是令人費解，為什麼？
求人的榮耀或從神來的榮耀
看另一節經文來理解這個難題。在約翰5章，約翰福音亦有說到這事，今次是對猶太人說的，不過當然記載在聖經，都是為了我們的益處，跟我們說同樣的教訓。5章42節：「但我知道，你們心裡沒有神的愛。」主耶穌說這句話，向猶太人說，我希望主耶穌不會向我們說這話：「我知道，我知道你有很多很活躍的宗教行為，但我知道你心裡面沒有神的愛。」即是說，你心裡面是沒有愛神的心。主耶穌怎麼知道？當然主耶穌是先知，神啟示他，他就知道，但不一定用這方法。如果你認識這些人的情況，如果你明白屬靈的原則，根據那些原則，同樣你也可以看得見。
主耶穌怎樣知道他們沒有神的愛？他解釋給我們知道，第44節：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」 (約5:44)兩者之間當然有關連。他觀察到猶太人怎樣行事為人，他們的運作有一個模式，模式就是互相求榮耀、互相接受榮耀、互相從對方身上尋求得到人的榮耀。得到人的榮耀，即是得到從人來的榮耀。互相尋求，所以他們也懂事，有付出亦有接收：我給你一些榮耀，我賞識你、讚賞你，你也要稱讚我，大家會懂得這樣做，禮尚往來，互相給對方面子，做這方面的事情。
這就是那情況，是因為所做這些規條。你說，沒有愛，從哪裡來的動力，你還要做這麼多服事，勞苦、不困倦？難以想像。有個動機就是尋求人的讚賞，若你做這麼多的服事，別人看見會怎樣？正如你看見以弗所教會，又能夠找到假使徒出來，又為神的名、主耶穌的名困倦勞苦，很多付出，你看見會怎樣？你會覺得他們很厲害：「這些是敬虔的人、這些是屬靈的人。」你會得到人的賞識、會得到人的稱讚。所以基本上只有兩個選擇：你要麼就愛神，為了討神的喜悅而做這一切；要麼就為了你自己，為了你自己的益處。
行這些事有什麼益處？當然有，付出很多也有益處，所以有很多人不介意付出。好像保羅說以色列人一樣：「我可以證明他們有熱心，做很多很多宗教的規條行為。」保羅說他們為了什麼？為了建立自己的義 (羅10:2-3)。建立自己的義是什麼意思？就是在人的面前，別人覺得他屬靈。你作為基督徒當然很想這樣，你不想別人看你為屬肉體，那你會覺得不行。怎麼也要有個模樣，讓人覺得你屬靈，是好弟兄、好姊妹，你會喜歡這些。所以，兩個選擇，你要決定哪一個選擇。
單單追求神給予的榮耀
主耶穌一眼就看穿他們：「你們沒有神的愛」，為什麼？因為他們喜歡人的讚賞。兩者之間有什麼關係？「我又愛神，又喜歡人的讚賞，可以嗎？」不可以，這是屬靈的邏輯、屬靈的法則，是不可以的。因為如果你尋求人的讚賞、尋求人所給你的榮譽，這即是怎樣？即是你不尋求神給你的榮耀，兩者只可以選擇其一。
你想神賞賜你，還是想人賞賜你？當你想人賞賜你的時候，看看馬太福音6章，神說他不會再賞賜你 (太6:1-2)。因為你已經得了賞賜，沒有人做一件事得兩次獎賞，這不公平，對不對？所以你明白嗎？你不可以兩者都要。但很多人都會弄錯了，會欺騙自己：「我也喜歡神讚賞我，但是人的讚賞也不錯、也是好的，我也會接受。」他兩者都要，不明白原則是你不可以兩者都要。為什麼？主耶穌說：「你不可以又要這個，又要那個，你要麼就重這個，輕那個。」 (太6:24)兩者之間，一定有先後、優先、輕重之比。你要看看哪些才真的是你著重，你不可以兩者同樣著重，這只是欺騙自己，你一定是重這個，輕那個。
如果你要人的讚賞，即是說，你是看輕神給你的讚賞、神給你的榮耀。如果你看輕他給你的讚賞，即是說什麼？即是說你不愛他，這原則非常重要。你愛一個人，你就會很緊張他對你的看法，所以永遠都是你愛的人－例如你愛家人，你會很緊張他們對你的看法，但是街外人的看法，你不會理會。如果你愛你的男朋友或女朋友就更加如此，他對你的看法差一點點，你也會覺得不行了、好像天掉下來。你越愛這人越多，你就越緊張他怎樣看你，你會將你自己所有的瑕疵全部收藏，令對方完全看不見你不好的地方，你會千方百計去討他喜悅。如果你不關心神的讚賞，即是意思你不關心他，你不關心他的愛，你也不愛他。
所以，你要明白這事。故此在這裡一個非常重要的原則我們需要弄清楚－所以為什麼要去愛神，必須－我們現在說一個系列就是「盡心、盡性、盡意、盡力愛神」，從今日的信息裡面，你慢慢、漸漸找到其中一個原則－如果你真的想要盡心、盡意愛神的話，你必須要割絕對人的要求、得人的榮耀、求人的接納、得人的喜愛。你以為表面看沒有關係，其實是有非常之大的關係。在你心裡面有沒有割絕人的榮耀？割絕人對你的接納？
許多人未必去到那程度：「我想人榮耀我，把我提得很高、很高」，不是，有些情況他們只想要不被人拒絕：「你不需要抬高我，但最少要覺得我還可以，不要拒絕我。」許多人因為怕被拒絕，所以當中表現得似模似樣。社會上有一種生活的標準模式，教會裡面也有一個標準模式，你也要做得似模似樣，如果不是的話，別人會覺得你成了離群的羊，那就不行了。所以我們要保持在圈子裡面，不會被排斥。所以我們要做些事情：「你給我面子，我又看得起你，大家懂得接納、尊重。」如果你是這樣的話，很明顯你一切的中心點就是去了得人的接納、得人的尊重、得人的喜愛那裡。這你怎樣愛神？不要說要盡心、盡性、盡意去愛神，你怎樣愛神也有問題，你將神放在第幾位？
所以為什麼今日這裡給我們一個很重要的信息、功課。如果你真的想要去愛神，你必須要斷絕求人的榮耀、求人的接納，你只追求神給你的榮耀、神對你的接納，你在兩者之間只可以選擇其一。我希望你可以揀選正確那個。所以在5章，主耶穌說到這事，他說那些法利賽人、猶太人，他們是求人的榮耀、互相受榮耀 (約5:44)。但是他怎樣說自己？你留意他這句說話，在41節 (一句非常之短的說話，我希望你記得這句說話)，主耶穌說：「我不受從人來的榮耀。」主耶穌不會受人的榮耀，「我不會接受這些」，別人要稱讚你、抬舉你，你不可以禁止他，對不對？但你可以怎樣？你可以不接受，你可以在你的心裡面拒絕這些。
我完全明白主耶穌這樣說的意思。因為我也經歷過，當然不可以去到主耶穌的水平，只不過在某程度上經歷過。別人對我的稱讚，我感覺就好像一陣風吹過，之後無影無蹤，不留半點行跡。你讚我這事、那事，對我來說是一點意思也沒有，好像糞土一樣。我明白主耶穌的意思：「我不受從人來的榮耀」，別人給予的榮耀、那些稱讚，他會說出來、表達出來，會進入我的耳中，但不會進入我心裡面，永遠不會記在我的心裡面，完全當它是沒有意思。
唯有這樣，你才可以學習真的怎樣去專注在神身上去愛他，只是寶貴他對你的評價是怎樣，這就是你的心所緊張的事情，其他事情你完全不會放在心上。不接受從人來的讚賞、賞識，這是基本的原則，這樣我們才可以回到愛神那裡。而回到愛神那裡的時候，我們所做的一切事就不會徒然。