主耶稣写给以弗所教会的书信
在启示录里面有七封书信，相信一些对圣经比较熟悉的弟兄姊妹也会听过。这是主耶稣写给七间不同教会的书信，里面当然有很宝贵的讯息。我亦看过这些书信，甚至曾經講过一些讯息关于这些书信。我一向以来都认为最难明白的是第一封书信，當中有些问题，我一直都不能够弄个明白清楚，而我今天想跟大家去看这封书信。在启示录 (新约圣经最后一卷书)的第2章开始，记载了这七封书信，第一封书信是写给以弗所教会的领导，要带其中的讯息给全间教会。
启示录2章1-7节说：「你要写信给以弗所教会的使者，说：『那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说：我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以，应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。』」
以弗所教会离弃「初爱」便与神隔绝
在这书信中描写到关于以弗所教会的情况。其中一个很出奇的地方是以弗所教会，在第2及第3节提到它里面有很多好的东西，各項都很齐全：它的行为、劳碌、忍耐、不能容忍邪惡的人、坏事；亦能够试验出那些自称为使徒的假使徒 (你知道这事真的颇难，可说是挺厉害了)；亦有忍耐，为了主的名而劳苦、坚持、不会困倦。两节经文指出以弗所教会各样的好处，你会发现不是有很多教会能够有这样的程度，其中有一、兩项已经很不错了。以弗所教会已经各样齐备，唯独是第4节所说的，就是它将起初的爱心离弃了，离弃了這初爱，这是美中不足的事情。
以弗所教会有这么多的好处，最后欠一方面，结果是怎样？结果主耶稣說：「你要悔改，如果你不悔改的话，就要将灯台 (灯台即是教会)从原处挪走。」灯台的原处当然在圣殿裡，灯台在神的面前燃点的。即是怎样？即是说，要在神的面前挪去，结果即是与神隔绝，这很可怕。教会做了这么多的好事情，只欠一項，就被判处极刑，这是最大的刑罚，对不对？将你与神隔绝，从圣殿中被挪去。所以，这是为什么我觉得很难完全去理解。当然圣经这样写，我亦會接受。但是为什么这么严厉呢？只欠一項也不可以吗？已经做了很多、很多的事情，又劳碌的作工 (这劳碌也不是一下子的)，又忍耐又忠心持久地事奉；不单有很多事奉，而且更秉行公义，不向罪惡妥协，不容忍恶人；不单这样，亦有很敏锐的属灵分辨能力，这很不简单，可以辨认出假使徒。每项也是非常精彩，是出色的服事、表现，但只缺少了一项便这麼严重，要施以极刑。所以，我一向在七封书信中，就是这封书信最难理解、清清楚楚去明白、认同 (不能够是它这样说你便接受，要真的了解、明白)，这是第一点。
第二個令人难理解的地方是，问题就是只欠「初爱」。什么叫「初爱」呢？怎样才是「初爱」呢？有一些解释会说「初爱」就是最强烈、最热诚、最火热的爱。以弗所教会缺乏了这种火热的爱，他们的爱火渐渐减弱下来，流于一个形式化的爱，但这个解释也有令人不完全明白、掌握的地方。提到一个很火热、很强烈的爱，怎样才算是一个很火热、很强烈的爱呢？要怎样的强烈、怎样的火热呢？做到第2及第3节中提及的服事也不算火热吗？这不算。为主的名，劳苦、忍耐並不会疲乏，这也不算火热的爱？那么请问怎样才是火热的爱呢？你把水平提高，要解释一下。困难在于要做到这一切，对很多教会及基督徒来说已经是非常的难能可贵，但这样也不足够。你将水准提高，即是要考到99分才被接纳，98分也不被接纳，要求会不会太高呢？
而且，缺乏了一份火热的爱心，即是缺乏了一份火热，情况好像跟第七间教会相同。如果你熟悉圣经，會知道最后一间教会在第3章的尾段记载，是写给另一间教会－老底嘉教会的书信。老底嘉教会的问题、需要在哪里呢？启示录3章15-16节说：「我知道你的行为，你不冷也不热；我巴不得你或冷或热。因为你好像温水，不热也不冷，所以我要把你从我口中吐出去。」以老底嘉教会来说，它的问题是「不冷也不热」。以弗所教会会不会也是不冷不热呢？如果大家都一样，为什么两封书信的描写及表达方式会不同呢？只要你将两封书信比较一下，你会发现两封书信的内容是两种不同的描写。不同的内容，怎会指出所犯的错是同样呢？那会是很奇怪的。老底嘉教会明显是不冷不热，那么以弗所教会也是不冷不热？若真的是不冷不热，两封信的目的都是要教会重拾这份火热，当然另一个问题就是为什么要写两封书信呢？写一封信给两间教会应该也没有问题，若果它们有着相同的问题。所以，我一向对以弗所教会的问题不完全明白、掌握，所以打算今天和大家多看一点有关这封主写给以弗所教会的书信。
基督徒生命中的严重问题：律法主义
在继续讨论之前，我先转换一下题目。今天我打算与大家探讨一个在基督徒生命里很严重的问题，亦是一个非常普遍存在的问题，亦是很容易不察觉的问题。又普遍存在、又很严重、又不察觉的问题，这像什么呢？像癌症。癌症通常都是这样，看看是哪一種癌症，有些癌症不是很容易被察觉，但又很严重，甚至会致命的，但当你一发现的时候就已经是第四期，这是很可怕的情况。这到底是什么问题呢？你可以说十个基督徒里，九个也有这个问题。那么相当严重，很不容易才可做剩下的那一个。这个问题同样存在于我们的教会，情况亦相当普遍。问题是什么？问题是守宗教规条的问题。今日的基督教教会一个很大的毛病就是「守律法规条主义」。这可说是基督徒生命中最大的敌人，在那些跟随神的人的生命當中，最大的敌人就是守律法规条主义。
犹太人有这个问题，我们是知道的。法利赛人要守这个、守那个规条，假冒为善，所以主耶稣斥责、责备法利赛人，說他们「假冒为善」 (太23)。但基督徒当然完全忘记了主耶稣同样警戒门徒，还不只一次，警戒他们要小心提防法利赛人的酵 (太16:6，路12:1)，主耶稣同样这么关切他的门徒最終会成为法利赛人一样。若你以为假冒为善、法利赛人是犹太人独有的，那么你完全没有看清楚新约圣经。基督徒和犹太人其实没有分别，都一样会坠入这样的陷阱，而且现在历史证明、事实证明，现在的基督徒的确堕入同样的陷阱。
假冒为善，今日的基督徒应该没有谁会认为自己是假冒为善的人，亦不担心自己会成为假冒为善，觉得事不关己。他们亦不明白什么是假冒为善，所以不觉得跟自己有关，理解假冒为善即是虚伪，但问心自己并不是一个虚伪的人，所以肯定跟自己无关。他們不担心只是因为不明白这个词的意义，这是一般的情况。我们不说假冒为善这部分，讨论「守律法、守规条」，这部分你会感受多一些。绝大部分基督徒的属灵生命就是靠遵守一套规条来定义：「因为我遵守了这些规条，所以我能够确定自己是基督徒，这就是我作为基督徒的定义。」为什么你是基督徒？因为我做了基督徒要做的任务。基督徒有什么任务？不可做这些、那些事，或是你当要做这些、那些事，大家也熟悉：例如不要愛世界、不要追求世界上的钱财、物质享受、娱乐。「所以，我不停提醒自己要小心谨慎，不要太多加班、不要上网太多、不要常常想去玩、不做这、不做那。」你做到这些，就当然是一个好的基督徒、合格的基督徒。「不要爱世界，不要犯罪，所以我要小心，不要随便发脾气、不要说谎话、不要放纵情欲，也不要与不信的人谈恋爱，如果我可以做到这些就已经很好了，要赞赏自己一下。」若你看着这些，你跟法利赛人有什么分别呢？只是换汤不换药，大家外表做的事情是不同，但同样都是在遵守着规条。
有些东西是不要去做的，但有些却是要去做的，大家也知道是什么事：灵修。所以每日读经、祈祷就是必需要的事，要是那天没有读经、祈祷，连早餐也不吃，遵守这些。另外要做的事還有一些好行为，例如不要停止聚会，所以每星期必定会回教会聚会，即使是有暴雨也回教会。或者在教会热心服事，关心和帮助不同弟兄姊妹的需要。当然亦要传福音，走遍海洋陆地去传福音，什么国家也会去都可以，很热心地做這些工作。我们基督徒之所以是基督徒，就是因为我们没有做某些事情，却做了这些事，全部守着，所以我们很安心自己是一个好的基督徒。做不到这些，我们就会很忧愁，会觉得自己不行。这是用什么来衡量呢？就是用这些行为、标准、准则來衡量。所以，看来我们跟犹太人、法利赛人没有什么分别，今日的教会里、今日世界里的基督徒十个有九个也离不开「守律法和规条」这个问题。
守规条与遵守神的诫命的兩難
问题就是这样，那你告诉我不要做吗？那我下星期不回教会，你说这是守律法、行为，那你不要怪我不回教会。这样不行吧！你明白吗？规矩还是要守的，这就是那困难。做是不好，但不做，不是吗？你叫我不要灵修？那么从明天起，我就不客气了，吃早餐也可以多一点时间，不用在乘坐巴士时才吃，充裕一点。你在心里问牧师「你这样说，是不是可以不做呢？」所以，在两难的情况：做又是错，是在守律法规条；不做就是更错，是不冷不热，这就是两难的地方。因为这些都是圣经所吩咐的。圣经說要昼夜思想神的说话 (诗1:2)，所以我便灵修，连坐巴士都在思想神的话语，但是你又说我在守规条。
遵守圣经的诫命什么时候变成了守规条呢？那么是不是我们不要遵守圣经的诫命呢？法利赛人遵守的诫命是什么呢？他们守安息日。安息日有什么问题？守安息日是十誡之一，身为犹太人，守安息日，法利赛人岂能不守安息日呢？但守安息日是遵守神的诫命，安息日是十诫中第几条诫命？第四条诫命 (出20:8-10)。我守安息日，你却说我是在守规条，那你告诉我是守还是不守。又说要守着不吃不洁净的食物，如某些动物，又说我们在守规条，但是这是利未记吩附我们这样做 (利7:19-21)。你想怎么办？难道要丢掉整本圣经吗？没有规条便最简单。所以关于这事情，为什么會這么难解决？因为里面有两个严重的困难，是用不同角度来看。
第一个困难是我们分不出什么是守宗教规条，什么是遵守神的吩咐。「这些都是神的吩咐。我遵行，你便说我在守宗教规条；要是我不遵行，就是不遵行神的旨意，得下地狱。」这是一个必定输的情况。因为我们分不清楚两者的分别。你能不能夠分得清楚什么是遵守神的旨意？什么是守律法规条？分别何在呢？我们要去传福音，要多结果子，这是主耶稣的吩咐。他说：「你们多结果子，就真是我的门徒了！」 (約15:8)那么我们要不要去结果子呢？所以很混淆。这是第一个困难，分不清两者。
第二个困难是，如果我们不做这些，有什么可以做呢？又不回教会，又不灵修，更加不传福音，那么做基督徒，只要说一句「我信」就行吗？现在有些教会也是这樣教导信徒：「你只要信耶稣就可以了，不用回教会，什么都不用做，每个星期天只要打开电视机便可以崇拜，不用回教会。只要记得捐钱就可以，相信和捐钱便行，因为如果不捐钱的话，教会就不可以存在了，其他一切也不用做。」应该不是这样吧！所以，若果我们不守这些，我们有什么可以做呢？织毛衣吗？没有什么事可以做。我们若不做这些，基本上没有事可做。问题是，我们不守规条，我们没有另外一条出路。
要守律法的精神
我们还能做什么呢？我们还能追求什么呢？所以我们要在当中理解问题在哪里。有没有另外一条出路呢？要做什么呢？当然是有的。要做什么才不是在守律法、规条呢？这就是问题，两者之间的分别在哪里？就是你要明白神的诫命是什么。神的诫命，当然一早告诉大家。上一次我跟大家说这事，第一条诫命、最大的诫命就是要「尽心、尽性、尽意去爱神」 (申6:5)。如果你行这事就不是去守律法、规条，为什么？因为这是律法、诫命的精神。分别就是规条主义只是律法、诫命的字句。你是守字句，守不到精神，这就是守律法、规条。如果你是守律法的精神的话，字句就自然都会包括在里面。所以，守律法是要守它的精神，守律法就即是要尽心、尽性爱神，并不是做刚才所说的一切。那一切的事，若你有尽心、盡意爱神，做这些事是没有问题的，因为你守了精神。但若果你没有尽心、尽意去爱神，你守了一切也没有用，这就是守律法、规条。
这些当然不是我说的，若是我所说的，你完全可以不听。这是保罗说的。在圣经里，哥林多前书第13章說得非常清楚，13章1-3节说：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。」明白吗？你要做的是律法的精神，不是外表的规条、行为。拥有很多的恩赐，可以说不同的方言，甚至说预言，甚至明白很多属灵的知识、圣经的奥秘、神的奥秘；加上有完全的信心，什么信心也有，甚至可以行神迹奇事；再看下去，甚至可以奉献很多你的一切，不论是财物、你的时间、你的精力，不停地去事奉、帮人，甚至牺牲你的生命，但若你里面没有爱、没有对神的爱、对人的爱，圣经说这一切都是徒然。
看到这里，你便会明白以弗所教会。你起初感奇怪，他们有很多质素，只缺少一样都不可以？是的，只欠一样都不可以。因为那是最重要的东西，那就是灵魂。缺少了灵魂，其他的一切都不算什么，所以第一条诫命这么重要，主耶稣称这为第一条诫命 (太22:37)。若果不遵守这诫命、没有这诫命的话，做其他一切也没用，一切也没用。所以，没有遵守这诫命的话，以弗所教会做足一切，全部也行了，最后都要在神的面前被挪走，因为没有这份爱，没有从里面发出来的尽心、尽性、尽意、尽力对神的爱。没有这份爱，他们所做的一切都只会变成守律法、规条。
从心底里对神的爱成为推动力
守律法、规条只是为了達到一个标准。「我的標准就是每天要灵修半小时，可以搞定，三百六十五天里天天也做，那真的可以赞赏自己，终于守足了，守了很久才做到这个阶段。」用这些标准去衡量，圣经说这是没用的。如果你所做的這一切，只是为了达到目標、达到限额，如你要一年里看完旧约，甚至新约、旧约也看完，达到限额了，那有什么用处呢？没有用的，这不是什么。做基督徒不是要做一些行为、准則，而是做这一切的时候，是不是出于一份在心底里对神的爱？是受了这份对神的爱推动你而做，而不是达到什么限额、标准，不是去满足一套外在的规条。所以圣经叫我们「昼夜思想神的话语」 (诗1:2)，不是叫我们每半小时要看一看、想一想神的话语，这些是规条。这经文的精神是怎样？是在心里，因为真的爱神，而爱慕神的话语、切慕神的话语，以致常常希望能够亲近神的话语。当你思想神的话语时，有一份甜蜜，而不是去守规条，看著过了多久，有半小时了吗？達到標准没有？这是两个完全不同的心态，你要明白这点，这是很重要的。
但很多基督徒不是这样，會说：「我今天完成灵修了，我很心安理得。完成责任，這是一个责任。」在爱里面不会说责任，是一個很自然的表现。如果你看圣经好像是看情人写给你的书信，你就会知道是什么的一回事。那是你亲爱的人写给你的一封书信，你当然日以继夜去看，你不会计算时间看了多久，不是这样，你会看到你能背诵出来，对不对？那动机、态度完全不同，你明白吗？动机才是最重要的部分，不是行为最重要。例如一个人帮你做事，他是不是爱你呢？不一定，可能他在帮你后要向你借钱。动机才是最重要，分别他是为了什么而做这件事。所以，做这些事的时候，是不是你真的感受到在你里面的一份爱驱使你才做这事？而不是为了「我有这样的要求、有这样的标准，那我就要满足這标准」。这是两种不同的心态。
诗篇说：「我的心切慕神，如鹿切慕溪水。」 (诗42:1)你带着这样的心来看圣经，这就是符合圣经的教训。这不是在守规条，是你的心像鹿渴慕溪水般渴慕神，渴慕神的话语。我们很多人也认识这节经文，所以现在不是要你背诵这节经文，亦不是要去唱关于这节经文的诗歌，而是这是不是你心里真真正正、好像被神的话语如同磁石一般被吸引过去呢？切慕溪水那样，这是你的心态，不是诗篇作者的心态。你要问你自己：「我是不是好像鹿切慕溪水那样去到神的面前？在神的话语面前就會心满意足、很快乐、很喜乐？」这样不需要有人强迫你，你亦不需要强迫自己，亦不需要计时、调闹钟，不需要。鹿需要调闹钟提醒自己要喝水，否则就不行了？这就是那分别，而且是一个非常重要的分别，这就是解药。怎样可以脫離遵守律法、规条的行为？解药不是叫你不遵守，那你以后不用守，这就错了，而是你以后是首先去爱神，从爱神里面再生出这些来，那就可以。因为离开了爱一切也没有意义，一切也是没有用，要从爱开始。
所以，这正正是以弗所教会的情况：他们做很多事、付出很多，任劳任怨，只是缺乏一事：没有愛。但主的警告是：「如果你们不速速糾正這错误，将要在神面前被撤走，将要与神隔绝。」為什么这么严重？因为一切变成规条，所做的一切虽然是很好，但已经成了规条。所以，以弗所教会跟老底嘉教会是完全两回事，以弗所教会是很火热地做事、行为，有很多的事工，但老底嘉就不同。老底嘉不冷不热，他们连自己的属灵分辨能力也没有，是瞎眼的，但以弗所不同，能够将假使徒分辨出来。你真的觉得他们很厉害，有多少教会可以做这事？所以，以弗所教会绝对不是不冷不热，他们是非常的火热。对什么火热？火热地守律法、行为、规条，他们倾尽全力去追求，但是没有爱。他们的服事肯定是非常出色，在事奉上大发热心，所以两者之间是两回事，大家需要分开，两者之间不要混淆。
圣灵进入人心里的标记
当然，说到不守律法、规条，而怎样能够不守律法、规条呢？在于爱的精神这一点。不只是哥林多前书这么说，不是只在一处这样说，另外的地方亦有。我们来看加拉太书第4章，整章也是谈论律法的事情。第3节开始说「在世俗小学里面」，第4节谈论律法，第5節之后一直也是谈论律法。之后在第10節谈论守节期、月份、日子，全部也是谈论律法方面。第21节更明显说到那些愿意在律法以下的人。整章都是谈论律法。当然保罗是在谈论從律法主义里面能够得释放出来。
那么保罗提到什么解药？守律法、规条的解药是什么？若你认识圣经的话，熟识加拉太书，就会知道那解药是圣灵－在圣灵里面的生命。很多基督徒都宣称自己有圣灵，但问题是，在圣灵里面的生命是怎样？而保罗在这里描写在圣灵里面的生命的开始是怎样，一个很特别的特征，是我们很多时候也忽略的。加拉太4章6節：「你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫『阿爸，父！』」这里是指什么时间？就是我们当初做基督徒的时候，当初我们归向神的时候，那时神就差他儿子的灵，即是圣灵，进入我们的心里面或是进入我们整个人里面，就是这个时候。保罗提到这时候，圣灵进入我们里面有一个特征、标记，而这个标记是出乎我们意料之外。我们没有怎样注意这方面。
圣灵如果进入你的心里面的时候、在你里面的时候，这里说你会怎样？你会呼叫「阿爸、父！」你有没有這个经历呢？如果你没有这個经历，从来没有这個经历，这样你值得怀疑你里面有没有圣灵？圣灵有没有进入过你心里面？因为这里说，当圣灵进入我们里面，會呼叫 (当然是我们呼叫，不是圣灵呼叫)，借着圣灵的感动，我们呼叫：「阿爸、父！」即是什么？很多人也会知道，不单称呼他是父神，不单只是称呼他是父，而是「阿爸」！「阿爸」是很亲昵、亲密的称呼，相等于类似今日的“Daddy” (老爹)！当然人人也可以叫“Daddy”，这不是很困难的事情，只要你脸皮夠厚就可以。但这里是说，在里面呼叫，不是口里面呼叫。口里面呼叫是模仿，你觉得你做这事欠缺一项律法、规条未做，每日呼叫「阿爸、父」三次，可以吗？早、午、晚，当然不是表面的行为！是你心里面清清楚楚有这份感动，在里面发自内心一份不尴尬、不忸怩，很自然地表达出来的一个称呼。因为你心里面的确感受到神是你的阿爸、父，神是你的爸爸。
以中国人来说，其实很少有人这么说。在你长大了以后，我也很少见到有人长大之后、到了合法年龄，称呼爸爸作“Daddy”，不要那么肉麻吧！有些事情是装不来的。那事是不是真的从你的心里出来，还是有些人叫惯了，甚至有妈妈會叫丈夫作“Daddy”，知道为什么吗？她跟着孩子说话：「Daddy，你」，她代孩子称呼，在孩子面前这样称呼，这很明显是说话里面表达，代表儿女的情绪，不代表他真的是她的爸爸，所以不是口头说的问题，而是灵、你心的深处。你可以回去看看，是不是真的不忸怩、不尴尬，很自然地、很真实地，从心里面发出来：「阿爸、父！」你能够这样跟神接触吗？
与神之间有深厚的爱
这里很明显一开始就说，当一个人有神的灵会怎样？就是他跟神之间有一个非常亲密的关系，而当然如果没有爱，怎可以有亲密的关系呢？一份亲密的关系，先决条件肯定就是他爱你，你亦都是全心全意爱他，这才可以有亲密的关系。如果不是，是没有可能的。亲密关系的基础就是爱，所以这个「阿爸、父」就是我们来到神面前，向他用这一个称呼，表达我们心里對他这一份爱。你只会这样称呼你很亲爱的人，才会用这樣亲密的称呼。正如很多时候，热恋中的男女喜欢用他们认为是很亲密的名字称呼对方，旁人听起来会觉得肉麻，如「猪猪」等。「猪猪」真的很好吗？难道你说对方很肥吗？不是这样的意思！他不会觉得肉麻，如果是里面、真心发出来，他找不到言语来表达他真的很爱对方，所以他用一些特别的称呼。所以，即是说，当我们最初归向神的时候，當圣灵进入我们里面的时候，我们会清楚、很强烈地感受到神的爱，而当时我们对神一样有一份很强烈的爱，这就是初爱。
而我亦会相信，当中很多归向神的人，跟神真的有一份关系的。你经历過这份爱，你经历他很深地爱你，你心里很清楚，同样你也经历过你如何的愛他。你经历过神的爱倾倒在你身上面、倾倒在你里面，好像罗马书所说的，以致你亦去响应他的爱 (罗5:5)。因为当一个人是很深、很深地被爱，你自然也会爱对方，是他那份爱令你以爱来响应他的爱。我相信你应该经历过，当你归向神的时候。不过问题就是，之后不知去了哪里，这就是以弗所教会的问题。当初一个月、三个月，可能半年里，你发现那半年里你好像在伊甸园里面行走，一个充满爱的世界。你走到哪裡也发现从来没有感到世界这般美好，周围所有人十分可爱，因为那段时间你活在爱里面。这是当中的宝贵，你走路也觉得很轻松，不是买了什么气垫鞋，但很可惜的是三个月、半年之后不知去了哪里？所以主耶稣写信给以弗所教会：「你失落了起初的爱。」你没有了这份爱，虽然你还有许多好行为，虽然你做很多服事，遵守很多规条、诫律，做这事、那事，但没有了这份爱，一切都变成虚空的壳，沒有意思，这就是问题所在。
我们多看一节跟加拉书这里平行的经文，在罗马书第8章亦提及这方面，保罗說了两次关于这件事情。罗马8章15節：「你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：『阿爸、父』。」很亲密的呼叫，跟加拉太书一样，接着仍有一节。16節：「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」。很多基督徒也没有这份确据，「我是神的儿女」，绝对一百分之一百没有疑惑，很多基督徒都不肯定，没有这确据。为什么？因为他没有称呼神「阿爸、父」，跟神有这样一个亲密的关系。当你跟神之间有亲密的关系，有一份这样深厚的爱在你与他之间的时候，你是完全没有疑惑，但如果没有这事的话，的确是你凭什么觉得你是神的儿女？你凭什么呢？你也不覺得跟他亲密。没有任何儿子跟父亲是不亲密，所以你没有这份很亲密 (的关系)在里面、在心的状态时，你的确没有这基础。这就是我们确据的基础，就是跟神有一份从心底里面很亲密的关系，你知道他爱你，而你亦是十分爱他，那确据就在这里，所以如果你没有确据，你要在这里寻回来。
用人的恋爱来形容初爱并不可取
以弗所教会那里所說的「初爱」其实是指这事。这就是初爱，因为那时候我们初初认识神、初初爱他，之前我们没有爱神。你未认识他之前，你还未做基督徒之前，很难会去爱神，基本上你根本不认识他，怎會愛他？甚至很多时候，我们不单止不爱他，更是恨他，为什么？因为那时我们因无知的缘故，所以很多人责骂耶稣、怨天怨地，那时我们与神为敌。所以是我们真正归向神的时候，我们才开始去爱神，从那天开始我们爱他，以及继续学习愛他更深，那就是圣经所说的初爱。
所以，如果说以弗所教会离弃它的初爱是指一份很强烈的爱，有些人比喻为男女之间的恋情那样，最热烈的时候是哪时？就是最初的阶段，坠入爱河，爱得死去活来，用这愛来解释初爱，因为男女之间的爱就是一开始时最强烈、如痴如醉，但这說法当然有它不可取之处，为什么？因为人与人之间的爱，我也想过一切，似乎只有男女之间的爱才是在一开始的时候最强烈的，只有男女之间的爱是这样的。例如你跟朋友、知己之间的爱，不会一开始就很强烈，一开始大家并不是太相熟，要慢慢才建立到那份深厚的友谊，不会在一开始就很强烈。或者跟家人之间的爱，跟父母、兄弟之间的爱，我想父母、兄弟、家人之间的爱似乎是稳定的。为什么？因为这份爱是基于血缘的关系，血缘的关系不会改变，所以开始初時是怎样爱你，中间也是怎样爱你，最后也是怎样爱你，不会很大的增加，也不会很大的减少。当然你吵架就是另外一回事，你破坏这爱也可以，但正常应该是稳定的，所以不会一开始特别强烈。
所以即是说，只有男女之间的爱是这样，那么多种的爱中，为什么我们偏偏要说男女之间的爱来形容我们跟神之间的关系？或是我们跟基督之间的关系没有一定限制在这方面？圣经描写我们跟基督的关系多元化，可以是夫妻 (当然这是图像式的表达)，亦可以是朋友。主耶稣说：「我称你为朋友」 (约15:14-15)。也是弟兄，他是长子，我们是接着的兄弟。所以有很多不同多元性的关系，你没有理由一定规限只用男女方面来表达。而不单只是这样，一个更严重的问题是如果你的观念就是男女之间初爱為最激烈、最炽热的，问题就是之后当然就是走下坡。这是最高的爱，之后你只能够慢慢地走下坡，或者最多只能维持，不能超越。这个我明白，在男女之间的关系的确这样，因为男女之间的爱是感性的爱。一开始的时候，情绪、感性、感情丰涌而出，排山倒海的，一开始就是热恋，但全部也逃不出这事实，就是三年、七年之后，你仍是热恋吗？不要欺骗自己，因为日子过去、时间久了，已经习惯了，那份新鲜感渐渐淡去时，那份激情一定会减退，之后就是委身忠诚的考验开始。那时不要跟我说是热恋，是你有没有委身坚持下去了，那就是男女之间的感情。
而用男女之间的感情来描写我们跟神之间的感情似乎未必真的合适，因为不是说感性这种，圣经不是强调这种，而属灵生命当然绝对不是这样。即使你开始的时候真的是一个高峰，也没有问题，一开始时真的非常强烈地爱神，有人是这样，但是之后一定有更高的高峰，一个一个的更高峰在之后。例如在腓立比1章9节，保罗为腓立比教会祷告，叫他们的爱心「多而又多」。在圣经的观念，爱是增长的，不是一开始就高峰，然后之后只有走下坡，是增长多而又多。所以在我们爱神、爱人方面是会不断地成长，不是起初是最好，之后不可以更好，這应该不會是圣经的观念。
初爱表现于起初所行的服事里
所以什么叫「初爱」？「初」是什么意思？「初」在圣经里，最普遍来说有两个主要意思。一个意思的「初」是指位置上的「初」，即是什么？即是第一，如考试考第一，位置最高，即是说最出色、最高的那个。刚才我们提过这说法不通，不能应用在我们与神之间那份的爱。说这是最高的爱，以后也不可以超越這最高的爱。怎样才是最高？最高即是说，你不可以再进步，那没有可能，不可以再进步，岂不是规限了？所以应该不是有這個意思。
若不是指位置上，是指什么？「初」的另一个主要用法就是指时间上，即是最先、最早的爱，所以圣经翻译做「初爱」是合理的，是说最先的爱，就是刚才我们所看的经文所说的。最先你认识神那份爱，你没有了，代而之就是一些规条、律法主义，所以在启示录2章，它怎样表达？它用「离弃」 (启2:4)，「离弃」意思是什么？即是你本来有，现在没有，就是离弃。若你从来也没有，不可以说是离弃，「离弃」是他之前曾经拥有，一份宝贵的爱，但是最后失去了，代而之的只是一些宗教规条，所以神 (主耶稣代表神)在这里要求他们去悔改。
所以这份初爱，你要了解就是说一份起初的爱，不是最高标准，而这份爱应该要继续不停地成长。我们要清楚这点。即是说，以弗所教会很错的地方就是连最初的爱也失落了。这可说是大倒退，不是说达不到最高的爱，其实主耶稣吩咐他们达到很低的水平：「恢复当初你信主的时候、归向神的时候那份爱。」如果那份爱也没有，当然你會了解，为什么真的要挪走他们。那份爱，最基本的也没有，不要说这么多年没有进步 (当然有很大问题，要给人责备了)，连最初也失去了，真的不行了。所以主耶稣对他们的要求，其实是最基本的要求，不是最高水平的要求、不是最高的爱。
至于之前所提到的行为，第2至3節所说的「劳碌、不能容忍恶人、能够分辨假使徒」，这些是很出色的工作，问题是你认为主耶稣是不是嘉许他们这些工作？你觉得主耶稣有提到他们的工作，不过他是嘉许、接纳嗎？经文有些地方给我们看到一些端倪，在第5节可以看到这点：「所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事」。从这句话，你可以看到那端倪－「行起初所行的事」。你行起初所行的事即是什么？即是不要行你现在的事，这很简单。主耶稣说，我要你的服事、我要你的工作是之前那些，不是要你现在这些，即是现在这些主耶稣不觉得可取、不觉得藉得嘉许：「行你起初那些，才是我所要的。」
所以，这一切没错是好的表现、好的行为，但是这些事主耶稣不欣赏、不接受。为什么？刚才我们看过了，因为这些不是从爱里面出来。所以主耶稣说：「你行起初那些，恢复你的初爱。你以前所做的一切是从爱出来，这些才是我要的。我是寻求那些。」所以，初爱和起初所行的服事是平行的，是一个银币的两个角度，两者之间平行。所以这里我们会清楚一点，即是做了这一切，主耶稣觉得：「不是，我不是要这些，不是要你做很多任务，是要你在爱里出来的那些服事，那些才是对的。」所以他们的初爱会表现在他们的起初所行的服事那里。
尋找失去初爱的根源
到最后的部分，是非常重要的部分，就是怎样去处理问题？当你知道有这个问题，当然就要处理、要悔改。怎样悔改？第5节说：「应当回想你是从哪裡坠落的，并要悔改」 (启2:5)。在悔改之前多加一句说话，要我们做的就是要回想在哪里跌倒。回想你起初那份爱，当你初信主那时期的，很自然流露出来对神的爱，当时你是如何爱他，为什么你今天失去了？回去想清楚，为什么会墜下来、会失去了这份对神的爱，以致你内生命好像一池死水那样枯干？只不过外面还有很多宗教活动，很多形式、很多规条，仍然很活跃，做基督徒做得很忙碌，只不过没有里面那份爱。为什么？就要找出根源，这点非常重要。如果你不知道根源，你的属灵生命死了也不知道，很多人就是这样，死了也不知道。為什么会失去了？至今仍然不知。为什么会失去？
为什么失去了这份活泼的爱呢？最后变化成一些殭化地守律法、规条的传统行为？所以你要知道过程是怎样、毛病在哪里、绊脚石在哪里？因为很多人处理问题都不会去找问题的根源，他回去只是内疚一下、哭泣，然后认罪、祷告了事。不要这么幼稚，你是成年人了，不要做这样的梦了，天方夜谭。你不知问题在哪里、根源在哪里，你没有好好对付根源，你以为哭泣、祷告一下就可以吗？这是一个梦想。不知道问题在哪里，怎能克服问题？你必须要知道问题在哪里，为什么会失去这份爱？无故失去了？有什么原因呢？而且很特别的是你没有了这份爱，但仍然可以很尽力做很多事，这亦是一个百思不得其解的事情。没有这份爱，应该什么也不做，但并不是这样，你看以弗所教会，还做这么多的事情，真是令人费解，為什么？
求人的荣耀或从神来的荣耀
看另一节经文来理解这个难题。在约翰5章，约翰福音亦有说到这事，今次是对犹太人说的，不过当然记载在圣经，都是为了我们的益处，跟我们说同样的教训。5章42節：「但我知道，你们心裡没有神的爱。」主耶稣说这句话，向犹太人说，我希望主耶稣不会向我们说这话：「我知道，我知道你有很多很活跃的宗教行为，但我知道你心裡面没有神的爱。」即是说，你心里面是没有爱神的心。主耶稣怎么知道？当然主耶稣是先知，神启示他，他就知道，但不一定用这方法。如果你认识这些人的情况，如果你明白属灵的原则，根据那些原则，同样你也可以看得见。
主耶稣怎樣知道他们没有神的爱？他解释给我们知道，第44节：「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」 (约5:44)两者之间当然有关连。他观察到犹太人怎样行事为人，他们的运作有一个模式，模式就是互相求荣耀、互相接受荣耀、互相从对方身上寻求得到人的荣耀。得到人的荣耀，即是得到从人来的荣耀。互相寻求，所以他们也懂事，有付出亦有接收：我给你一些荣耀，我赏识你、赞赏你，你也要称赞我，大家会懂得这样做，礼尚往来，互相给对方面子，做这方面的事情。
这就是那情况，是因为所做的这些规条，你说没有爱，从哪裡来的动力，你还要做这么多服事，劳苦、不困倦？难以想象。有个动机就是寻求人的赞赏，若你做这么多的服事，别人看见会怎样？正如你看见以弗所教会，又能够找到假使徒出来，又为神的名、主耶稣的名困倦劳苦，很多付出，你看见会怎样？你会觉得他们很厉害：「这些是敬虔的人、这些是属灵的人。」你会得到人的赏识、会得到人的称赞。所以基本上只有两个选择：你要么就爱神，为了讨神的喜悦而做这一切；要么就为了你自己，为了你自己的益处。
行这些事有什么益处？当然有，付出很多也有益处，所以有很多人不介意付出。好像保罗说以色列人一样：「我可以证明他们有热心，做很多很多宗教的规条行为。」保罗说他们为了什么？为了建立自己的义 (罗10:2-3)。建立自己的义是什么意思？就是在人的面前，别人觉得他属灵。你作为基督徒当然很想这样，你不想别人看你为属肉体，那你会觉得不行。怎么也要有个模样，让人觉得你属灵，是好弟兄、好姊妹，你会喜欢这些。所以，两个选择，你要决定哪一个选择。
单单追求神给予的荣耀
主耶稣一眼就看穿他们：「你们没有神的爱」，为什么？因为他们喜欢人的赞赏。两者之间有什么关系？「我又爱神，又喜欢人的赞赏，可以吗？」不可以，这是属灵的逻辑、属灵的法则，是不可以的。因为如果你寻求人的赞赏，寻求人所给你的荣譽，這即是怎样？即是你不寻求神给你的荣耀，两者只可以选择其一。你想神赏赐你，还是想人赏赐你？当你想人赏赐你的时候，看看马太福音6章，神说他不会再赏赐你 (太6:1-2)。因为你已经得了赏赐，没有人做一件事得两次奖赏，这不公平，对不对？所以你明白吗？你不可以两者都要，但很多人都会弄错了，会欺骗自己：「我也喜欢神赞赏我，但是人的赞赏也不错、也是好的，我也会接受。」他两者都要，不明白原则是你不可以两者都要。为什么？主耶稣说：「你不可以又要这個，又要那个，你要么就重这个，轻那个。」 (太6:24)两者之间，一定有先后、优先、轻重之比。你要看看哪些才真的是你着重，你不可以两者同样着重，这只是欺骗自己，你一定是重这个，轻那个。
如果你要人的赞赏，即是说，你是看轻神给你的赞赏、神给你的荣耀。如果你看轻他给你的赞赏，即是说什么？即是说你不爱他，这原则非常重要。你爱一个人，你就会很紧张他对你的看法，所以永远都是你爱的人。例如你爱家人，你会很紧张他们对你的看法，但是街外人的看法，你不会理会。如果你爱你的男朋友或女朋友就更加如此，他对你的看法差一点点，你也会觉得不行了、好像天掉下来。你越爱这人越多，你就越紧张他怎样看你，你会将你自己所有的瑕疵全部收藏，令对方完全看不见你不好的地方，你会千方百计去讨他喜悦。如果你不关心神的赞赏，即是意思你不关心他，你不关心他的爱，你也不爱他，所以，你要明白这事。故此在这里有一个非常重要的原则，我们需要弄清楚，所以为什么要去爱神，我们必须现在说一个系列就是「尽心、尽性、尽意、尽力爱神」，從今日的信息里面，你慢慢、渐渐找到其中一个原则，如果你真的想要尽心、尽意爱神的话，你必须要割绝对人的要求、得人的荣耀、求人的接纳、得人的喜爱。你以为表面看没有关系，其实是有非常之大的关系。在你心里面有没有割绝人的荣耀？割绝人对你的接纳？
许多人未必去到那程度：「我想人荣耀我，把我提得很高、很高」，不是，有些情况他们只想要不被人拒绝：「你不需要抬高我，但最少要觉得我还可以，不要拒绝我。」许多人因为怕被拒绝，所以当中表现得似模似样。社会上有一種生活的标准模式，教会里面也有一个标准模式，你也要做得似模似样，如果不是的话，别人会觉得你成了离群的羊，那就不行了。所以我们要保持在圈子里面，不会被排斥。所以我们要做些事情：「你给我面子，我又看得起你，大家懂得接纳、尊重。」如果你是这样的话，很明显你一切的中心点就是去了得人的接纳、得人的尊重、得人的喜爱那里。这你怎樣爱神？不要说要尽心、尽性、尽意去爱神，你怎样爱神也有问题，你将神放在第几位？
所以为什么今日这里给我们一个很重要的信息、功课。如果你真的想要去爱神，你必须要断绝求人的荣耀、求人的接纳，你只追求神给你的荣耀、神对你的接纳，你在两者之间只可以選擇其一。我希望你可以拣选正确那个。所以在5章，主耶稣说到这事，他说那些法利赛人、犹太人，他们是求人的荣耀、互相受荣耀 (约5:44)。但是他怎样说自己？你留意他这句说话，在41节 (一句非常之短的说话，我希望你記得这句說話)，主耶稣说：「我不受从人来的荣耀。」主耶稣不会受人的荣耀，「我不会接受这些」，别人要称赞你、抬举你，你不可以禁止他，对不对？但你可以怎样？你可以不接受，你可以在你的心里面拒绝这些。
我完全明白主耶稣这样说的意思。因为我也经历过，当然不可以去到主耶稣的水平，只不过在某程度上经历过。别人对我的称赞，我感觉就好像一阵风吹过，之后无影无踪，不留半点行迹。你赞我这事、那事，对我来说是一点意思也没有，好像粪土一样。我明白主耶稣的意思：「我不受从人来的荣耀」，别人给予的荣耀、那些称赞，他会说出来、表达出来，会进入我的耳中，但不会进入我心里面，永远不会记在我的心里面，完全当它是没有意思。唯有这样，你才可以学习真的怎样去专注在神身上去爱他，只是宝贵他对你的评价是怎样，这就是你的心所紧张的事情，其他事情你完全不会放在心上。不接受从人来的赞赏、赏识，这是基本的原则，这样我们才可以回到愛神那里，而回到愛神那里的时候，我们所做的一切事就不会徒然。