初爱

李马可牧师主讲

主耶稣写给以弗所教会的书信

在启示录里面有七封书信,相信一些对圣经比较熟悉的弟兄姊妹也会听过。这是主耶稣写给七间不同教会的书信,里面当然有很宝贵的讯息。我亦看过这些书信,甚至曾經講过一些讯息关于这些书信。我一向以来都认为最难明白的是第一封书信,當中有些问题,我一直都不能够弄个明白清楚,而我今天想跟大家去看这封书信。在启示录 (新约圣经最后一卷书)的第2章开始,记载了这七封书信,第一封书信是写给以弗所教会的领导,要带其中的讯息给全间教会。

启示录2章1-7节说:「你要写信给以弗所教会的使者,说:『那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的,说:我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦。然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。所以,应当回想你是从那里坠落的,并要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。然而你还有一件可取的事,就是你恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所恨恶的。圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。』」

以弗所教会离弃「初爱」便与神隔绝

在这书信中描写到关于以弗所教会的情况。其中一个很出奇的地方是以弗所教会,在第2及第3节提到它里面有很多好的东西,各項都很齐全:它的行为、劳碌、忍耐、不能容忍邪惡的人、坏事;亦能够试验出那些自称为使徒的假使徒 (你知道这事真的颇难,可说是挺厉害了);亦有忍耐,为了主的名而劳苦、坚持、不会困倦。两节经文指出以弗所教会各样的好处,你会发现不是有很多教会能够有这样的程度,其中有一、兩项已经很不错了。以弗所教会已经各样齐备,唯独是第4节所说的,就是它将起初的爱心离弃了,离弃了這初爱,这是美中不足的事情。

以弗所教会有这么多的好处,最后欠一方面,结果是怎样?结果主耶稣說:「你要悔改,如果你不悔改的话,就要将灯台 (灯台即是教会)从原处挪走。」灯台的原处当然在圣殿裡,灯台在神的面前燃点的。即是怎样?即是说,要在神的面前挪去,结果即是与神隔绝,这很可怕。教会做了这么多的好事情,只欠一項,就被判处极刑,这是最大的刑罚,对不对?将你与神隔绝,从圣殿中被挪去。所以,这是为什么我觉得很难完全去理解。当然圣经这样写,我亦會接受。但是为什么这么严厉呢?只欠一項也不可以吗?已经做了很多、很多的事情,又劳碌的作工 (这劳碌也不是一下子的),又忍耐又忠心持久地事奉;不单有很多事奉,而且更秉行公义,不向罪惡妥协,不容忍恶人;不单这样,亦有很敏锐的属灵分辨能力,这很不简单,可以辨认出假使徒。每项也是非常精彩,是出色的服事、表现,但只缺少了一项便这麼严重,要施以极刑。所以,我一向在七封书信中,就是这封书信最难理解、清清楚楚去明白、认同 (不能够是它这样说你便接受,要真的了解、明白),这是第一点。

第二個令人难理解的地方是,问题就是只欠「初爱」。什么叫「初爱」呢?怎样才是「初爱」呢?有一些解释会说「初爱」就是最强烈、最热诚、最火热的爱。以弗所教会缺乏了这种火热的爱,他们的爱火渐渐减弱下来,流于一个形式化的爱,但这个解释也有令人不完全明白、掌握的地方。提到一个很火热、很强烈的爱,怎样才算是一个很火热、很强烈的爱呢?要怎样的强烈、怎样的火热呢?做到第2及第3节中提及的服事也不算火热吗?这不算。为主的名,劳苦、忍耐並不会疲乏,这也不算火热的爱?那么请问怎样才是火热的爱呢?你把水平提高,要解释一下。困难在于要做到这一切,对很多教会及基督徒来说已经是非常的难能可贵,但这样也不足够。你将水准提高,即是要考到99分才被接纳,98分也不被接纳,要求会不会太高呢?

而且,缺乏了一份火热的爱心,即是缺乏了一份火热,情况好像跟第七间教会相同。如果你熟悉圣经,會知道最后一间教会在第3章的尾段记载,是写给另一间教会-老底嘉教会的书信。老底嘉教会的问题、需要在哪里呢?启示录3章15-16节说:「我知道你的行为,你不冷也不热;我巴不得你或冷或热。因为你好像温水,不热也不冷,所以我要把你从我口中吐出去。」以老底嘉教会来说,它的问题是「不冷也不热」。以弗所教会会不会也是不冷不热呢?如果大家都一样,为什么两封书信的描写及表达方式会不同呢?只要你将两封书信比较一下,你会发现两封书信的内容是两种不同的描写。不同的内容,怎会指出所犯的错是同样呢?那会是很奇怪的。老底嘉教会明显是不冷不热,那么以弗所教会也是不冷不热?若真的是不冷不热,两封信的目的都是要教会重拾这份火热,当然另一个问题就是为什么要写两封书信呢?写一封信给两间教会应该也没有问题,若果它们有着相同的问题。所以,我一向对以弗所教会的问题不完全明白、掌握,所以打算今天和大家多看一点有关这封主写给以弗所教会的书信。

基督徒生命中的严重问题:律法主义

在继续讨论之前,我先转换一下题目。今天我打算与大家探讨一个在基督徒生命里很严重的问题,亦是一个非常普遍存在的问题,亦是很容易不察觉的问题。又普遍存在、又很严重、又不察觉的问题,这像什么呢?像癌症。癌症通常都是这样,看看是哪一種癌症,有些癌症不是很容易被察觉,但又很严重,甚至会致命的,但当你一发现的时候就已经是第四期,这是很可怕的情况。这到底是什么问题呢?你可以说十个基督徒里,九个也有这个问题。那么相当严重,很不容易才可做剩下的那一个。这个问题同样存在于我们的教会,情况亦相当普遍。问题是什么?问题是守宗教规条的问题。今日的基督教教会一个很大的毛病就是「守律法规条主义」。这可说是基督徒生命中最大的敌人,在那些跟随神的人的生命當中,最大的敌人就是守律法规条主义。

犹太人有这个问题,我们是知道的。法利赛人要守这个、守那个规条,假冒为善,所以主耶稣斥责、责备法利赛人,說他们「假冒为善」 (太23)。但基督徒当然完全忘记了主耶稣同样警戒门徒,还不只一次,警戒他们要小心提防法利赛人的酵 (太16:6,路12:1),主耶稣同样这么关切他的门徒最終会成为法利赛人一样。若你以为假冒为善、法利赛人是犹太人独有的,那么你完全没有看清楚新约圣经。基督徒和犹太人其实没有分别,都一样会坠入这样的陷阱,而且现在历史证明、事实证明,现在的基督徒的确堕入同样的陷阱。

假冒为善,今日的基督徒应该没有谁会认为自己是假冒为善的人,亦不担心自己会成为假冒为善,觉得事不关己。他们亦不明白什么是假冒为善,所以不觉得跟自己有关,理解假冒为善即是虚伪,但问心自己并不是一个虚伪的人,所以肯定跟自己无关。他們不担心只是因为不明白这个词的意义,这是一般的情况。我们不说假冒为善这部分,讨论「守律法、守规条」,这部分你会感受多一些。绝大部分基督徒的属灵生命就是靠遵守一套规条来定义:「因为我遵守了这些规条,所以我能够确定自己是基督徒,这就是我作为基督徒的定义。」为什么你是基督徒?因为我做了基督徒要做的任务。基督徒有什么任务?不可做这些、那些事,或是你当要做这些、那些事,大家也熟悉:例如不要愛世界、不要追求世界上的钱财、物质享受、娱乐。「所以,我不停提醒自己要小心谨慎,不要太多加班、不要上网太多、不要常常想去玩、不做这、不做那。」你做到这些,就当然是一个好的基督徒、合格的基督徒。「不要爱世界,不要犯罪,所以我要小心,不要随便发脾气、不要说谎话、不要放纵情欲,也不要与不信的人谈恋爱,如果我可以做到这些就已经很好了,要赞赏自己一下。」若你看着这些,你跟法利赛人有什么分别呢?只是换汤不换药,大家外表做的事情是不同,但同样都是在遵守着规条。

有些东西是不要去做的,但有些却是要去做的,大家也知道是什么事:灵修。所以每日读经、祈祷就是必需要的事,要是那天没有读经、祈祷,连早餐也不吃,遵守这些。另外要做的事還有一些好行为,例如不要停止聚会,所以每星期必定会回教会聚会,即使是有暴雨也回教会。或者在教会热心服事,关心和帮助不同弟兄姊妹的需要。当然亦要传福音,走遍海洋陆地去传福音,什么国家也会去都可以,很热心地做這些工作。我们基督徒之所以是基督徒,就是因为我们没有做某些事情,却做了这些事,全部守着,所以我们很安心自己是一个好的基督徒。做不到这些,我们就会很忧愁,会觉得自己不行。这是用什么来衡量呢?就是用这些行为、标准、准则來衡量。所以,看来我们跟犹太人、法利赛人没有什么分别,今日的教会里、今日世界里的基督徒十个有九个也离不开「守律法和规条」这个问题。

守规条与遵守神的诫命的兩難

问题就是这样,那你告诉我不要做吗?那我下星期不回教会,你说这是守律法、行为,那你不要怪我不回教会。这样不行吧!你明白吗?规矩还是要守的,这就是那困难。做是不好,但不做,不是吗?你叫我不要灵修?那么从明天起,我就不客气了,吃早餐也可以多一点时间,不用在乘坐巴士时才吃,充裕一点。你在心里问牧师「你这样说,是不是可以不做呢?」所以,在两难的情况:做又是错,是在守律法规条;不做就是更错,是不冷不热,这就是两难的地方。因为这些都是圣经所吩咐的。圣经說要昼夜思想神的说话 (诗1:2),所以我便灵修,连坐巴士都在思想神的话语,但是你又说我在守规条。

遵守圣经的诫命什么时候变成了守规条呢?那么是不是我们不要遵守圣经的诫命呢?法利赛人遵守的诫命是什么呢?他们守安息日。安息日有什么问题?守安息日是十誡之一,身为犹太人,守安息日,法利赛人岂能不守安息日呢?但守安息日是遵守神的诫命,安息日是十诫中第几条诫命?第四条诫命 (出20:8-10)。我守安息日,你却说我是在守规条,那你告诉我是守还是不守。又说要守着不吃不洁净的食物,如某些动物,又说我们在守规条,但是这是利未记吩附我们这样做 (利7:19-21)。你想怎么办?难道要丢掉整本圣经吗?没有规条便最简单。所以关于这事情,为什么會這么难解决?因为里面有两个严重的困难,是用不同角度来看。

第一个困难是我们分不出什么是守宗教规条,什么是遵守神的吩咐。「这些都是神的吩咐。我遵行,你便说我在守宗教规条;要是我不遵行,就是不遵行神的旨意,得下地狱。」这是一个必定输的情况。因为我们分不清楚两者的分别。你能不能夠分得清楚什么是遵守神的旨意?什么是守律法规条?分别何在呢?我们要去传福音,要多结果子,这是主耶稣的吩咐。他说:「你们多结果子,就真是我的门徒了!」 (約15:8)那么我们要不要去结果子呢?所以很混淆。这是第一个困难,分不清两者。

第二个困难是,如果我们不做这些,有什么可以做呢?又不回教会,又不灵修,更加不传福音,那么做基督徒,只要说一句「我信」就行吗?现在有些教会也是这樣教导信徒:「你只要信耶稣就可以了,不用回教会,什么都不用做,每个星期天只要打开电视机便可以崇拜,不用回教会。只要记得捐钱就可以,相信和捐钱便行,因为如果不捐钱的话,教会就不可以存在了,其他一切也不用做。」应该不是这样吧!所以,若果我们不守这些,我们有什么可以做呢?织毛衣吗?没有什么事可以做。我们若不做这些,基本上没有事可做。问题是,我们不守规条,我们没有另外一条出路。

要守律法的精神

我们还能做什么呢?我们还能追求什么呢?所以我们要在当中理解问题在哪里。有没有另外一条出路呢?要做什么呢?当然是有的。要做什么才不是在守律法、规条呢?这就是问题,两者之间的分别在哪里?就是你要明白神的诫命是什么。神的诫命,当然一早告诉大家。上一次我跟大家说这事,第一条诫命、最大的诫命就是要「尽心、尽性、尽意去爱神」 (申6:5)。如果你行这事就不是去守律法、规条,为什么?因为这是律法、诫命的精神。分别就是规条主义只是律法、诫命的字句。你是守字句,守不到精神,这就是守律法、规条。如果你是守律法的精神的话,字句就自然都会包括在里面。所以,守律法是要守它的精神,守律法就即是要尽心、尽性爱神,并不是做刚才所说的一切。那一切的事,若你有尽心、盡意爱神,做这些事是没有问题的,因为你守了精神。但若果你没有尽心、尽意去爱神,你守了一切也没有用,这就是守律法、规条。

这些当然不是我说的,若是我所说的,你完全可以不听。这是保罗说的。在圣经里,哥林多前书第13章說得非常清楚,13章1-3节说:「我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。」明白吗?你要做的是律法的精神,不是外表的规条、行为。拥有很多的恩赐,可以说不同的方言,甚至说预言,甚至明白很多属灵的知识、圣经的奥秘、神的奥秘;加上有完全的信心,什么信心也有,甚至可以行神迹奇事;再看下去,甚至可以奉献很多你的一切,不论是财物、你的时间、你的精力,不停地去事奉、帮人,甚至牺牲你的生命,但若你里面没有爱、没有对神的爱、对人的爱,圣经说这一切都是徒然。

看到这里,你便会明白以弗所教会。你起初感奇怪,他们有很多质素,只缺少一样都不可以?是的,只欠一样都不可以。因为那是最重要的东西,那就是灵魂。缺少了灵魂,其他的一切都不算什么,所以第一条诫命这么重要,主耶稣称这为第一条诫命 (太22:37)。若果不遵守这诫命、没有这诫命的话,做其他一切也没用,一切也没用。所以,没有遵守这诫命的话,以弗所教会做足一切,全部也行了,最后都要在神的面前被挪走,因为没有这份爱,没有从里面发出来的尽心、尽性、尽意、尽力对神的爱。没有这份爱,他们所做的一切都只会变成守律法、规条。

从心底里对神的爱成为推动力

守律法、规条只是为了達到一个标准。「我的標准就是每天要灵修半小时,可以搞定,三百六十五天里天天也做,那真的可以赞赏自己,终于守足了,守了很久才做到这个阶段。」用这些标准去衡量,圣经说这是没用的。如果你所做的這一切,只是为了达到目標、达到限额,如你要一年里看完旧约,甚至新约、旧约也看完,达到限额了,那有什么用处呢?没有用的,这不是什么。做基督徒不是要做一些行为、准則,而是做这一切的时候,是不是出于一份在心底里对神的爱?是受了这份对神的爱推动你而做,而不是达到什么限额、标准,不是去满足一套外在的规条。所以圣经叫我们「昼夜思想神的话语」 (诗1:2),不是叫我们每半小时要看一看、想一想神的话语,这些是规条。这经文的精神是怎样?是在心里,因为真的爱神,而爱慕神的话语、切慕神的话语,以致常常希望能够亲近神的话语。当你思想神的话语时,有一份甜蜜,而不是去守规条,看著过了多久,有半小时了吗?達到標准没有?这是两个完全不同的心态,你要明白这点,这是很重要的。

但很多基督徒不是这样,會说:「我今天完成灵修了,我很心安理得。完成责任,這是一个责任。」在爱里面不会说责任,是一個很自然的表现。如果你看圣经好像是看情人写给你的书信,你就会知道是什么的一回事。那是你亲爱的人写给你的一封书信,你当然日以继夜去看,你不会计算时间看了多久,不是这样,你会看到你能背诵出来,对不对?那动机、态度完全不同,你明白吗?动机才是最重要的部分,不是行为最重要。例如一个人帮你做事,他是不是爱你呢?不一定,可能他在帮你后要向你借钱。动机才是最重要,分别他是为了什么而做这件事。所以,做这些事的时候,是不是你真的感受到在你里面的一份爱驱使你才做这事?而不是为了「我有这样的要求、有这样的标准,那我就要满足這标准」。这是两种不同的心态。

诗篇说:「我的心切慕神,如鹿切慕溪水。」 (诗42:1)你带着这样的心来看圣经,这就是符合圣经的教训。这不是在守规条,是你的心像鹿渴慕溪水般渴慕神,渴慕神的话语。我们很多人也认识这节经文,所以现在不是要你背诵这节经文,亦不是要去唱关于这节经文的诗歌,而是这是不是你心里真真正正、好像被神的话语如同磁石一般被吸引过去呢?切慕溪水那样,这是你的心态,不是诗篇作者的心态。你要问你自己:「我是不是好像鹿切慕溪水那样去到神的面前?在神的话语面前就會心满意足、很快乐、很喜乐?」这样不需要有人强迫你,你亦不需要强迫自己,亦不需要计时、调闹钟,不需要。鹿需要调闹钟提醒自己要喝水,否则就不行了?这就是那分别,而且是一个非常重要的分别,这就是解药。怎样可以脫離遵守律法、规条的行为?解药不是叫你不遵守,那你以后不用守,这就错了,而是你以后是首先去爱神,从爱神里面再生出这些来,那就可以。因为离开了爱一切也没有意义,一切也是没有用,要从爱开始。

所以,这正正是以弗所教会的情况:他们做很多事、付出很多,任劳任怨,只是缺乏一事:没有愛。但主的警告是:「如果你们不速速糾正這错误,将要在神面前被撤走,将要与神隔绝。」為什么这么严重?因为一切变成规条,所做的一切虽然是很好,但已经成了规条。所以,以弗所教会跟老底嘉教会是完全两回事,以弗所教会是很火热地做事、行为,有很多的事工,但老底嘉就不同。老底嘉不冷不热,他们连自己的属灵分辨能力也没有,是瞎眼的,但以弗所不同,能够将假使徒分辨出来。你真的觉得他们很厉害,有多少教会可以做这事?所以,以弗所教会绝对不是不冷不热,他们是非常的火热。对什么火热?火热地守律法、行为、规条,他们倾尽全力去追求,但是没有爱。他们的服事肯定是非常出色,在事奉上大发热心,所以两者之间是两回事,大家需要分开,两者之间不要混淆。

圣灵进入人心里的标记

当然,说到不守律法、规条,而怎样能够不守律法、规条呢?在于爱的精神这一点。不只是哥林多前书这么说,不是只在一处这样说,另外的地方亦有。我们来看加拉太书第4章,整章也是谈论律法的事情。第3节开始说「在世俗小学里面」,第4节谈论律法,第5節之后一直也是谈论律法。之后在第10節谈论守节期、月份、日子,全部也是谈论律法方面。第21节更明显说到那些愿意在律法以下的人。整章都是谈论律法。当然保罗是在谈论從律法主义里面能够得释放出来。

那么保罗提到什么解药?守律法、规条的解药是什么?若你认识圣经的话,熟识加拉太书,就会知道那解药是圣灵-在圣灵里面的生命。很多基督徒都宣称自己有圣灵,但问题是,在圣灵里面的生命是怎样?而保罗在这里描写在圣灵里面的生命的开始是怎样,一个很特别的特征,是我们很多时候也忽略的。加拉太4章6節:「你们既为儿子,神就差他儿子的灵进入你们的心,呼叫『阿爸,父!』」这里是指什么时间?就是我们当初做基督徒的时候,当初我们归向神的时候,那时神就差他儿子的灵,即是圣灵,进入我们的心里面或是进入我们整个人里面,就是这个时候。保罗提到这时候,圣灵进入我们里面有一个特征、标记,而这个标记是出乎我们意料之外。我们没有怎样注意这方面。

圣灵如果进入你的心里面的时候、在你里面的时候,这里说你会怎样?你会呼叫「阿爸、父!」你有没有這个经历呢?如果你没有这個经历,从来没有这個经历,这样你值得怀疑你里面有没有圣灵?圣灵有没有进入过你心里面?因为这里说,当圣灵进入我们里面,會呼叫 (当然是我们呼叫,不是圣灵呼叫),借着圣灵的感动,我们呼叫:「阿爸、父!」即是什么?很多人也会知道,不单称呼他是父神,不单只是称呼他是父,而是「阿爸」!「阿爸」是很亲昵、亲密的称呼,相等于类似今日的“Daddy” (老爹)!当然人人也可以叫“Daddy”,这不是很困难的事情,只要你脸皮夠厚就可以。但这里是说,在里面呼叫,不是口里面呼叫。口里面呼叫是模仿,你觉得你做这事欠缺一项律法、规条未做,每日呼叫「阿爸、父」三次,可以吗?早、午、晚,当然不是表面的行为!是你心里面清清楚楚有这份感动,在里面发自内心一份不尴尬、不忸怩,很自然地表达出来的一个称呼。因为你心里面的确感受到神是你的阿爸、父,神是你的爸爸。

以中国人来说,其实很少有人这么说。在你长大了以后,我也很少见到有人长大之后、到了合法年龄,称呼爸爸作“Daddy”,不要那么肉麻吧!有些事情是装不来的。那事是不是真的从你的心里出来,还是有些人叫惯了,甚至有妈妈會叫丈夫作“Daddy”,知道为什么吗?她跟着孩子说话:「Daddy,你」,她代孩子称呼,在孩子面前这样称呼,这很明显是说话里面表达,代表儿女的情绪,不代表他真的是她的爸爸,所以不是口头说的问题,而是灵、你心的深处。你可以回去看看,是不是真的不忸怩、不尴尬,很自然地、很真实地,从心里面发出来:「阿爸、父!」你能够这样跟神接触吗?

与神之间有深厚的爱

这里很明显一开始就说,当一个人有神的灵会怎样?就是他跟神之间有一个非常亲密的关系,而当然如果没有爱,怎可以有亲密的关系呢?一份亲密的关系,先决条件肯定就是他爱你,你亦都是全心全意爱他,这才可以有亲密的关系。如果不是,是没有可能的。亲密关系的基础就是爱,所以这个「阿爸、父」就是我们来到神面前,向他用这一个称呼,表达我们心里對他这一份爱。你只会这样称呼你很亲爱的人,才会用这樣亲密的称呼。正如很多时候,热恋中的男女喜欢用他们认为是很亲密的名字称呼对方,旁人听起来会觉得肉麻,如「猪猪」等。「猪猪」真的很好吗?难道你说对方很肥吗?不是这样的意思!他不会觉得肉麻,如果是里面、真心发出来,他找不到言语来表达他真的很爱对方,所以他用一些特别的称呼。所以,即是说,当我们最初归向神的时候,當圣灵进入我们里面的时候,我们会清楚、很强烈地感受到神的爱,而当时我们对神一样有一份很强烈的爱,这就是初爱。

而我亦会相信,当中很多归向神的人,跟神真的有一份关系的。你经历過这份爱,你经历他很深地爱你,你心里很清楚,同样你也经历过你如何的愛他。你经历过神的爱倾倒在你身上面、倾倒在你里面,好像罗马书所说的,以致你亦去响应他的爱 (罗5:5)。因为当一个人是很深、很深地被爱,你自然也会爱对方,是他那份爱令你以爱来响应他的爱。我相信你应该经历过,当你归向神的时候。不过问题就是,之后不知去了哪里,这就是以弗所教会的问题。当初一个月、三个月,可能半年里,你发现那半年里你好像在伊甸园里面行走,一个充满爱的世界。你走到哪裡也发现从来没有感到世界这般美好,周围所有人十分可爱,因为那段时间你活在爱里面。这是当中的宝贵,你走路也觉得很轻松,不是买了什么气垫鞋,但很可惜的是三个月、半年之后不知去了哪里?所以主耶稣写信给以弗所教会:「你失落了起初的爱。」你没有了这份爱,虽然你还有许多好行为,虽然你做很多服事,遵守很多规条、诫律,做这事、那事,但没有了这份爱,一切都变成虚空的壳,沒有意思,这就是问题所在。

我们多看一节跟加拉书这里平行的经文,在罗马书第8章亦提及这方面,保罗說了两次关于这件事情。罗马8章15節:「你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:『阿爸、父』。」很亲密的呼叫,跟加拉太书一样,接着仍有一节。16節:「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」。很多基督徒也没有这份确据,「我是神的儿女」,绝对一百分之一百没有疑惑,很多基督徒都不肯定,没有这确据。为什么?因为他没有称呼神「阿爸、父」,跟神有这样一个亲密的关系。当你跟神之间有亲密的关系,有一份这样深厚的爱在你与他之间的时候,你是完全没有疑惑,但如果没有这事的话,的确是你凭什么觉得你是神的儿女?你凭什么呢?你也不覺得跟他亲密。没有任何儿子跟父亲是不亲密,所以你没有这份很亲密 (的关系)在里面、在心的状态时,你的确没有这基础。这就是我们确据的基础,就是跟神有一份从心底里面很亲密的关系,你知道他爱你,而你亦是十分爱他,那确据就在这里,所以如果你没有确据,你要在这里寻回来。

用人的恋爱来形容初爱并不可取

以弗所教会那里所說的「初爱」其实是指这事。这就是初爱,因为那时候我们初初认识神、初初爱他,之前我们没有爱神。你未认识他之前,你还未做基督徒之前,很难会去爱神,基本上你根本不认识他,怎會愛他?甚至很多时候,我们不单止不爱他,更是恨他,为什么?因为那时我们因无知的缘故,所以很多人责骂耶稣、怨天怨地,那时我们与神为敌。所以是我们真正归向神的时候,我们才开始去爱神,从那天开始我们爱他,以及继续学习愛他更深,那就是圣经所说的初爱。

所以,如果说以弗所教会离弃它的初爱是指一份很强烈的爱,有些人比喻为男女之间的恋情那样,最热烈的时候是哪时?就是最初的阶段,坠入爱河,爱得死去活来,用这愛来解释初爱,因为男女之间的爱就是一开始时最强烈、如痴如醉,但这說法当然有它不可取之处,为什么?因为人与人之间的爱,我也想过一切,似乎只有男女之间的爱才是在一开始的时候最强烈的,只有男女之间的爱是这样的。例如你跟朋友、知己之间的爱,不会一开始就很强烈,一开始大家并不是太相熟,要慢慢才建立到那份深厚的友谊,不会在一开始就很强烈。或者跟家人之间的爱,跟父母、兄弟之间的爱,我想父母、兄弟、家人之间的爱似乎是稳定的。为什么?因为这份爱是基于血缘的关系,血缘的关系不会改变,所以开始初時是怎样爱你,中间也是怎样爱你,最后也是怎样爱你,不会很大的增加,也不会很大的减少。当然你吵架就是另外一回事,你破坏这爱也可以,但正常应该是稳定的,所以不会一开始特别强烈。

所以即是说,只有男女之间的爱是这样,那么多种的爱中,为什么我们偏偏要说男女之间的爱来形容我们跟神之间的关系?或是我们跟基督之间的关系没有一定限制在这方面?圣经描写我们跟基督的关系多元化,可以是夫妻 (当然这是图像式的表达),亦可以是朋友。主耶稣说:「我称你为朋友」 (约15:14-15)。也是弟兄,他是长子,我们是接着的兄弟。所以有很多不同多元性的关系,你没有理由一定规限只用男女方面来表达。而不单只是这样,一个更严重的问题是如果你的观念就是男女之间初爱為最激烈、最炽热的,问题就是之后当然就是走下坡。这是最高的爱,之后你只能够慢慢地走下坡,或者最多只能维持,不能超越。这个我明白,在男女之间的关系的确这样,因为男女之间的爱是感性的爱。一开始的时候,情绪、感性、感情丰涌而出,排山倒海的,一开始就是热恋,但全部也逃不出这事实,就是三年、七年之后,你仍是热恋吗?不要欺骗自己,因为日子过去、时间久了,已经习惯了,那份新鲜感渐渐淡去时,那份激情一定会减退,之后就是委身忠诚的考验开始。那时不要跟我说是热恋,是你有没有委身坚持下去了,那就是男女之间的感情。

而用男女之间的感情来描写我们跟神之间的感情似乎未必真的合适,因为不是说感性这种,圣经不是强调这种,而属灵生命当然绝对不是这样。即使你开始的时候真的是一个高峰,也没有问题,一开始时真的非常强烈地爱神,有人是这样,但是之后一定有更高的高峰,一个一个的更高峰在之后。例如在腓立比1章9节,保罗为腓立比教会祷告,叫他们的爱心「多而又多」。在圣经的观念,爱是增长的,不是一开始就高峰,然后之后只有走下坡,是增长多而又多。所以在我们爱神、爱人方面是会不断地成长,不是起初是最好,之后不可以更好,這应该不會是圣经的观念。

初爱表现于起初所行的服事里

所以什么叫「初爱」?「初」是什么意思?「初」在圣经里,最普遍来说有两个主要意思。一个意思的「初」是指位置上的「初」,即是什么?即是第一,如考试考第一,位置最高,即是说最出色、最高的那个。刚才我们提过这说法不通,不能应用在我们与神之间那份的爱。说这是最高的爱,以后也不可以超越這最高的爱。怎样才是最高?最高即是说,你不可以再进步,那没有可能,不可以再进步,岂不是规限了?所以应该不是有這個意思。

若不是指位置上,是指什么?「初」的另一个主要用法就是指时间上,即是最先、最早的爱,所以圣经翻译做「初爱」是合理的,是说最先的爱,就是刚才我们所看的经文所说的。最先你认识神那份爱,你没有了,代而之就是一些规条、律法主义,所以在启示录2章,它怎样表达?它用「离弃」 (启2:4),「离弃」意思是什么?即是你本来有,现在没有,就是离弃。若你从来也没有,不可以说是离弃,「离弃」是他之前曾经拥有,一份宝贵的爱,但是最后失去了,代而之的只是一些宗教规条,所以神 (主耶稣代表神)在这里要求他们去悔改。

所以这份初爱,你要了解就是说一份起初的爱,不是最高标准,而这份爱应该要继续不停地成长。我们要清楚这点。即是说,以弗所教会很错的地方就是连最初的爱也失落了。这可说是大倒退,不是说达不到最高的爱,其实主耶稣吩咐他们达到很低的水平:「恢复当初你信主的时候、归向神的时候那份爱。」如果那份爱也没有,当然你會了解,为什么真的要挪走他们。那份爱,最基本的也没有,不要说这么多年没有进步 (当然有很大问题,要给人责备了),连最初也失去了,真的不行了。所以主耶稣对他们的要求,其实是最基本的要求,不是最高水平的要求、不是最高的爱。

至于之前所提到的行为,第2至3節所说的「劳碌、不能容忍恶人、能够分辨假使徒」,这些是很出色的工作,问题是你认为主耶稣是不是嘉许他们这些工作?你觉得主耶稣有提到他们的工作,不过他是嘉许、接纳嗎?经文有些地方给我们看到一些端倪,在第5节可以看到这点:「所以,应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事」。从这句话,你可以看到那端倪-「行起初所行的事」。你行起初所行的事即是什么?即是不要行你现在的事,这很简单。主耶稣说,我要你的服事、我要你的工作是之前那些,不是要你现在这些,即是现在这些主耶稣不觉得可取、不觉得藉得嘉许:「行你起初那些,才是我所要的。」

所以,这一切没错是好的表现、好的行为,但是这些事主耶稣不欣赏、不接受。为什么?刚才我们看过了,因为这些不是从爱里面出来。所以主耶稣说:「你行起初那些,恢复你的初爱。你以前所做的一切是从爱出来,这些才是我要的。我是寻求那些。」所以,初爱和起初所行的服事是平行的,是一个银币的两个角度,两者之间平行。所以这里我们会清楚一点,即是做了这一切,主耶稣觉得:「不是,我不是要这些,不是要你做很多任务,是要你在爱里出来的那些服事,那些才是对的。」所以他们的初爱会表现在他们的起初所行的服事那里。

尋找失去初爱的根源

到最后的部分,是非常重要的部分,就是怎样去处理问题?当你知道有这个问题,当然就要处理、要悔改。怎样悔改?第5节说:「应当回想你是从哪裡坠落的,并要悔改」 (启2:5)。在悔改之前多加一句说话,要我们做的就是要回想在哪里跌倒。回想你起初那份爱,当你初信主那时期的,很自然流露出来对神的爱,当时你是如何爱他,为什么你今天失去了?回去想清楚,为什么会墜下来、会失去了这份对神的爱,以致你内生命好像一池死水那样枯干?只不过外面还有很多宗教活动,很多形式、很多规条,仍然很活跃,做基督徒做得很忙碌,只不过没有里面那份爱。为什么?就要找出根源,这点非常重要。如果你不知道根源,你的属灵生命死了也不知道,很多人就是这样,死了也不知道。為什么会失去了?至今仍然不知。为什么会失去?

为什么失去了这份活泼的爱呢?最后变化成一些殭化地守律法、规条的传统行为?所以你要知道过程是怎样、毛病在哪里、绊脚石在哪里?因为很多人处理问题都不会去找问题的根源,他回去只是内疚一下、哭泣,然后认罪、祷告了事。不要这么幼稚,你是成年人了,不要做这样的梦了,天方夜谭。你不知问题在哪里、根源在哪里,你没有好好对付根源,你以为哭泣、祷告一下就可以吗?这是一个梦想。不知道问题在哪里,怎能克服问题?你必须要知道问题在哪里,为什么会失去这份爱?无故失去了?有什么原因呢?而且很特别的是你没有了这份爱,但仍然可以很尽力做很多事,这亦是一个百思不得其解的事情。没有这份爱,应该什么也不做,但并不是这样,你看以弗所教会,还做这么多的事情,真是令人费解,為什么?

求人的荣耀或从神来的荣耀

看另一节经文来理解这个难题。在约翰5章,约翰福音亦有说到这事,今次是对犹太人说的,不过当然记载在圣经,都是为了我们的益处,跟我们说同样的教训。5章42節:「但我知道,你们心裡没有神的爱。」主耶稣说这句话,向犹太人说,我希望主耶稣不会向我们说这话:「我知道,我知道你有很多很活跃的宗教行为,但我知道你心裡面没有神的爱。」即是说,你心里面是没有爱神的心。主耶稣怎么知道?当然主耶稣是先知,神启示他,他就知道,但不一定用这方法。如果你认识这些人的情况,如果你明白属灵的原则,根据那些原则,同样你也可以看得见。

主耶稣怎樣知道他们没有神的爱?他解释给我们知道,第44节:「你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?」 (约5:44)两者之间当然有关连。他观察到犹太人怎样行事为人,他们的运作有一个模式,模式就是互相求荣耀、互相接受荣耀、互相从对方身上寻求得到人的荣耀。得到人的荣耀,即是得到从人来的荣耀。互相寻求,所以他们也懂事,有付出亦有接收:我给你一些荣耀,我赏识你、赞赏你,你也要称赞我,大家会懂得这样做,礼尚往来,互相给对方面子,做这方面的事情。

这就是那情况,是因为所做的这些规条,你说没有爱,从哪裡来的动力,你还要做这么多服事,劳苦、不困倦?难以想象。有个动机就是寻求人的赞赏,若你做这么多的服事,别人看见会怎样?正如你看见以弗所教会,又能够找到假使徒出来,又为神的名、主耶稣的名困倦劳苦,很多付出,你看见会怎样?你会觉得他们很厉害:「这些是敬虔的人、这些是属灵的人。」你会得到人的赏识、会得到人的称赞。所以基本上只有两个选择:你要么就爱神,为了讨神的喜悦而做这一切;要么就为了你自己,为了你自己的益处。

行这些事有什么益处?当然有,付出很多也有益处,所以有很多人不介意付出。好像保罗说以色列人一样:「我可以证明他们有热心,做很多很多宗教的规条行为。」保罗说他们为了什么?为了建立自己的义 (罗10:2-3)。建立自己的义是什么意思?就是在人的面前,别人觉得他属灵。你作为基督徒当然很想这样,你不想别人看你为属肉体,那你会觉得不行。怎么也要有个模样,让人觉得你属灵,是好弟兄、好姊妹,你会喜欢这些。所以,两个选择,你要决定哪一个选择。

单单追求神给予的荣耀

主耶稣一眼就看穿他们:「你们没有神的爱」,为什么?因为他们喜欢人的赞赏。两者之间有什么关系?「我又爱神,又喜欢人的赞赏,可以吗?」不可以,这是属灵的逻辑、属灵的法则,是不可以的。因为如果你寻求人的赞赏,寻求人所给你的荣譽,這即是怎样?即是你不寻求神给你的荣耀,两者只可以选择其一。你想神赏赐你,还是想人赏赐你?当你想人赏赐你的时候,看看马太福音6章,神说他不会再赏赐你 (太6:1-2)。因为你已经得了赏赐,没有人做一件事得两次奖赏,这不公平,对不对?所以你明白吗?你不可以两者都要,但很多人都会弄错了,会欺骗自己:「我也喜欢神赞赏我,但是人的赞赏也不错、也是好的,我也会接受。」他两者都要,不明白原则是你不可以两者都要。为什么?主耶稣说:「你不可以又要这個,又要那个,你要么就重这个,轻那个。」 (太6:24)两者之间,一定有先后、优先、轻重之比。你要看看哪些才真的是你着重,你不可以两者同样着重,这只是欺骗自己,你一定是重这个,轻那个。

如果你要人的赞赏,即是说,你是看轻神给你的赞赏、神给你的荣耀。如果你看轻他给你的赞赏,即是说什么?即是说你不爱他,这原则非常重要。你爱一个人,你就会很紧张他对你的看法,所以永远都是你爱的人。例如你爱家人,你会很紧张他们对你的看法,但是街外人的看法,你不会理会。如果你爱你的男朋友或女朋友就更加如此,他对你的看法差一点点,你也会觉得不行了、好像天掉下来。你越爱这人越多,你就越紧张他怎样看你,你会将你自己所有的瑕疵全部收藏,令对方完全看不见你不好的地方,你会千方百计去讨他喜悦。如果你不关心神的赞赏,即是意思你不关心他,你不关心他的爱,你也不爱他,所以,你要明白这事。故此在这里有一个非常重要的原则,我们需要弄清楚,所以为什么要去爱神,我们必须现在说一个系列就是「尽心、尽性、尽意、尽力爱神」,從今日的信息里面,你慢慢、渐渐找到其中一个原则,如果你真的想要尽心、尽意爱神的话,你必须要割绝对人的要求、得人的荣耀、求人的接纳、得人的喜爱。你以为表面看没有关系,其实是有非常之大的关系。在你心里面有没有割绝人的荣耀?割绝人对你的接纳?

许多人未必去到那程度:「我想人荣耀我,把我提得很高、很高」,不是,有些情况他们只想要不被人拒绝:「你不需要抬高我,但最少要觉得我还可以,不要拒绝我。」许多人因为怕被拒绝,所以当中表现得似模似样。社会上有一種生活的标准模式,教会里面也有一个标准模式,你也要做得似模似样,如果不是的话,别人会觉得你成了离群的羊,那就不行了。所以我们要保持在圈子里面,不会被排斥。所以我们要做些事情:「你给我面子,我又看得起你,大家懂得接纳、尊重。」如果你是这样的话,很明显你一切的中心点就是去了得人的接纳、得人的尊重、得人的喜爱那里。这你怎樣爱神?不要说要尽心、尽性、尽意去爱神,你怎样爱神也有问题,你将神放在第几位?

所以为什么今日这里给我们一个很重要的信息、功课。如果你真的想要去爱神,你必须要断绝求人的荣耀、求人的接纳,你只追求神给你的荣耀、神对你的接纳,你在两者之间只可以選擇其一。我希望你可以拣选正确那个。所以在5章,主耶稣说到这事,他说那些法利赛人、犹太人,他们是求人的荣耀、互相受荣耀 (约5:44)。但是他怎样说自己?你留意他这句说话,在41节 (一句非常之短的说话,我希望你記得这句說話),主耶稣说:「我不受从人来的荣耀。」主耶稣不会受人的荣耀,「我不会接受这些」,别人要称赞你、抬举你,你不可以禁止他,对不对?但你可以怎样?你可以不接受,你可以在你的心里面拒绝这些。

我完全明白主耶稣这样说的意思。因为我也经历过,当然不可以去到主耶稣的水平,只不过在某程度上经历过。别人对我的称赞,我感觉就好像一阵风吹过,之后无影无踪,不留半点行迹。你赞我这事、那事,对我来说是一点意思也没有,好像粪土一样。我明白主耶稣的意思:「我不受从人来的荣耀」,别人给予的荣耀、那些称赞,他会说出来、表达出来,会进入我的耳中,但不会进入我心里面,永远不会记在我的心里面,完全当它是没有意思。唯有这样,你才可以学习真的怎样去专注在神身上去爱他,只是宝贵他对你的评价是怎样,这就是你的心所紧张的事情,其他事情你完全不会放在心上。不接受从人来的赞赏、赏识,这是基本的原则,这样我们才可以回到愛神那里,而回到愛神那里的时候,我们所做的一切事就不会徒然。

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