今天想與大家從一節經文開始，就是詩篇63篇3節，是一句出名的經文：「因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。」
這首詩篇也有人把它寫作一首歌。相信在座當中有不少人認識這首歌：「Thy Loving Kindness」 (你的慈愛)。Thy Loving Kindness是一個令人覺得溫暖的翻譯。詩篇說到「神的慈愛比生命更好」，是一個不容易的體會。你想想，這個世界有什麼比生命更加好呢？什麼叫「比生命更好」呢？「比生命更好」的意思是，如果有兩樣事情，要選擇其一，你寧願不選生命，都要選神的慈愛。我們能不能做出這個選擇呢？你會不會真的覺得「神的慈愛比生命更加好」呢？無論如何，即使喪失生命，我都要選神的慈愛，這是否你的心聲呢？你能否認同詩人大衛呢？
為什麼有人能這麼深地去體驗神的愛呢？以致他會覺得神的愛比一切更加好。比生命更好，就是比一切更好了。還有什麼能夠比生命更好呢？詩人能夠那麼真實地體驗神的慈愛，所以大衛那麼愛神。難怪他被稱為合神心意的人，因為他體驗到神的慈愛真的如此美好，以致他對神充滿感恩，並用他的愛去回報神對他的愛。一個人如果真的能體驗到神的慈愛和美麗，覺得神的愛比一切都好的時候，那麼他就自然會全心全意去追求神，想得到神。世界上所有好的事情都是一樣。你去追求它，是因為你覺得它好，值得擁有。但如果你發現在一切的當中，神的慈愛才是最寶貴、最美好的，那當然你會全心全意去追求他。所以在下面第五節和第六節說到：「我在床上記念你，在夜更的時候思想你，我心就像飽足了骨髓肥油。我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」。「飽足了骨髓肥油」的意思就是吃了罕有、貴重的大餐。詩人很開心地讚美神。這就是詩人對神的回應。
神吸引人去愛他，不是人強逼自己去愛神
所以主耶穌說：「人能夠去到他那裡，是因為神吸引他」。這是非常重要的觀念。因為神吸引那個人，好像一塊磁石去吸鐵和金屬，鐵和金屬就會自然過來。主耶穌在約翰福音6章44節說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」。被神吸引是一個非常重要的觀念。主耶穌不是說神帶領他。當然神會帶領我們，但如果神帶領我們，我們不動，那神有什麼法子呢？推你？神不會推你，神會吸引你。
如果你能掌握這個原則去追求神，你的屬靈生命應該可以大步前行。追求神最重要的是神那份吸引力，不是講求我們的努力，不是說你去強迫自己，要咬緊牙關，拼命地衝，不是去強迫自己盡心盡性去愛神。你如何強迫自己去愛一個人呢？我沒有聽過一個人會強逼自己去愛人。其他人也不可以強逼自己去愛你。即使他拿槍對著你，問你愛不愛他，也是沒用。你不愛他就是不愛他。其他人不能強逼你去愛他，你也不能強逼自己去愛其他人。
所以談到去愛一位異性、追求異性，很多時都不是你主動去愛他、去追求他，其實一切也是被動的。偶然之間，不知為何，你發現對方身上有些事情很吸引你。你無可抗拒地被吸引過去，想去追求他，是被他吸引的。英文的說法很有趣的：「Fall in love」，中文的意思是「跌入愛河」。人可以跌入不同地方，例如水坑。你不是跳入去，不是「Jump in love」。所以英文不用jump，也不是dive into (按：潛入) love。Fall in love是有被動的意味，是不知不覺間跌下去了。
所以你要明白愛一個人不是你主動的，是被動的。是你被他吸引，然後你去愛他。不是我們自己主動，而是你發現了對方的美麗。雅歌都是這樣說，雅歌1章4節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你，王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。」。留意這裡說「理所當然」，是自然的、應該的。為什麼？因為那件事物太美了。所以你的菜式如果真的很有內涵、味道很好，你可以不用打廣告，客人就會在餐廳門前排隊，願意等半小時、一小時，甚至兩小時，來吃這美食。人自然會被吸引過來，不需要強逼你去，也不需要減價促銷。
吸引是一個非常重要的原則。一個人去追求神，是他發覺神的慈愛比生命更加美好。除了追求他，還有什麼可以做呢？所以雅歌說「理所當然」，我們是沒有可能強逼自己去愛神的。強逼出來的愛不可能是真心的，所以俗語有云「勉強沒有幸福」。你強逼自己就是勉強，我們也可以勉強去做，但這只是暫時性的，最終也行不通，是沒有幸福的，只會以失敗收場。所以如果你要去追求，不是自己主動的，而是你要去發現對方的美麗，被他的美麗去吸引。
正如之前和大家分享，我讀聖經，研讀神的話語，是完全不需要去強逼自己的，也不需要編時間表去規範自己，因為我是被吸引過去的。即使在我剛剛信主時，去看神的話語，便感到滋味無窮，比吃大餐更好，非常享受。你會不會設計一個時間表去安排自己享受？是不需要的。當你享受那件事情時，自然會經常想起它。有沒有人需要強逼自己去吃雪糕呢？不會吧。你經過超級市場，也會看雪糕減價了沒有，經常都會留意它。你反而要控制自己不要買太多，不要吃太多！如果你真的享受那件事，是不需要逼自己去做那事情的。
問題就在這裡，如何才可以被神的愛吸引我們呢？使徒約翰這樣說：「我們愛，因為神先愛我們。」 (約翰一書4章19節)是神先愛我們，然後他的愛吸引我們，我們才去愛他。但問題是，有多少人能夠體會到神的愛呢？以致他覺得被神吸引了過去。神愛我們，我們每一個人都知道。我們都經歷過一些神的愛。但為什麼我們對神的愛的回應都是這樣微弱呢？這就是問題所在。我們只有很微弱的回應，時有時無。是不是神不愛我們呢？不是。是不是神愛得我們不夠多呢？也不是。我們知道神很愛我們。你每星期返教會查經、聽道理，你已經被洗腦：「我們知道神愛我們。」我們都會機械式地認同。沒錯，神愛我們，但問題不在於你有沒有被洗腦，不在於你是否機械式地認同，問題在於你能否感覺得到。
你能否感覺到神的愛？
「感覺」是很重要的一個詞語。如果你感覺不到那份愛，那這是不是愛呢？他愛你，但你感覺不到。如果「愛」這事也不能令你有感覺，那還有什麼事情能令你有感覺的呢？可能痛苦便有感覺吧。如果對那件事沒有感覺，對你而言那件事很難成為真實。那件事客觀上可能真實存在，但主觀地沒有真實感。所有事情，要主觀地真實，一定要感覺到才行。感覺不到怎可能是真實呢？這不是一個知識的問題。當然你知道神為你犧牲他的兒子去救贖你，但問題不是你知不知道，問題是你感不感受到這一份犧牲，感不感受到這份恩情，有沒有真的觸動你的心？這就是問題所在。我們的困難在於感覺不到。
怎樣才是「感覺得到」？我分享一個例子，你就會明白什麼是感覺得到。在數星期前，有一則很特別的新聞。如果你聽過，應該都記憶猶新。新聞是關於一名中年男士，他是一個丈夫，已經四十多歲。之前他的肝臟有一些問題。到六月時，醫生再檢查他的肝臟，證實他已經肝衰竭。即是說，那個肝已經無法痊癒了。所以醫生就安排他去排期換肝，當然很多人也等著換肝，但因為他的情況比較趕急，所以他排在換肝名單中的第二位。在八月的時候，終於有位人士因中風死了，而那位人士願意捐肝出來給他。所以，他便能夠入院，進行換肝手術。就在換肝的過程中，醫院突然通知那做手術的醫生，說在這位過世病人的身上找到癌細胞。當然那一刻醫生不知道肝裡頭有沒有癌細胞，但有很大的機會有癌細胞，所以很特別地，醫生馬上停止了手術。
當時醫生已經開了他的腹腔，已經將與肝臟連在一起的東西，包括膽管都切除了，只剩下兩條連接肝臟的血管。如果那兩條血管都切除了，就無法回頭了。所以真的是在最後一刻暫停了手術。之後醫生將切除的東西都重新連接。然後不知道是什麼原因，可能是一些失誤，就令這名病人的內部受細菌感染。因為你打開了腹腔，感染細菌的機率也是很大的。所以他的情況很差，持續發燒並陷入昏迷。醫生要盡量令他的情況穩定下來，所以在短時間內，他需要換一個肝。否則他就危在旦夕，可能只可多活數日或數星期。所以他的太太上電視，呼籲大家去捐肝，希望有人於這危急存亡之秋救他的丈夫。在這個情況中，如果有人願意捐半個肝，你要知道人只可捐半個肝，因把整個肝捐出去是會死的。若有人捐半個肝給你，你會怎樣呢？事實上也有這樣的情況。有一些人非常愛他的親人，願意把肝捐出來。但有時因為某些原因，親人未必適合捐肝給病人。即使親人願意，但也不能把肝捐給病患者。
這件事最終都有完美的結局。在一至兩星期之後，有另一位病人逝世，他的家屬願意把他的肝捐出來。醫生檢查過這個死者的肝情況合適，也沒有癌細胞，所以就為他進行換肝手術。之後他的情況也穩定了。這個肝把他從瀕死的一刻拯救出來。你可以想像，他知道整件事的經過後，想想這位捐肝的死者的家人為他所作的，他可以確切地感覺到那份愛，真的把他的命救回來，令他感動到不知道可說出什麼話來了！雖然這位捐肝的人士已經去世，但他的家人願意把去世的親人的肝臟捐出來，在香港並不是普遍的事，因為中國人一般都不能接受「死無全屍」。所以他非常感激這捐肝人士的家人。即使是一個屍體的肝，能夠救到他的命，他也非常感激。如果真的用活人的肝，這個家庭把半個活人的肝和你分享，當然你更感激他們。第一，他會失去半個肝；第二，做手術的過程中會有生命危險，捐肝的人或會有後遺症和其他各種風險。如果這個人仍然願意捐半個肝去救你，你說你能否感受到他的愛呢？感受到他願意為你所作出的犧牲呢？
但主耶穌不是捐半個肝給你或捐一個腎給你。主耶穌是把整個生命捐給你。為什麼你感覺不到呢？你知道主耶穌把整個生命捐給你，但你什麼也感覺不到，不是太感動。但如果有人願意捐半個肝給你，你便很感動，為什麼？這就是問題所在。如果那位捐肝給你的家人，之後其中一人需要你捐一個腎給他。之前他們捐過肝給你，你猜你會否願意捐一個腎給他？其實只是捐一半腎，因為人有兩個腎。當然其他器官也可以，不一定是腎。我們會否願意捐呢？他們幫助過你，到他們有需要的時候，你或你的家人會否同樣地去幫助他們呢？這要你自己才能回答這個問題。我會覺得，在正常情況下，我們應該都會這樣做的。「別人怎樣待我們，我們就怎樣待別人」是天公地道的，覺得這樣做是理所當然的。你現在可以明白為什麼保羅在羅馬書12章1節說：「將身體獻上，作為活祭，是理所當然的」。你會很驚訝，將身體作為祭物獻給神，為何是理所當然呢？「以愛還愛，以命還命」不是理所當然嗎？這是正確，應該要做的事情。這並不需要強逼自己。如果你真的領受過別人的恩情，別人這樣救你或你的丈夫、太太的時候，我們是否應該救他的家人、他的丈夫或太太呢？作為一個正常人，是很應該的。但問題是，你感覺得到嗎？在醫院內發生的事情，你有很強烈的感覺。雖然這件事不是發生在你的家庭，但你看新聞時應該都會感覺到。你會有認同的心。如果有人捨棄半個肝給我，我都願意這樣報答他。所以你要知道「感覺到」是很重要的，我就是用這個例子去說明這一點。感不感覺到會決定你對神是真正的感恩，還是根本沒有這份感恩之情。
所以很多時問題不在於我們知不知道這件事，不在於我們是否承認這件事，不在於我們是否接受這件事，而在於我們是否能感覺到這件事。換句話說，這件事有否去到我們的心呢？這件事可能只是傳到去我們的頭腦。為何我們對神的回應如此微弱呢？是因為沒有達到去你的心。
如何做一個感恩的人？
為什麼我們知道，但是我們感覺不到呢？如何才可以感覺得到呢？所以我們下一個問題是，如何才可以做一個感恩的人？做一個感恩的人等同感受到、感覺得到神的愛的人。
我從一個故事說起。有一個高中學生，名叫阿宜。阿宜是一個很乖巧的女孩子，讀書成績不錯，很用功。阿宜很希望得到一部新的手機，她一直用的那部三星手機已經是幾年前的款式。而且那部舊手機不能使用新的功能了。班內其他同學已經有新手機，全都有很多功能，令她很羨慕，希望可以換一部新手機。但看看自己所儲下來的零用錢，不足夠去買一部新手機，但又不敢向父母開口，因為他的家庭只是一個普通的家庭，並不富裕。而且阿宜猜想父母的回應會是負面的，認為舊手機還可以使用，為什麼要換呢？所以阿宜沒有開口跟父母說這事。後來，阿宜生日那天。他萬萬想不到爸爸送了一份生日禮物給她。當她拆開生日禮物，發現是一部全新的蘋果IPhone 6 (按：在此講道時，蘋果IPhone 6是最新的手機型號)，是一部夢寐以求的蘋果IPhone 6！你可以想像到阿宜又叫又跳，好像猴子一般，開心到哭了出來。她用力地抱著爸爸，又走去抱著媽媽，抱著他的頸不斷親親親，親了大概五分鐘。阿宜又跟爸爸媽媽說：「我會用心讀書的！我會報答你們，不會辜負你們的。」
來到這裡，我們要問一個問題：阿宜是否一個感恩的人呢？你開始想，表面上都像是一個感恩的人，因為她不斷地親爸爸媽媽，又會感謝爸爸媽媽，答應他們以後會勤力讀書，那麼阿宜應該是一個感恩的人。不過，你又想，我這樣說，明顯另有內情吧。所以你就開始猜想我的答案。為何你不想一下你的答案是什麼呢？你不需要問我的答案。究竟阿宜是否一個懂得感恩的女兒呢？
沒錯，阿宜很強烈地感受到父母的愛和付出，因為爸爸媽媽送她一部那麼貴的手機。其實一個高中的男孩或者女孩對爸媽所做的事，有如此大反應，這種場景並不常見。如果是小學生，幼稚園學生就可能會反應大一點。究竟阿宜是否一個感恩的女兒呢？答案沒有這麼簡單。去到這個階段我都無法回答你。我們還要看下去才知道。
一時興奮與感恩
首先，我們要分清楚，一時的興奮和感恩是兩碼子的事。當你的夢想成真，甚至乎現實發生的比夢想中的還要好，你會感到興奮。阿宜心中想要的手機未必要像蘋果IPhone 6那麼好，可能只是三星Samsung Note就已經很滿足了。IPhone 6已經完全超過她的夢想了。當她收到IPhone 6時，她不需要吃興奮劑就已經興奮不了。這是自然反應，等同你中了獎，你會不會極度興奮呢？所有人都會吧，除非你是心理不正常的人。當然自然反應沒有什麼不妥。在DSE放榜時，當學生收到的成績是出人意表地好的時候，當然會又叫又跳吧。從他的反應，你就知道他的成績非常好。他會向校長、老師、同學等等逐一握手。如果要一個得獎者出來致辭，他會說什麼？他當然會說：「多謝」。不論是金像獎還是香港小姐，得獎者都會說：「多謝！多謝爸爸媽媽，多謝……」。你說他們不是真心嗎？你不能說他們不是真心。
感謝人是一個自然反應。自然反應有什麼不好？自然反應有一個壞處，就是你沒有經過仔細的消化，只是一個條件反射，就像別人打一下你的膝蓋，你的腳就會自然地往上踢。你還沒將事情消化，你的感謝未必是從心的深處發出來。你會感謝人是很正常的，例如你追巴士，距離巴士有三十公尺遠，而所有乘客都已經上車了，巴士司機從倒後鏡看到你正跑過來，所以便停下來等你，你便跑跑跑，跑了二十秒才追上巴士，你上車後不斷喘著氣，對巴士司機說：「多謝，多謝！」你會很感激這位巴士司機，因為他等了你二十秒，很少巴士司機願意這樣做。
感恩是有深度的
「感謝人」是人之常情。但如果從聖經的「感恩」來看，這些自然反應尚未到「感恩」這個層次。「感謝人」只是正常的社交禮儀。「別人為你做一些事，你向他道謝」是對的，但未到聖經「感恩」的層次。「感恩」和「感謝人」的主要分別，可以用一個詞來總結，就是「深度」。聖經的感恩是有深度的。聖經的感恩不像一般人所指的，普通人與人之間的交往與禮儀，或者一般性對人的感謝。一般人的感謝都是很輕微、很平淡、短暫的。但聖經所指的感恩是有深度的，是很強烈的，刻骨銘心的感謝。這就是兩者之間的分別：淺層次和深層次。
我們再談阿宜，剛才她在客廳收到禮物，開心得又叫又跳，又承諾父母不同的事情。然後阿宜就入房間，把禮物拆開，把IPhone 6拿出來，愛不惜手，她看見手機的顏色就是她所喜歡的顏色，很漂亮！可能是香檳金色吧。然後她就把手機蓋打開，將舊手機的電話卡換過來，蓋上，然後裝上電池。然後電話開啟了！之後阿宜試一下手機不同的功能。例如自拍，然後說，這部IPhone 6的第一張相就是我本小姐啦！她感到十分高興，然後將相片傳送給其他人，讓他們知這信息是由IPhone 6傳送的！讓全人類都知道，阿宜我有一部IPhone 6了。這麼美的電話一定要展示給其他人看。然後就看看要下載什麼應用程式。那就是說，阿宜的所有心思去了哪裡？就是去到電話那裡了。這是阿宜一號。
之後是阿宜二號。阿宜二號回到房間後，拿起手機看一看，便再沒有任何其他動作。她想：「為何爸爸媽媽會送手機給我呢？IPhone 6可是很貴的啊！爸爸媽媽只是用小米而已。為什麼他愛我多過愛自己呢？一部IPhone 6能買兩部小米了。」阿宜二號會坐下來想，為何爸爸媽媽要這樣做呢？爸爸媽媽真的愛我，甚至多過愛自己？他們自己都沒有，但也願意送給我。又再想一下，為什麼他們知道我要換新手機呢？我部手機還可以繼續正常運作，他們打電話來也接收良好。為什麼他們會知道我想換新手機呢？為什麼他們那麼留意我呢？IPhone那麼貴，我也不好意思開口問他們。原來他們真的知道我的需要，就像聖經所說，你未曾開口之前，你的父親已經知道你需要什麼。原來天父是這麼留意我們所想的事情。當阿宜想到這裡，她的心思意念已經不再專注在她的手機上，而是透過手機，能夠感受到父母的愛是何等深，是何等的無微不至。相比之下，手上的手機還沒有父母的愛那麼吸引。她覺得父母的愛很寶貴。一號和二號的分別就在於此。
用物質來換取愛，就全被藐視
你覺得自己是一號還是二號？所以我說，聖經所指的感恩是很深的，不是一時之間的情緒。情緒是每一個人都會有的反應。你開心的時候自然會向人道謝。道謝後你會想，為什麼要道謝呢？對方可能只是一個工人。所以深深地消化是感恩一個很重要的過程。去到最後你能否看得到，就像阿宜二號一樣，明白到父母的愛遠超過這部手機的價值。愛才是最珍貴的東西，不是手機。很多時我們會被物質影響，物質令我們覺得很吸引。
聖經怎樣說呢？在雅歌8章7節說：「若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」如果有人拿他家中一切的財寶，所有的物件來換取愛，他以為財寶可以換到愛，聖經說，這個人就全然被藐視。全然被藐視指什麼？會被人鄙視，被人說你庸俗。你以為用物質便可以換取到愛？你知不知道愛的寶貴？如果你不知道愛是最寶貴的，以為物質是最寶貴的，那麼你就是庸俗、被人鄙視、被人唾棄的，你一點格調都沒有，一點品格都沒有。你所著重的是什麼？是著重物質，還是物質背後所代表的愛呢？什麼對你來說才是寶貴的呢？你是否真的是一個有智慧的人？還是一個全然被人鄙視的人呢？
當然，我們對阿宜就不會有那麼高的要求，她始終只是一名中學生。雖然她已經是一名高中生，但還未成長，還未到懂事的階段。但你呢？在座當中，我想我們在座當中全部都是成年人了。成年人應該不像中學生那麼膚淺吧。阿宜一號和二號的分別在於：一號是為物質去感激，是一個膚淺的回應，一個膚淺的感激；二號的分別在於她開始觸摸到這份愛，開始能體會那份愛，被那份愛去吸引她，以至她發現這份物質的禮物跟這份愛去相比，算不得什麼。二號開始去到一個正確的層面。究竟你和我是阿宜一號，還是阿宜二號呢？這件事需要我們去深深思想。而且我們不是青少年了，是成年人。
十個得痊癒的麻瘋病人
所以我想和大家看一段經文，讓大家明白成年人又是一個怎樣的情況。這經文在路加福音17章11至19節：「耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利。進入一個村子，有十個長大痳瘋的，迎面而來，遠遠的站著，高聲說：『耶穌，夫子，可憐我們吧！』耶穌看見，就對他們說：『你們去把身體給祭司察看。』他們去的時候就潔淨了。內中有一個見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與神，又俯伏在耶穌腳前感謝他；這人是撒瑪利亞人。耶穌說：『潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？』就對那人說：『起來，走吧！你的信救了你了。』」
這裡說有十個生大痳瘋的病人，去找主耶穌醫治他們。當時大痳瘋是不能醫治的絕症。在近這數十年間才找到醫治這病的方法。十個人去找主耶穌醫治他們的絕症。這是帶給人極大痛苦的絕症。痛苦不是純粹在身體上，而是在精神上，因為患痳瘋病是要被隔離的。你可以想像，你要被隔離人群，不可以和任何人接觸，連家人都不可以。你可以想像情況就像被放逐，是很痛苦的一件事情。而且這是一生的事情，除非你病好了。所以這是一個沒有希望的情況。但主耶穌真的治好了他們，十個患大麻瘋的人全都被治好了。而故事中描寫到的是，十個人被治好，最後只有一個人回去感謝主耶穌。所以，真正懂得感恩的人其實是很少。世上有多少人會像阿宜二號呢？十個人之中不知道有沒有一個人是阿宜二號。大部份人都是一號，而懂得感恩的人就很少。
故事裡面其實有一點是很奇怪的，是令人費解的。令人費解的事是什麼？就是只有一個人回來。主耶穌的能力我們是無容置疑的。但為何只有一個人回來？其餘九位都不回去感謝主耶穌？是否很奇怪？你可能說，有什麼好奇怪的呢？所以當你看聖經時，你要懂得問問題。如果不懂得問問題，你就不能掌握主耶穌所說的事情。奇怪的地方在哪裡？奇怪的地方就是沒有可能。這九個人難道沒有良心嗎？別人治好你的大麻瘋，你竟不向人道謝？有可能嗎？這是有違常理的。任何人幫助過你，例如巴士司機等你，讓你能趕得上那班車，你也會向他道謝。這九個人的良心被狗吃了嗎？沒有可能吧。他們最少都會向主耶穌表示感謝吧。但這九個人一句話都沒說，這真的有違常理。再加上其中一人俯伏在地，去感激主耶穌，另外的九個人卻無動於衷，這是什麼一回事？即使你當場覺得太驚奇，一時間不知道如何反應，不懂得要去感謝人。但如果有人開了頭去感謝主耶穌，那麼你也應該會跟著去道謝。但他們沒有。這人向主耶穌道謝後，另外九人也沒有去道謝。這真的有違常理。這九人真的沒有良心至這程度嗎？他們一點表示都沒有。
有些解經家說，痳瘋病人沒有回來，是因為他們趕著去找祭司檢查。這是當時的律例，你說你已經病好了？所有人都可以說自己病好了的。若真的病好了，便要去祭司那裡，讓祭司宣佈病人已經得到潔淨，對群眾公開宣告，讓群眾可以接納他們。所以這些病人心急如焚，想快一點去找祭司。我們可以想像到那些病人非常著急。不過，說一句：「謝謝。」要花你多少時間呢？就像這個俯伏在地，向主耶穌道謝的，我想整個過程最多五分鐘就可以完成吧！或者你覺得五分鐘也太長，那麼在二十秒內不斷地感謝耶穌，這也可以吧。所以，你還是想不通，為什麼會這樣呢？
你會否回來感謝主耶穌？
這九個麻瘋病人真的如此急忙，連感謝的說話也不說一句？這真的有違常理。關鍵在哪裡？關鍵在第14節：「耶穌看見，就對他們說：『你們去把身體給祭司察看。』他們去的時候就潔淨了。」有沒有留意這一句？他們在什麼時候得到潔淨？是他們聽了耶穌的話，去的時候，才得到潔淨，並不是立刻得到潔淨。他們是在去找祭司的過程中得到潔淨。經文下面其實重複了兩次同樣的意思。所以第15節這樣說：「內中有一個見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與神。」有沒有留意到這句說話？見到自己好了，「就回來」，是代表他已經行了一段路，所以用「回來」一詞。第18節也是這樣說：「除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？」這個人是撒馬利亞人，所以叫外族人。這節經文也用了「回來」 (按：return)一字。這樣很明顯是這個人走了，然後再回來。他們被治好的時候，已經離開耶穌一段距離了，然後這個撒馬利亞人再回來感謝耶穌。
回來有多困難呢？這要看走了多遠路。如果你只是走了一、兩分鐘，那麼回來就很簡單了。但如果走了半小時才發現病好呢？這樣我需要半小時回去，然後又多用半小時回到被治好的地方，去找祭司，這樣一來一回就整整多了一小時。若行了一小時後才發現病好呢？再回來又再去就要兩小時了。聖經很特別，沒有提及他們行了多久。所以你不妨問問自己，走了多遠，你仍然會回去感謝主耶穌呢？完了聚會後，你坐升降機，一直走，用了五至七分鐘到了地鐵站，正當你打算付錢入閘時，發現自己的病好了，但還未付錢。那麼你便回來吧，反正也只是十分鐘內的路程。幸好我還沒付錢，沒有浪費車費！你會否回來呢？應該可以吧。如果我不回來，水平太低吧。但如果我已經付錢了呢？這樣就差很遠了，你出閘後，再入閘的話，就要多收一次錢了。因為即使在同一站點，入閘後再出閘，是要罰款的。之後你便會想，我即使回來，耶穌也可能已經不在了！你會想，主耶穌可不會坐在這裡等你回來向他道謝，主耶穌也有自己的工作要做。他可能在村的某一角落，甚至已經去了另一條村。所以你便想，如果我回來後，找不著耶穌，那麼連車錢也要賠上了。之後你就會想，我心裡感謝耶穌就成了，也是一番心意。如果你已經入了閘，上了車，坐到去尖沙咀了，那麼由尖沙咀坐地鐵回來就很麻煩了。
如果從這個方向想，你還會回來找耶穌嗎？如果你已經走了四分三的路程，還會回來找耶穌嗎？你可能會想，先去找祭司，然後再回來找耶穌，或者更划算。當然，你回來得越晚，能找到耶穌的機會率便越低。而且，見完祭司之後，你會否再回來也是未知之數。因為你當刻或許會想，我已經很久沒有見過家人，何不先回去見一見家人？如果我太太見到我痊癒，她一定十分開心。子女看見我，會飛撲過來，不斷和我連連親嘴。耶穌？不打緊，他或許日後會來我這條村子。將來遇到他，再向他道謝吧。你會慢慢生出很多其他的想法。
所以為什麼我會說，這九個人不是完全沒有良心，他們並非完全不想感謝耶穌。如果他們痊癒的時候，耶穌正正在他們的面前，他們都會感恩。即使他們不懂得俯伏在地，旁邊那一位俯伏下來，他也會跟著做，俯伏下來，因為感恩是自然的反應。但問題是當你走了一大段路程後，再回去感恩，這要花很大的功夫，耽誤很多的時間，之後再找祭司，那時祭司可能已經下班回家了。那麼你就足足耽誤了一整天的時間，不能潔淨了。你要等到明天，今天就不能回家跟家人團聚了。你或許會想，不需要做到這麼盡，我心裡感激就可以了。主耶穌應該不介意的，因為他非常愛我們，希望我們早點可以得到潔淨吧。這應該是主的心意，應該是對的。你會用很多很多的理由去解釋，支持自己。基本上你只想到自己的益處，多於想向你的恩人道謝。這就是問題的核心。所以這是深度 (按：depth)的問題。如果只是輕輕鬆鬆，平平常常地感謝一下耶穌，那麼每一個人都會願意這樣做。但如果是要付出代價，要很認真去做，甚至你要去放棄一些事情來感恩，那就未必是一件容易的事情，你可能會錯過見到祭司的機會，甚至如果明天是公眾假期就更糟糕了 (按：祭司在星期日不會上班)。
心是在禮物上還是在施予者上？
所以故事告訴我們，我們的選擇是什麼呢？你的心所寶貴的是什麼呢？是禮物的本身？還是那一位施恩的神，那一位賜禮物的主呢？你是需要取捨的。哪一件事物對你而言更加寶貴，更讓你想將所有精神投放在內呢？就像阿宜一號，對父母當然會很感恩，不過感恩後，所有心思就集中在那份禮物上。究竟是禮物還是贈送禮物的施予者在你心中呢？這是非常重要的問題。很多人都會陷入一個情況：當神顧念你，當神給你一份恩典，一份禮物，一份出乎你意料之外的恩賜時，究竟哪樣事物是你更加重視的呢？是禮物的本身，還是神無微不至的慈愛呢？
不同人或會想從神身上得到不同的東西。有人可能會想得到一份非常好的工作。當你得到這份工之後會如何呢？會否好像阿宜立刻拆禮物的心態一樣，將所有心思意念都放在那份工作上呢？當你有一份新的工作，無論是辦公室的工作，還是教書的工作，你會否整天在想，如何裝備自己，預備自己，如何做好這份工作，為求做得妥妥當當呢？會否渴望在這份工作中，做很多的事情呢？你很快便會被工作佔據你的心思意念，所有心思只是想著怎樣可以把工作做到最好，把每一項細節都安排妥當。又或者神給你一個合適的居所，當你擁有那房子後，你會否全心全意在想如何整理好房子，不停在想如何裝修，甚至是普通的清潔打掃工作、室內設計，傢俬如何放置，或要如何配搭不同的傢俱？
當然，不是說我們不去預備工作，不可預備家庭事務。送禮物給你是讓你可以使用禮物。例如父母送手機給你，父母早知道你會使用那部手機，並不是說你要把手機收藏起來，以記念父母的養育之恩。你這樣收藏手機當然沒有問題，因為這也是該手機的其中一項功能，讓你可以永世記著父母的恩典。不過當然你也可以去使用那部手機。問題在於「心」，不在於行動。關鍵是在於你的心。你要問你的心，哪一件事情對你而言更加重要？你的心會否被那件事完全佔據？還是你的心被神的愛吸引過去，以致那件事情對你而言雖然很珍貴，但不及神的愛那麼珍貴。這要問你的心才知道。你的心在哪裡呢？主耶穌說，你的心在哪裡，你的財寶也在哪裡 (太6:21)。
絕大部份人的心思只集中在禮物上，去想如何可以用盡那份禮物，不遺餘力地開發它、使用它。但對於認識和體驗神的心、感受他的慈愛呢？有多少人會不遺餘力地去做呢？那麼你便知道，什麼事情對你來說是輕，什麼事情對你來說是重。
所以感恩並不是一件簡單的事情。當然禮物不一定是物質，還可以包括健康。如果你患病，或者你家人患病，而神真的出手幫助你或你的家人，病情真的好轉了。一般人的正常反應就是想著如何調養好自己的身體，讓身體變得更健康強壯。又會想買些什麼藥回來吃，又或者做運動，使身體更加好。所有心思去哪了？就是健康。所以神給你什麼，你就注重什麼，因為那件事是你夢寐以求的。很可惜，那份禮物最後取代了神的位置。禮物的目的是讓你看到神的恩賜，神的慈愛。很可惜，這些禮物在很多情況下卻成為我們認識神的絆腳石。
第一個對比：心在物質，還是在永恆的事物上呢？
時間都差不多了，我要說最後的一部份。為什麼我們的心會放在禮物上？禮物原是好的，可以讓我們體驗神的愛，到最後反而令我們分了心。究竟有什麼因素令我們成為阿宜一號或二號？當然這和我們的選擇有關。如果你選擇了一號，你只能得到神的禮物；但如果你是阿宜二號，你能得到禮物，而藉著這份禮物，你更能得到神的愛。很多時候我們弄錯了，令到我們得到神的禮物，但得不到神的愛。你知不知你的損失有多大？神的愛比禮物貴重很多倍，但很可惜我們總是選擇膚淺，表面的那一樣，失去了更寶貴的那一樣。我們沒有讓神藉著他的禮物將神的愛澆灌在我們的心中，這就是羅馬書第五章所說的。我們只是讓IPhone澆灌在我們的心中，我們沒有讓神的聖靈澆灌在我們心中。
如果神的愛澆灌在我們心中，你會發現，沒有事情可以與這份愛相比，沒有事情可以比生命更美好，全宇宙間沒有東西可以與這愛相比。但你有沒有得著這份愛呢？還是你只想得著禮物？為什麼兩者之間有分別？這是和兩個對比有關的。
第一個對比是你的心在物質還是在永恆的事情上呢？這是關鍵。你是一個怎樣的人呢？如果你很記掛物質上的得失，那麼自然地你對情義、恩情會看得很淡。你不可能兩件事都著重。別人對你的關心，你會感受不到，但如果別人送給你禮物，你就會感受得到，因為你的心傾向物質。所以你對物質的事有很大的回應，有很大的喜悅。相比之下，對於別人關心你，別人愛你，你沒有多大的感覺。你只會看，我有什麼利益？你關心我是好，但你關心我不能帶給我實際的利益，那麼你就沒有感動了，因為凡事你只會想得到好處。只要你有利益好處，就會有「感覺」。因為你的心在那一邊，你就自然會有感覺了。所以你要想，你對什麼有感覺呢？你對物質便很有感覺。但你對看不見、摸不著的神的愛，人的關懷，沒有實質的利益，那麼你就感覺不到了。所以有時感恩只是屬物質界的事情，因為那個人以物質為重。一個物質化的人是不會對屬靈的事有感覺的，因為這不是他那杯茶，不是他喜歡的事情。
有一個很有趣的現象。拜偶像，如拜黃大仙、拜車公，當然要還神。還神也是一種感恩的表現。我不知道你有沒有留意，從來沒有聽過黃大仙，車公愛我。當然也沒有人會說：「我愛黃大仙。」、「我愛車公。」你只會聽到什麼呢？「車公保佑我」、「黃大仙保佑我」。「保佑」的意思是，你給我好處，例如讓我升職，或者保佑我們免除災難。當偶像保佑我之後要如何？要還神。還神是什麼意思？就是去感謝他。其實這樣和黑社會很接近。黑社會都會去保護你，然後你去交保護費。其實過程是一個交易，是不談及愛的。你對我好，我對你好，天公地道。所以又有「酬神」一詞：酬就是報酬。有來有往才是禮也。所以「酬神」並不是在說愛，而是在說利益，是一種交易。所以很多人都可以對神感恩，因為神對我好，我也對他好，要「酬神」。但其實你只是感受到神給你的禮物，不是感受到他的愛，只是一種「酬神」式的感謝。我們也是有良心的人。別人對你好，你就自然對別人好。但你只能停留在這個層次，為什麼？因為你只是停留在物質界的事，並不著重屬靈的事物。你並不著重人的委身，人的愛，那一份捨己，那一份付出。你對屬靈的事物並沒有感觸。所以問題是，你對物質的事物有反應，還是對永恆的事物有反應呢？
第二個對比：自我為中心，還是以別人為中心？
第二個對比就是：你的心態是以自我為中心、集中在自己的身上，還是集中在其他人的身上？如果你集中在自己的身上，你不只會感謝神，還會感謝人，因為你可以從他們身上得到好處。你也會很感謝送禮給你的人，因為你從他身上得到好處。正如你的老闆都會很感謝你，所以過新年時，老闆會給你花紅。老闆甚至會讚賞你，因為你是他的得力助手，令他得到更大利益。老闆稱讚你，其實是為了他自己，在你的身上，他得到利益。這樣不能達到真正的感恩，因為你是為自己的利益而做。如果你是以別人為中心，那麼你的思想就會完全不同。當你不再想自己能得到什麼，而是想：「為什麼他要這樣對我呢？這不是他應份做的。為什麼要這樣愛我呢？為什麼他要這樣關心我呢？我是否真的是一個好人，懂得愛的人呢？」
你會開始從別人的角度看事情，不再以自己的角度看事情。為何神要這樣關心我呢？我有什麼好的地方值得他關心呢？我有什麼特別之處，令他注意到我呢？在這地球上，七十多億人中，有多少人認識神？有多少人會上教會？有多少人能上一間能認識神的教會？有多少人能夠去到一間，能聽到神的道理的教會呢？只有很少、很少人。你會不會問，為什麼是我呢？為什麼神會給我這個機會呢？如果神不給你這個機會，你不可能認識屬靈的事情。你會從神的角度想，多過從自己的角度想自己的事情。你會想，神每日每月每年這樣看顧我。你認識神有多少年？有些人五年，有些人十年，有些人超過十年。你知道在十年內照顧一個人，要花多少心血呢？神每天無論大事小事，他都看顧。神在每一件事中都帶領著你。你知不知道當中神下了多少功夫？為什麼神要在我的身上花那麼多心血呢？你要想神，不要單單想你自己。這樣你才能體驗到，神的愛真的是何等偉大。知不知我十年內可以犯多少罪？知不知我叛逆了他多少次？知不知我得罪了神多少次？但神仍然繼續耐心地幫助我。如果我是神，我一早放棄了自己，對自己說：「算了吧，你沒救了。」但神並沒有放棄我。為什麼神要不離不棄地愛我呢？經過了那麼多年歲月，神還是繼續愛我們。這樣的想法和一般人很不同，你不再從自己的角度出發，而是從別人的角度出發。
所以感恩是很深層次的一件事情。感恩是需要和你的性情配合。希望我們能夠深深地去思考，去體會神對我們的愛。他的愛是真實地存在，只不過我們的心有沒有對他的愛去開放。我希望我們最終可以體會到，感受到什麼是神的愛。那時你就可以像大衛般說：「你的慈愛比生命更加美好，更加寶貴」。到那時，你就不需要再強逼自己，你就會發現可以將萬物視為糞土，快跑地跟隨神，因為你覺得他的愛是唯一最寶貴的事，是你唯一想要得到的。