憂慮蠶食你的整個屬靈生命
今天我們會繼續講論關於「憂慮」的問題。明顯地，信徒或多或少都有憂慮；而我首要清楚地指出憂慮－這個屬靈的病，絕非「小兒科」。意思不是小事情，不是簡單、普通的事情。可惜對於很多信徒來說，他們都不太明白和掌握。他們想像不到憂慮的破壞性有多嚴重。他們以為憂慮只不過就是令情緒受點影響，會比較煩躁，有點擔心，僅此而已。不至嚴重到跳樓。可能就是睡眠沒那麼好，覺得不太平安，諸如此類。總的來說，就是純粹在精神上面、心態上面有些微影響吧。如果你也是這樣想的話，那就大錯特錯了。
憂慮，是屬靈生命裡一等一的殺手。它高招之處，可殺人不見血。它不會殺你的頭、手、腳，這樣就很恐怖，你會知道自己有死亡的可能。憂慮是無形無影地漸漸侵蝕你的屬靈生命，讓你成為一個空殼。雖你成了空殼，但也不會倒下，依然可以行走、可以跑跳。這樣的一個空殻稱為什麼？僵屍。在教會裡，其實有很多僵屍。你看過僵屍電影，都知道僵屍會咬其他人，從而令到其他人也成為僵屍。屬靈生命也一樣。那些被憂慮影響使到屬靈生命完全乾枯的信徒，他們會繼續發放憂慮的觀念、思想、看法，不斷傳播出去，令到更多人成為僵屍，最後整間教會變成「僵屍教會」！你以為這不過是電影橋段？確是真實的。你要明白憂慮確是 (屬靈生命裡)一等一的殺手，所以我還要繼續談論這方面。
對於很多人來說，他們不曉得憂慮的嚴重性。以為憂慮不過就是對屬靈生命有一點影響，不至於死，甚至算不上什麼嚴重的疾病。而通常人以為不嚴重的病，最後死了也不知道，因為他完全察覺不到病情的嚴重。反而很嚴重的病，他會及早看醫生，以至知道病情的嚴重性，或許有機會救回或把生命延長。所以，千萬不要輕看憂慮，實在是非常嚴重的問題。
我們來看一段談論關於憂慮的經文，馬太福音6章25-34節。當中最少出現四次「憂慮」。主耶穌說：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼喝什麼，也不要為身體憂慮穿什麼。難道生命不比食物重要嗎？身體不比衣服重要嗎？你們看天空的飛鳥：牠們不撒種，不收割，也不收進倉裡，你們的天父尚且養活牠們；難道你們不比牠們更寶貴？你們中間誰能用憂慮使自己的壽命延長一刻呢？何必為衣服憂慮呢？試想田野的百合花怎樣生長，它們不勞苦，也不紡織。但我告訴你們，就是所羅門最威榮的時候所穿的，也比不上這花中的一朵。田野的草，今天還在，明天就投進爐裡，神尚且這樣妝扮它們；小信的人哪，何況你們呢？所以不要憂慮，說：『我們該吃什麼？喝什麼？穿什麼？』這些都是教外人所尋求的，你們的天父原知道你們需要這一切。你們要先求他的國和他的義，這一切都必加給你們。所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。」
若然憂慮不是嚴重的問題，主耶穌為何花這麼長的篇幅講解？整個登山寶訓共三章，而憂慮的事情就佔了其中的六份之一，可見其重要性。
憂慮的嚴重 (一)：使我們服事兩個主人
我們可往上文看，馬太福音6章22-24節「眼睛就是身體的燈，如果你眼睛健全，全身就都明亮；如果你的眼睛有毛病，全身就都黑暗。如果你裡面的光變成黑暗，這是多麼的黑暗！一個人不能服事兩個主人；他若不是恨這個愛那個，就是忠於這個輕視那個。你們不能服事神，又服事金錢。」
這裡整段內容都是關於憂慮方面。其實從第19節開始，主耶穌已經在談論憂慮的問題。
第24節說：「一個人不能夠服事兩個主」。為何我說憂慮是很嚴重的罪？因為如果你服事兩個主，一個當然是神，另一個會是誰？瑪門 (按：瑪門是亞蘭文，錢財的意思)。基本上就是聖經裡所說「拜偶像」的其中一部份。為什麼人們四處到祠廟裡拜偶像？當然是為了健康，為了招財進寶，諸如此類的事情。請你告訴我，拜偶像是否死罪？絕對是很嚴重的罪。所以不要以為只是有點擔心而已。經文不是說你有點擔心，而是指出擔心會導致你「服事兩個主人」 (一個是神，另一個就是偶像)。即你同一時間服事兩個神，問題之嚴重就在這裡。
一個是雅偉神 (按：希伯來文神的名字“YHWH”，中文發音是“雅偉”)，所以你到教會敬拜他；但離開教會後，你返到世界裡，那時誰是神？當然是世界之王。因為世界都在魔鬼的手裡，由他控制，他可翻雲覆雨，動一動指頭，使情況緊張起來，你立即很擔心，不得不跪在世界之王面前，求他把手放鬆。你看聖經時，要明白聖經說什麼。聖經指出：你有憂慮，就等同你在事奉兩個主人。你不是倚靠神去解決你憂慮的問題，你是找世界的力量、世界的方式來舒緩你的憂慮，好讓自己能夠舒服點。這樣豈不等同投靠世界？信徒同時服事兩個神，一個天上的神，一個世界的神，而竟然他完全不覺得是什麼一回事！
瑪門屬於誰？當然不是屬於神。瑪門就是財利，這些東西是屬於世界。而很多人對瑪門又跪又拜，這就是很嚴重的問題。而更嚴重的部份，是你不知不覺地服事了世界的主也不知道，這就是恐怖之處。好比你有暗病，突然間在睡夢中死了，沒機會醫治。反而那些要馬上施手術的病，又要做這樣治療，那樣治療的，倒或有機會得醫治，因為有醫生處理。「不知不覺」就像聖經所說洪水來臨前的時期，等了很漫長的年日也不見洪水到來，幹嗎要做方舟呢？可是，突然洪水來臨，那時你想跑上方舟已經來不及，沒時間了。所以，憂慮是一個非常嚴重的問題。第一，就是令你服事兩個主人。
憂慮的嚴重 (二)：反映你對神沒有信任
第二方面，憂慮會影響你跟神之間的關係。情況是怎樣？當你有憂慮時，你跟神之間的關係就會出現問題，你信不過他。道理很簡單，譬如你是小孩子，你會否憂慮父母不給飯你吃？不會。小孩子相信父母什麼也為他預備妥當。當有一天若他真的開始憂慮父母會不照顧他時，那顯然是父母與子女之間的關係開始出現了問題。
憂慮，一方面使信徒服事兩個主人；另一方面就是使人對原來的主人(就是神)，開始有不信任(如果你是基督徒的話)。在乎你的憂慮程度去到哪階段。你越多憂慮，就代表你越不信任神。即或你有少少憂慮，也會多多少少影響了你對神的信任。當你憂慮的時候，通常你會怎麼做？你會用出於自己的各種各樣方法，無論是正確的，甚或不擇手段的方法來為求自保、自救。你這樣做等同什麼？等同你信任不過神會照顧你，所以你要自己動手來解決問題，你要自己做這樣、做那樣來自救。憂慮基本上就是這樣的概念。你不是全心全意將一切擺在神手裡，因為你對神有疑慮，不真認為神會為你處理問題。你想：「或許他有太多的事情要處理，輪候不到我。」
這兩個問題 (服事兩個主和對神缺乏信任)都是同樣的嚴重。你既有兩個神，又信任不了天上的神，這樣你仍是他的門徒嗎？好比師傅要他的門生去跟隨他，拜他為師。隔了一段時間，門生信不得過他的師傅，以致雖然他們名義上依然是師徒，未至於破裂，但實際上彼此之間的關係已經開始疏遠。因為他不再真心當他為師傅，認為師傅幫不到他，照顧不到他，要靠自己照顧自己。這樣的關係就形同空殼。同樣地，你不真以神為神，你不覺得神會照顧你，只是你依然繼續返教會，保持著這份「名義」。這是非常嚴重的問題，足以令你跟神之間的關係決裂。
憂慮的嚴重 (三)：不知不覺投靠了神的敵人－魔鬼
我還要繼續告訴你事實的真相。其實你信不過神會照顧你，這已經是相當嚴重的問題。除此之外，當你覺得神幫不到你，你會求誰幫助？世界。這世界屬於誰？魔鬼。換言之，你不單信不得過神，更甚的是你轉向了神的敵人，找魔鬼幫忙。這樣做顯然是落神的臉，讓魔鬼可以得意洋洋地褻瀆神，說：「看看你的門徒，他轉向我這邊了。你老了，休息吧！」你這樣做等同褻瀆神，亦給敵人把柄去褻瀆神。
你身為神的子民，竟投靠神的敵人，這行為在任何一個國家裡都是不可接受的。所有的國家若發現自己的子民投靠敵人，都會處死。因為這是叛國，不忠於自己國家，投靠敵人，豈不應該被判死刑？這是相當嚴重的。你不要以為拿刀殺人才嚴重，殺人可以有很多種方法。你奪走人的聲譽，對很多人來講，比死亡還來得嚴重。聲譽是非常重要的。你不用殺死他的肉身，但你令他名譽掃地，這豈不是更大的攻擊？所以我要提醒你，這些都是真實的事情，你亦明白當中的道理，你要快快回轉過來；否則你等同轉向投靠了神的敵人，結果是你將自己放在與神為敵的陣營，你變成了神的敵人！
故此，為什麼聖經如此強烈地指出「憂慮」這個問題。憂慮可令你到一個地步：失去理智，而你卻不當一回事，還以為只是有點擔心而已。唯一只能夠說，你做這一切都不是刻意的，只因被憂慮完全蓋過了你的理智，去到沒有理智的階段，所以走錯了。許多人都是這樣，因為過於害怕而失去了應有的理智。
憂慮可以很有能力控制人，所以我還要繼續講論這個重要的議題。這議題不單重要，亦有非常多的信徒陷在其中。你說：「信徒生命中是否有很大的問題？甚或出賣主？」表面上不是。只是有一些擔心。難道擔心都是死罪？只因你沒有認真思想過憂慮的結果，原來可以那麼嚴重，故此必須要認真處理。
「心意更新」是處理一切問題的依歸
如何能夠處理憂慮的問題？最基本當然是「心意更新」。其實一切問題，不管是外在或內裡的問題，想要改變，都必須從「心意更新」開始。「心意更新」中文是四個字；希臘文就只有三個字，更為濃縮。只是我們都不明白心意更新到底是什麼一回事，所以我還要繼續分享這方面的事情，好讓大家能夠更深入地掌握、理解，究竟怎樣「心意更新」？
上次講到馬太6章24節，是憂慮的源頭。當人有憂慮的時候，他會怎樣？他會服事兩個主人。服事神，將來就有天家可以去。不過也不能忘記現在地上的日子，所以還要抓住地上的王，這就兩全其美。在這樣的情況下，你要他放下這個世界，他做不到。這是問題所在。雖然他知道憂慮是不好，是不應該；但他仍會在世界那邊做點什麼，好使當他憂慮的事情發生時，可以有個保障。當然他都知道這樣做未必一定有幫助。
究竟可以怎樣解決憂慮的問題？我們需要繼續往經文的上文看。你會發現我帶大家看(馬太福音) 6章是反方向地倒轉看的。起先，我帶大家看了末段(第25-34節)，講到「憂慮」。接著往前看第24節，憂慮使你怎樣？服事兩個主人。現在繼續往前文第22-23節看，因為越尋找就越進到更深的層次，要找出憂慮的根源，所以從尾到頭倒轉來看，以便尋找起初的情況，抽出根源的問題。
馬太福音6章22-23節：「眼睛就是身體的燈。如果你的眼睛健全，全身就都明亮；如果你的眼睛有毛病，全身就都黑暗。如果你裡面的光變成黑暗，這是多麼的黑暗！」這裡說到，眼睛就是身體的燈；若眼睛健全，整個人都光芒。你看完後，其實也不知道經文在說什麼？到底跟憂慮有什麼關係呢？
第24節講到「服事兩個主人」，這方面能夠明白。當你憂慮身體的事情、憂慮財產、憂慮生活費，你當然要找瑪門才行，這是非常合邏輯的。只是第22-23節所講的，你就不知道兩者關係何在。實際情況是這樣的：人之所以有憂慮，原因不在外面，而是裡面出了問題。第22-23節是指出你裡面有問題。經文的意思是：憂慮的事情不可用行為來解決，即使你買了保險，好像有了安全感，但也幫不了你解決憂慮的問題。道理很簡單：要是你身體真有不治之症，即使你能拿五千萬出來治病，治不了就是治不了，有錢也沒用，或許可以延長生命幾個星期。
聖經是將問題帶入更深的層次，從外面的事情，轉到裡面，為的是要告訴我們根源問題是在「裡面」。所以我告訴你，現在必須從「心意更新」入手處理。唯有裡面改變了，外面就會跟著改變。如果你盡力改變的都是外面，最終只會兜兜轉轉，解決不了問題。因為一切事情都必須從「根」開始入手解決，就是從裡面開始處理。
眼睛明亮專一就不會被魔鬼迷惑欺騙
經文(第24節)說「眼睛是燈」，這跟「服事兩個主人」有什麼關係呢？我們得弄清楚事情。這裡帶出一個很重要的原則：眼睛是全身的燈，意思是代表你的「全人」。換言之，如果你的眼睛是健全，就全身都沒有問題，全身都光明。上面我們談論到不同問題－憂慮或別的問題，聖經是怎麼說？可以怎樣除去這些問題？是從裡面開始，就是從你的眼睛開始。如果你的眼睛健康，全個人都會光明。當你全人都光明，即你的眼睛和腳都會光明，那麼你的眼就可看見路上有坑，而腳也會避開跨過。只是若然你黑暗了，你的眼睛看不見，腳也就避不過，全人就會跌入坑中。
當你的眼睛光明，全身就光明；手也會光明。當你的手是光明，就不會將污穢的食物放進口，因為你的眼睛看見了，就會通知你的手。這就是眼睛光明，全身都光明的意思。所以，當你的眼睛光明，你就不會行差踏錯。腳不會行差，手也不會做錯事。故此經文(太6：22-23)是在告訴我們解決憂慮或解決服事兩個主的首要處理方法－需要從「內心」開始，從「心意更新」開始，這樣問題才可得到解決。
當你的眼睛看得清楚時，你就不會跟隨兩個主人，不會服事金錢。為何你會成了金錢的奴隸？為何你有這麼多的憂慮，這麼多的問題？這是因為你的眼睛迷糊。所以聖經說：如果你的眼睛看得清楚，你是不會走錯路的；但當你的眼睛昏暗，你就分辨不了東南西北，不知道那條路是對，只好人云亦云，跟大眾走，服事兩個主人！你如何得知大眾不會丟入坑中？經文給了你鑰匙：就是在乎你的眼睛是否光明看得見。你之所以會事奉兩個主人，乃因你看不清楚，中計了也不知道，也不覺得是什麼一回事。因為你的眼睛瞎了，看不見。若你的眼睛能清楚看見，就不會被迷惑。
魔鬼有另一個名字，相信你也熟識，就是「迷惑者」。他如何迷惑人？當你看不見，就會被迷惑。「光」意思不是燈光，而是指到你能看見事情的真相。要是你看見事情的真相，還會被欺騙嗎？當然不會。可是絕大部份人都看不見事實的真相，所以社會裡才有那麼多的騙子。電話騙案，街頭騙案，諸如此類的騙子騙案。說你精神不好，滿臉烏雲，而你的眼睛不明亮，就會被迷惑、欺騙。
你要明白魔鬼的做事方法。魔鬼最常用的方法是什麼？就是欺騙。為何你會被欺騙？因為你看不見。當你眼睛明亮，就難以受騙。敵人尚未行動，你已經識破他的詭計。只可惜許多基督徒眼睛昏花，被人迷惑了，仍然說懵然不知，根本不知自己被迷惑了！所以 (太6章)第22節指出，眼睛是你全身的燈。你的眼睛有沒有亮光？看不看見事實的真相？解決方法是：除非你看得見。若你看不見，那麼即使我不停重複講解，講到2030年，你依然是看不見。這絕不希奇，因為教會當中有不少信徒超過了十年時間。那些初來教會的，可能會覺得十年以後，自己什麼都會曉得。事情並沒有你想像中那麼簡單。你縱觀那些在教會有十年、二十年日子的信徒，你就知會曉得事情沒你想像般簡單。
沒有燈，眼睛不明亮，你就抵擋不了魔鬼。當你沒有清晰的視線曉得魔鬼的招式，騙人的技量，你根本抵抗不了，只有被騙。除非你改變了，你的眼睛明亮看得見，就會知道魔鬼的招式。其實聖經已經說明了，只是你看了也不消化。當你的眼睛看得清楚，仿如白晝一樣，你是不會被騙的。例如：價值觀方面，什麼才是有價值，什麼才是寶貴？你能看得見嗎？還是你弄錯了，將那些不寶貴的看為寶貴，而寶貴的就當垃圾丟掉？
其實很多人都不喜歡用神的方法來解決事情，所以無論他們怎樣聽聖經，都聽不明白。我也在思想為何他們總是聽不明白？真的深奧難明嗎？聽一次不明白，聽兩次不明白，這都能理解；但已經聽了二十次，都不明白？教書重複教二十次，怎麼都應該能明白了。為何偏偏不能明白聖經？你有思想過這問題沒有？為何聽了這麼長時間聖經，總不能明白，這是什麼原因？
原因是抗拒。你不喜歡聖經的方法，你想用自己的方法來處理，這就是問題所在。為何這麼多信徒不跟隨神的方法？因為他想自己控制局面。自己喜歡跟多少就多少，行多少就多少，改多少就多少。要自己作主，以致他們聽不到神的真理。因為他們不想將生命交給神，始終想自行主宰生命，認為「神你可以幫我，我准許你幫我，只是不要太過份，否則反臉。」總的就是要自己作主，這是導致聽不到神對你說話的原因。因為你心裡有道閘門，當事情觸及閘門，便不許進入，回頭離開，只許遠觀，不能近之。因為你不願開放給神，要保持終極的話事權，所以真理進入不到你裡面。這樣你只能有用自己的方法來解決問題，這就是你和神彼此之間的關係。
心意更新是包括你生命裡一切所有不同的範疇，當然也包括眼睛明亮、專一，這是心意更新其中一個重大的環節。為何我要特別指出這方面？因為許多人都弄不清楚，以為只要找出自己的問題，繼而更新就好了。以為一方面解決了，就可以解決一切。沒有這回事。聖經不是說一個範疇，而是需要「常常、天天更新」，是不斷地更新，直到主回來，即很多方面需要更新改變。可以說有成千上萬方面需要更新。當然有些是大問題 (根源問題)，有些是小問題;但無論是大或小問題，都需要更新改變，而不是一個範疇，否則你沒有出路。
我再次重申：在你屬靈生命裡尚有很多不同範疇需要更新，而問題是很多信徒經過了十年、二十年，都沒有更新，而他自己也是知道的。你大可問問自己：現在的你，跟十年、二十年前的你，在思維上有哪方面是截然不同的更新了？你自己都可判斷自己有沒有更新過，不用我去判斷你。
靠神的話語使「心意更新」
應當怎樣更新？現在知這道了其中原因是「眼睛有毛病」，對焦出問題。一方面覺得世界帶來不少壓力，但另一方面又覺得世界都有吸引力，以致你無所適從，可謂對世界又愛又恨。這世界那麼可愛，你既不可以完全捨棄世界，但這世界又有很多刺，把你刺痛、刺死。
所以可以怎樣更新呢？在講怎樣更新之前，還有一個首要問題需要你來決定，就是：你想不想更新？如果你不想，現在可以不用繼續聽(看)下去了。只有那些真心想更新的，才需要繼續聽(看)下去。究竟可以怎樣將我們裡面的心思意念更新改變過來？
當然是藉「神的說話」來更新改變。藉著聖靈的幫助，藉著神的說話更新，才可以勝過魔鬼。約翰壹書2章14節：「孩子們，我寫信給你們，因為你們認識父。父老們，我寫信給你們，因為你們認識太初就存在的那一位。青年們，我寫信給你們，因為你們強壯，神的道在你們心裡，你們也勝過了那惡者。」主要集中第三部份(青年們)，因為此部份跟我們有直接關係。
青年人是怎樣的？他們的屬靈狀況是強壯的、穩定的。父老當然層次更深了。青年們一般來說已經不像小孩子般搖搖晃晃，他們的屬靈狀態比較穩定。那麼你屬靈上的狀態如何？是否強壯？還是很軟弱，一個指頭就可把你弄跌？一個信徒怎樣才可勝過惡者？惡者就是魔鬼，當然不容易應付。首要當然是強壯，不是虛弱。虛弱又怎麼能夠跟敵人對抗，很快已經被打倒。除了要強壯，還要有神的道在他裡面。兩者互有關連。若你要強壯，當然需要操練。操練什麼？就是在神的話語上操練，這就是兩者的關係。
(青年們)有神的話語、神的道住在他裡面Abide in Him。「住」是「常常」的意思。那是否指青年們天天靈修，甚至他們可能一天靈修兩次、三次，又可背頌聖經，所以他們強壯？當然不是。那麼「神的話語常在他裡面」是什麼意思？你怎知道神的話語是否在你裡面？你也認識不少聖經，也能背頌聖經，你都有努力遵行神的說話。有時聖經好像表達比較含糊，不太易掌握其意思。
神的話語就是「真理」
怎樣才稱得上「神的道住在你裡面」？要住多少年才足夠？又該如何學習這方面？我換一個詞語，你就會明白「神的道住在你裡面」的意思。有時候看聖經都需要理解，或熟識聖經的一些基本概念。約翰福音8章44節：「你們是出於你們的父魔鬼，喜歡按著你們的父的私慾行事。他從起初就是殺人的兇手，不守真理，因為他心裡沒有真理。他說謊是出於本性，因為他本來就是說謊者，也是說謊的人的父。」
這段經文沒有用到「神的話語」，卻用上另一個詞語來代表神的話語，就是「真理」。神的話語就是「真理」，這個意思你應該明白多一些了。有神的話語在裡面，是否指到曉得背頌神的說話？曉得運用？可以兵來就將擋，見招過招？經文說：沒有真理在魔鬼裡面。這是什麼意思？魔鬼不認識聖經嗎？當然認識，還認識多過你和我。主耶穌跟魔鬼較量時，魔鬼正是以聖經來出招：「你跳下去，神會差使者托住你的腳。」魔鬼馬上就把聖經背出來，你就連出自哪一篇詩篇也不知道！魔鬼一百分，你是零分。對於聖經的熟識程度，沒有人能夠跟魔鬼相比。我說的「沒有人」當然是指人類，靈界則不同。
魔鬼雖然熟識聖經，但聖經說牠沒有真理。為何牠沒有真理？甚麼叫「沒有真理」？是指忘記所有聖經？「真理」不是指熟讀聖經，知道很多聖經原則，而是指這個人「裡面有沒有真理」。魔鬼裡面是沒有真理，而且是非常狡滑，經常變來變去，因為魔鬼是一個沒有真理的存有物。
那麼你呢？你覺得自己是否一個裡面有真理的人？一個隨時轉變的人，他裡面當然沒有真理。有真理，至少會有該有的定位。所以「裡面有真理」不是指到熟讀聖經，而是生命裡的一言一行、所說的話、所做的事情、所思想的東西，都是合乎真理，並不隨口瞎說。我見過不少信徒真的隨口瞎說，一些連非基督徒都不會講的話，他都會講出口。這樣的人就是沒有真理在他裡面，而且他很可怕，可以隨便瞎說。
你是怎樣的一個人？你的質素如何？你說話是否有真理在你裡面？你做錯了事會說出來，承認自己做錯了？還是收藏不讓顯露出來？有真理的人，他的行事為人、一言一行、態度上都是順從真理的。這是一個基本的原則。如果你生命裡有真理，又怎麼會腳踏兩船，收兩家茶禮？一個稍為有質素的人，都不會收兩家茶禮。可是許多基督徒竟然收神的恩典，又收世界的好處，卻臉不紅，氣也不喘！要是你這麼喜歡這個世界，就不要稀罕神的恩典，至少有點骨氣。兩邊利益都想要，總之對自己有利，就靠向那一邊，這類人就是沒有真理在他裡面。你知道就算是那些壞人，他們有些都會有骨氣，不會做「二五仔」，但教會裡卻有不少基督徒的「二五仔」。表面吃神的飯，背面卻跟魔鬼打交道，這比起黑社會裡講義氣的壞人更差勁。可你會發現基督徒中不少都是沒有義氣。既跟隨神，又找神的敵人來幫忙，這就是沒有真理在他裡面。
有真理在裡面的人，他會很真誠，跟了誰就跟誰，會跟到底，不會半路轉方向。你告訴我你是否一個有真理、有腰骨的人？有真理在裡面是很重要的事情，要是你不是這類人，就不要跟我說「想有心意更新改變」。你這樣怎麼可以改變！羅馬書講到「心意更新」較「行動更新」更為重要。因為所有的行動都是出自於你的內心。你內心怎樣，你的行動也怎樣。
非真理思維的例子：以為不買保險就是倚靠神
之前我在小組聽到大家的分享，討論應否買這東西、那東西，該如何決定什麼才是神的旨意？我告訴大家一個例子，頗為發人深省的。這是真人真事，事情發生在很久以前，關於隱形眼鏡。當時的隱形眼鏡非常昂貴，故此可為隱形眼鏡購買保險。當時隱形眼鏡的價值大約要千多元，四十年前這個價錢算是非常昂貴，所以保險接受投保。
當時有位肢體買了隱形眼鏡，他在衡量是否應該買保險。他經過一段時間考慮，最終決定不買，要學習倚靠神，將事情交在神的手裡。怎知道兩、三個月後，他便遺失了其中一隻隱形眼鏡，而當時並沒有單隻配售服務。他沒想到竟然在兩、三個月內便丟失，若然知道就買保險了。於時他心裡有懷疑，覺得「我學習用信心跟隨神，把事情交在神手裡，由神來看顧，不倚靠保險，倚靠神，為何神不保守我？」其實不少人都有類似的問題，因為對屬靈的事情真的一無所知。許多基督徒常是表面行一些屬靈的事情，但實際上是出於人意。他們分不清什麼是神的意思，什麼是人的想法。
剛才這個事例，我恐怕是人的意思，不是神的意思。因為他心意沒有更新，所以思想完全是人的想法，不是神想法。我何以得知？不少基督徒信主十年、二十年，對於一些基本原則好像也沒有學會。我真的不知道他是怎麼看聖經、聽道理的。不買保險就等於倚靠神，這是什麼道理？難道不買保險的基督徒就等於倚靠神？眼鏡保險不買，醫療保險不買，什麼保險都不買，這樣就等於很有信心？事情真的那麼簡單？我恐怕不是。
你說倚靠神而不買保險，實際情況是你不買保險，至少可以節省一筆費用，然後神又保守幫助你，這豈不是很著數的交易？什麼都不用買，而又得到神的照顧，真是雙重得益。表面上你說倚靠神，實際上你得了著數，節省一筆開支，不用交保險費，而又得到照顧，多麼的著數。所以若你以為不買保險等於倚靠神，那麼你的思想未免過於簡單幼稚了。
再說另一個道理，你可以思想一下。神會看顧我們，所以我們不必擔心，什麼保險都不用買，因為神全面照顧你。那麼你可曾聽過有些很愛主、很敬虔的門徒，甚至傳道人，就是神很忠心的僕人患上了癌症？難道神睡著了？神剛好休息，休了長假期，所以他們才患上癌症？既然很敬虔、很忠心的神的僕人都會患上癌症或其他危疾，為何你卻告訴我，你倚靠神就不至於此？還是你以為凡患病的都是假冒、不是真的敬虔，是叛徒，所以神丟棄他們？你是這麼思想的嗎？
神從來沒有應許跟隨他的人可以百毒不侵。更沒有說可以不用買保險來全心倚靠神，你的思想不要這麼幼稚。返教會這麼多年，為何所思、所想、所分享的，都不合乎聖經？看來平常你也甚少思想聖經！你確要將所有不合乎聖經的東西，全部找出，並丟棄之。你的腦袋裡只可裝一樣東西，就是「真理」。可惜很多基督徒跟魔鬼一樣，腦裡充滿的都是「非真理」，而他卻以為是真理，所以又將這種思想傳給其他人。
魔鬼正是用這招「非真理」去欺騙人。牠跟主耶穌說：「你從高處跳下來，神必定保守你，不會讓你碰在石頭上。」主耶穌會否聽從魔鬼的說話，以證明自己是神所愛的僕人？不會。他不需要試探神，而是將自己交在神手中。當然，最後主耶穌都要死亡，跟隨他的門徒都會死亡。這些都是我們需要弄清楚的事情。我們之所以弄不清楚，這是因為我們的思想沒有更新，也完全沒有跟隨聖經來運作。一天有十多個小時(不計算睡眠時間)，當中至少產生幾百個思想。每人每天都會有很多思想，其中不知道有沒有百分之十是合乎真理？即或有，都仍然有百分之九十不合乎真理的。豈不可怕嗎？
必須學習用「真理」思想
所以從今天開始，你需要非常努力地思想清楚什麼是真理、什麼是酷似真理，其實是虛謊的。將虛謊的全部掃光，否則你的屬靈生命不會有希望，因為你的思想控制了你全人的言行舉動。如果你的思想不改變，依然糊糊塗塗，那你的行事為人又怎會不糊塗呢！做基督徒是絕對不可以讓你的思想糊塗，必須要非常清晰，這樣才可找出真理。因為「真理」和「虛謊」可以只差一線，虛謊是隱藏的。
如何學習一個這麼重要的原則－心意更新？如何改變心思意念？首先要更新你裡面的心思意念乎合真理。將所有虛假、錯的、假的，全部掃光。這需要你自行清除，自己運用你的思想。當然過程中聖靈會幫助你，但若然你不先開放，踏出這一步，聖靈也愛莫能助。你真的要有這份決心去對付。其實一切所有的虛謊，明顯是從魔鬼而來，是魔鬼將這些虛謊發放在你的思想裡，所以你的思想就糊哩糊塗，有很多憂慮、擔心。
憂慮從哪來？世界。世界的事物令到你憂慮，而你跟世界合作就會更加憂慮，因為出於虛謊。你想解決憂慮問題，就需要眼睛光明，看清楚事情的真相。你之所以會有憂慮，因為你被欺騙了，被魔鬼將虛謊植入了你的思想，而你亦非常樂意讓虛謊在你腦裡落地生根。為何你竟不信神會照顧你？你懷疑神睡著了、忘記照顧你？我真感到很奇怪，若你不真覺得神會照顧你，為何你還跟隨他？你跟一個神，而這個神都不照顧你，還跟來幹嗎？你不可以一時這樣思想，一時那樣思想。這些問題你都要一一想通，不可容讓這種糊哩糊塗的思想在你腦裡。
聖經形容魔鬼是吼叫的獅子
聖經怎樣形容魔鬼的工作？彼得前書5章8節：「你們要謹守、警醒。你們的仇敵魔鬼，好像吼叫的獅子走來走去，尋找可以吞吃的人。」我們都知道魔鬼是我們的仇敵，所以我們要非常警醒。魔鬼要找食物吞吃，當然會在森林裡走來走去守捕不同的動物、野獸。可這裡給魔鬼用了一個很特別的形容「吼叫的獅子」。若你是小白兔，聽見獅子在吼叫，你會怎樣？當然迅速逃跑。那麼吼叫豈不等同通知動物快點逃跑？魔鬼這樣愚笨嗎？
其實是你不明白。當獅子在森林裡吼叫，動物聽到聲音時，反而會使動物停頓定格了，不曉得逃走。獅子是萬獸之王，聽到牠在吼叫，動物的腿都會軟下來，嚇得不知所措，心驚膽跳，害怕而不曉逃走。這就是為何獅子常常在吼叫，就是用聲音來嚇人，使人害怕得不知所措，那就正中魔鬼的圈套。基督徒的情況也一樣，魔鬼就是咆吼的獅子，為要嚇唬你。當然魔鬼的咆吼不全是虛假，但確會有一定恐嚇成份。只是很多信徒當聽到問題快要來了，便立即心驚膽跳、不知所措，以致竟然大膽地指控神，還跟神的敵人交往結盟。為何會這樣？就是被獅子的吼叫，嚇得你亂作一團，竟把神－就是我們的父親都忘記了。竟認為父親不會照顧自己的兒女，要兒女自行買保險。世上有這樣的父親嗎？我沒有見過。即或有，他也是不配作為父親的。
信徒之所以會亂成一團，因為他太害怕了。獅子稍為出來吼叫恐嚇你，你便緊張、心慌，一切憂慮、擔心全部跑出來。這一切問題的解決全在乎你是否有心意更新？你心裡能清晰知道什麼是真，什麼是假，不致被事情影響嗎？若你心意沒有更新，假的當真，真的當假，那就岌岌可危了。當你的眼睛是專一，當你真看見神的真實，你就不會有焦慮、擔憂。一切的擔憂都是撒旦對你的恐嚇，而你卻照單全收。你必須要將你的眼目放在真理裡，弄清楚那些是真理，那些是虛謊。若你弄錯了就會完蛋。
眼睛務必要專一
所以，擊敗憂慮首要「眼睛專一」。馬太福音 (6章)正是解釋給你知有關憂慮方面。為何有些人會憂慮？因為他們眼睛不專一，既看神，又看風暴，好像彼得。彼得看到風暴便害怕起來，往下沉。你需要專心、專一定睛在神身上。你的眼睛只集中於神，不再看周圍環境，也不看魔鬼的恐嚇，唯將所有不合乎聖經教導的思想一一趕走。憂慮正是不合乎聖經，若然你讓其住在你裡面，必然死定。現在香港有這麼多的電騙，別人說幾句，人們就上當，給他滙錢。為甚麼會這樣？因為憂慮而拿不定主義。
眼睛的專注、單一，是非常重要，你的眼睛要專注在神身上。你與神之間的關係如何？神是怎樣的一位神？甚麼才是真理？你的心思意念裡，只可容許有真理。要看清楚凡從魔鬼而來的都「不是真理」，而是恐嚇。你需要將其驅除，不可存留在你心思裡。今天信息就來到這裡，希望大家回去好好思考吸收。我發現大家聽完過往的信息，好像沒有聽過一樣，因為你沒有思考當中究竟是講什麼和該怎樣應用。大家好像不太掌握。你需要消化，所以上一課堂提到「吃進去」。吃了，還要很長時間來消食物。我希望大家回去能夠好好地消化神的話語，否則全部排出來，這樣對你來說一點好處都沒有。