稗子的比喻

李馬可牧師主講

「稗子的比喻」記載在馬太13章24-30節「耶穌又設個比喻對他們說:天國好像人撒好種在田裡,及至人睡覺的時候,有仇敵來,將稗子撒在麥子裡,就走了。到長苗吐穗的時候,稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說:主阿,你不是撒好種在田裡麼,從那裡來的稗子呢?主人說:這是仇敵作的。僕人說:你要我們去薅出來麼。主人說:不必,恐怕薅稗子,連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長,等著收割,當收割的時候,我要對收割的人說:先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒;惟有麥子,要收在倉裡。」

其解釋記載在馬太13章36-43節「當下耶穌離開眾人,進了房子。他的門徒進前來說:請把田間稗子的比喻,講給我們聽。他回答說:那撒好種的,就是人子。田地,就是世界;好種,就是天國之子;稗子,就是那惡者之子。撒稗子的仇敵,就是魔鬼;收割的時候就是世界的末了;收割的人就是天使。將稗子薅出來,用火焚燒;世界的末了,也要如此。人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的,和作惡的,從他國裡挑出來,丟在火爐裡,在那裡必要哀哭切齒了。那時義人在他們父的國裡,要發出光來,像太陽一樣,有耳可聽的,就應當聽。」

麥子與稗子的分別

想要知道比喻的意思,便需要先了解當中每個元素所代表的是甚麼。此比喻中有好種、稗子、田地、撒好種的人和撒稗子的人。

「好種」代表好的基督徒,他們被撒在田地裡,而田地代表世界。那撒好種的,就是人子-主耶穌,即主耶穌把這些好的基督徒放在世界裡,為他作見證。

那「稗子」又是甚麼呢?可以先從好種入手去理解。好種即麥子,雖然你未必見過麥子原來的樣子,但至少你知道麥子的用途。一般麥子會被打磨成麵粉,用來做麵包、麵條,可供人食用;但稗子是不能吃的。既然不能吃,為何會被撒在田地裡?又是誰撒的呢?這是仇敵的工作,而經文裡講到,仇敵就是魔鬼。當耶穌努力去撒好種的時候,魔鬼同時也很努力去撒種,只是他趁著夜間的時候,將稗子撒在麥子裡,魔鬼這樣做的目的,當然是想破壞神的工作。

稗子如何破壞神的工作?首先,稗子會奪去麥子的養份;其次,懂得耕種的人都會知道,稗子又稱為「毒麥草」,雖然也是「麥」的一種,但卻是有毒的。這種毒麥草基本上只能生長在麥田裡,與麥子一同生長,但在其他農作物的田地裡,它是生長不了的。所以,有些人推測,稗子原是小麥的一種,只是後來因為變種關係,便成了稗子,情況尤如癌細胞一樣。癌細胞原本都是正常細胞,只是正常細胞變質後而成為了有害的細胞,而且生長速度較正常細胞快,形成了癌症。同樣,因稗子生長迅速,所以奪取了麥子很多的養份。

由於稗子在外觀上與小麥非常相似,以致僕人們起初並沒有發現稗子在麥田裡,直至長苗吐穗,這時期已經是麥子成長階段過了一半的時候。來到這個時候,才能把它們分辨出來,原因是麥子與稗子外觀非常相似,所以在生長初期是很難分辨,甚至專業的農夫也難以辨別,直至到它們吐出子粒來,這時才看出兩者的分別。

麥子會吐穗,稗子也會吐穗;但稗子的子粒是不能吃的,因為有毒,若進食了,可能會導致抽筋、嘔吐、頭暈等症狀;若然進食過量,或進食者其抵抗力弱,嚴重情況更可引致盲眼,甚至死亡。

稗子的喻意:假基督徒

比喻中講到,有麥子和稗子,他們是代表兩類人。麥子代表基督徒,那稗子又代表甚麼?有兩個可能性,可能是基督徒,也可能是非基督徒。那麼怎樣確定稗子是屬於哪一類?讓我們一同分析比喻中的內容。

首先,你需要留意其次序。比喻告訴我們,農夫撒下麥子後,夜間仇敵才來,將稗子也撒在田裡。就是說:先有麥子,然後才有稗子。那麼在現實情況,以次序上來看,應該先有基督徒?還是先有非基督徒?當然是先有非基督徒。因非基督徒本來就在世界裡,只是主耶穌的來到,才將福音帶給他們,他們接受並且相信,而成為了基督徒。所以,若將比喻中的稗子解作為非基督徒,那便變成先有了基督徒 (麥子),然後才有非基督徒 (稗子),這在次序上來講是不吻合的。

第二,比喻中講到,稗子不是隨隨便便被撒在地上,而是被撒在麥子的中間 (太13:15)。很難想像的是:撒旦豈會把非基督徒撒在基督徒中間?這豈不使他們更容易信主?再加上,26節講到,麥子與稗子外貎上很相似,起初難以分辨,直至到長苗吐穗時,稗子才顯出來。

試問你需要多長時間才能把一個基督徒與非基督徒分辨出來?你只要看他們在進食前有否祈禱,或看看他們有沒有返教會便能分辨過來。基督徒與非基督徒兩者間,是很容易分辨的;但經文卻講到麥子與稗子難以分辨,這就是說:在表面上看來,這兩類人是沒甚麼分別的。而且,他們之間的關係是非常密切,29節講到,主人還吩咐僕人先不要拔出稗子,恐怕會把麥子也一併拔出來,可見他們是一同生長的。若稗子代表非基督徒,那縱使把他們拔出來,對基督徒也沒甚麼影響的。

除了以上原因之外,在41節繼續說:「人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的,和作惡的,從他國裡挑出來。」經文描寫他們倆原本在哪裡?是在神的國裡,只是到後來,要把稗子從神的國裡挑出來,丟在火爐中。

從以上各種因素看來,稗子不可能代表非基督徒。那麼,稗子是指哪一類人?是假基督徒。現在你可以明白到,比喻中的麥子,是代表「真基督徒」,而稗子就代表「假基督徒」。

假基督徒:是魔鬼之子,是魔鬼的工具

有一點需要注意,若要你給假基督徒來個定義,那麼,在你心目中認為假基督徒會是怎樣的呢?可能你會認為,假基督徒就是外表與基督徒非常相似,但內裡卻與非信徒無異。這理解沒錯,但這個定義還未足夠。

實際上來講,這些稗子雖然外表似基督徒,但生命上不單與非基督徒無異,甚至相比非基督徒更差。他們的情況,較非基督徒更為惡劣。因為,你與非基督徒接觸時,至少不會引致嘔吐、抽筋、頭暈;但要是你與這些假基督徒接觸,他們會使你嘔吐、抽筋、頭暈,甚或死亡,這就是吃了稗子的情況,而經文所要形容給你知道,稗子的定義,並不是你所想像的那麼輕。

你以為:他外表雖是基督徒,但內裡不像,便以為假基督徒與非基督徒無異,而事實上假基督徒的情況較你所想像的惡劣。惡劣至甚麼情況?38節稱稗子為:惡者之子。惡者就是魔鬼,換言之稗子是魔鬼之子,情況相當恐怖。所以,他們不只是掛名的基督徒、非基督徒這麼簡單,他們是魔鬼之子,是魔鬼撒下的種子,是魔鬼的工具,將其放在教會中,這就是比喻中所要表達稗子的情況。

魔鬼工作之一:幫助人成為假基督徒破壞教會工作

當了解過比喻中重要的元素後,接續下來你需要明白究竟這個比喻的教訓重點是甚麼。

首先,你可以注意有關魔鬼的工作。在你的觀念上,魔鬼一般的工作是做些甚麼?叫人犯罪、迷惑人、使人離開神、攔阻人成為基督徒等等。正如前述撒種比喻所講,馬太13章19節「凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裡的,奪了去,這就是撒在路旁的了。」惡者就是魔鬼,魔鬼的工作之一,就是將人心裡所聽見的道奪去,攔阻人成為基督徒。魔鬼這方面的工作,相信不少人也知道。當有人想返教會,想聽神的道理,魔鬼就會用不同方法去攔阻人,使人卻步。

而在稗子比喻中,魔鬼所做的破壞工作,又是另一種類,他刻意在教會中放入很多假基督徒。所以,魔鬼的工作有兩方面:一方面是攔阻人成為基督徒;但另一方面又會幫助更多人成為基督徒,只不過他們不是真基督徒,而是有名無實的基督徒。

因此,你要留意,教會人數增加未必是一件好事,必須弄清楚這些增加的人數從何而來。是從神而來?還是從魔鬼而來?魔鬼也會很想讓田地出產更多,所以,雖然白天農夫已撒下種子,但魔鬼認為數量不夠,便在晚上撒下更多的種子。若農夫不弄清楚種子從何而來,還為田產豐盛而高興,以為種子生長得又多又快,那就中了敵人的詭計。

所以你要知道,魔鬼的工作有兩方面,他不單會奪去路旁的種子,你撒下一百斤好種,他就奪去五十斤,防止人成為基督徒;但與此同時,魔鬼也會撒種在教會裡,認為農夫撒的不夠多,便幫忙撒下更多的稗子,讓更多人成為假基督徒,由此看到魔鬼的工作確是非常厲害。

成為假基督徒原因:不按照神的道,反按照魔鬼的方法

這兩類基督徒有何分別?怎分辨一個人想做基督徒,是否出於魔鬼的詭計?而這些惡者之子又是否天生?當然不是天生,而是魔鬼使到他們成為了假基督徒。意思是:這些人不是按著神的方法、按著神的道成為基督徒,而是按著魔鬼的方法成為基督徒。

若是按照神的道而成為基督徒的,這類基督徒是魔鬼所不喜歡的,所以千方百計要奪去栽在他們心裡的好種;但按照屬魔鬼形式成為基督徒的,他們就是按照人的方法而成為基督徒,而這一類就是魔鬼非常喜歡,他們在教會裡為數也不少。

現今教會裡,有很多基督徒都是按著自己的方法和意思而成為基督徒,而不是按照神的意思成為基督徒。他們想怎樣行事就行事,甚麼事都隨隨便便,想做就做。若你跟他說:你這樣的行為,不像一個基督徒,倒不如不要稱為基督徒,他卻萬分不情願。

所以,你更加需要了解此比喻的重點:到底一個人是怎樣成為基督徒?他是按著神的心意?還是按著魔鬼的心意,出於自己的意思?若屬於後者,做這類基督徒是沒有意思的。

假基督徒隱蔽性之高,叫人難以分辨

接下來繼續需要發問的,這些被魔鬼撒下的稗子-惡者之子,他們到底知不知道自己是屬於惡者之子?單從這問題,很難確定他們是否知道自己是惡者之子。那轉換另一角度看,農夫又是否知道他們是惡者之子?在種子成長的階段,農夫是不知道的;直到後期,當種子長大結實,這時農夫才發現。

主耶穌特地挑選農作物的成長過程作為這比喻的設計,是有其重要的代表性。因為在種子的成長初期,是難以發現他是否惡者之子;直到長苗吐穗,就是到了後期階段,才被發現,連專業的農夫都不能在早期分辨出來。那麼,你認為與稗子一同成長的麥子,他們又知不知道身邊有稗子的存在?

馬太13章29節「主人說:不必,恐怕薅稗子,連麥子也拔出來。」從文意表達得知,麥子也不知道他們是稗子,否則的話,他們就不會與惡者之子那麼親密在一起。但有一點需要留意,就是在長苗吐穗的時候,僕人已經認出惡者之子,所以便去詢問主人,是否需要將稗子與麥子分開,只是當時麥子仍然未察覺到。

由此可見,當中表達兩個階段,僕人是代表負責領導教會的,如牧師或傳道人。因為他們有經驗,所以較其他信徒早一些知道,至於內中的信徒,他們還不知道誰是惡者之子,所以仍然與他們親密在一起。故此,主人說:不能隨便把惡者之子拔出來,原因是其他信徒還不知道,若貿然將他們拔走,恐怕麥子未能明白,也未必能接受,甚至會對麥子本身造成傷害。

從這一點可以知道,稗子的隱蔽性相當高,縱使很有經驗的專家,教會的領導,也要在後期才能看得出來;至於其他一般信徒,就一直也分辨不出。

惡者之子本身也不知道自己屬魔鬼,直到審判那天

讓我們返回原先的問題,惡者之子本身又知不知道自己出於魔鬼?這答案不難估計,就是他們也不知道自己是稗子。當然,聖經在這裡並不是說某些人注定出於魔鬼,一出生便是惡者之子,不是這回事,而是描述人生命的情況,他被魔鬼引誘,被魔鬼思想滲透在生命裡,以致跟隨了魔鬼的心意行事,但並非他故意的,這是很重要的一點。

為何他們會不知道?又不是故意?原因有兩方面:

第一,他們是到了最後才知道自己的結局-被丟在火爐,而當期時他們的反應是「哀哭切齒」。哀哭切齒是甚麼意思?是非常懊悔,悔不當初的心情。好像有人考試,考試結束後,非常後悔自己沒有好好溫習,感到很懊悔。

「哀哭」不是放聲大哭 (Crying),而是哭泣、飲泣 (Weeping),沒甚麼聲音發出,是內心裡一份傷痛,帶有「早知今日,何必當初」的悔恨。他們到了審判的時候,那時才醒覺到自己的結局竟然是被丟在火爐裡,是出乎他們意料之外的。

神的國度是光明,魔鬼的國度卻是黑暗

第二,惡者之子屬於魔鬼,而魔鬼的國度是一種黑暗勢力,與神的國度相反。神的國度是光明的,故此在神的國度裡的人,他們會知道自己是屬於神,因為神的統治手法是光明正大,會讓你清楚明白,由你自己決定是否願意跟從他。但在魔鬼國度裡的人,他們是不會知實情的,因為被黑暗所蒙蔽,魔鬼會引誘你,令你跟隨了他也不知道。正如黑幫的手法一樣,起初給你很多好處,供你吃喝玩樂,讓你在不知不覺中加入了他們的團體也不知道,直至事情揭曉,這時你想離開已經為時已晚。魔鬼就是用這種手法,用黑暗的權勢去蒙蔽你,令你行了他的路你也不知道。

舉一個例子,約翰8章39-40節「他們說:我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說:你們若是亞伯拉罕的兒子,就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理,告訴你們,現在你們卻想要殺我,這不是亞伯拉罕所行的事。」猶太人的祖先就是亞伯拉罕,但主耶穌告訴那些猶太人說:你們都弄錯了,你們並非亞伯拉罕的兒子,因你們所做的不像亞伯拉罕所做的。你們想要殺人,而亞伯拉罕是不會做這種事情的。

這群猶太人的反應如何?約翰8章41節「你們是行你們父所行的事。他們說:我們不是從淫亂生的,我們只有一位父就是神。」他們認為自己的祖宗是亞伯拉罕,是從父神所生;但主耶穌指出他們的錯誤,若是從亞伯拉罕所生,是從父神所生,就應當與生他的父相似,可是他們不像父親。最後,主耶穌明明地告訴他們,他們屬於誰的兒女。

約翰8章44節「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理。因他心裡沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」主耶穌坦白地告訴他們,其實你們的父親是魔鬼,你們是魔鬼之子,可他們還是以為自己是神的子民,情況就如同稗子一樣。

在聖經中,父與子的關係是如何確立的呢?是從你的生命、行為而確立的。怎知他們是屬神?還是屬魔鬼?是透過他們的生命和行為得知。魔鬼想殺人,而他們也想殺人;魔鬼是虛謊,他們也是虛謊,他們的生命狀態與魔鬼相似,所以他們的父是魔鬼。魔鬼起初便殺人,殺了誰?亞當、夏娃。怎樣殺他們?就是用謊言去欺騙他們,說:吃了生命樹果子後也不一定會死,即不一定會有事。魔鬼就用一句說話已經殺了人,因為他沒有講真理,反而說虛謊的話。當人跟從了虛謊後,結果連生命也失去了!主耶穌憑著這一點,便可斷定那些猶太人是屬於魔鬼,是魔鬼之子,但他們本身是不知道的,正如稗子一樣,他們也不知道自己是惡者之子這身份。

你是屬神還是屬魔鬼?

來到這裡,你可以更加清楚稗子比喻當中的教訓。比喻中說明現今教會有兩種基督徒存在,有天國之子,也有惡者之子,他們混雜在教會裡,所以要小心警覺。但小心警覺並不是此比喻中最重要的教訓,當中最重要的教訓是要去審視你自己本身,究竟是屬於哪一類?你是屬於天國之子?還是惡者之子?若你弄錯了,那即使你有返教會也沒有作用。

那麼應當如何分辨?你怎知自己是屬於哪一類?這兩類人有何不同?

假基督徒的特徵:叫人跌倒和作惡

這類惡者之子-假基督徒,其中一個特徵,就是他們的生命如同黑洞一樣,只有入而沒有出。雖然吸收很多「營養」,但沒什麼可以給出。正如有些基督徒來到教會,他們會要求不同人的照顧,要求其他人都要服侍他,幫助他,差不多所有人都要圍繞他,雖然來教會很長時間了仍然是如此。因為這類人的思想只顧自己,既然教會是講求愛心,那教會裡的人自不然要來幫助我、照顧我,認為這是理所當然的。

除了他們的生命如同黑洞外,這類惡者之子還有甚麼其他特徵?比喻中形容稗子的狀況如何?稗子結出的果子是有毒的,即這類惡者之子的生命行為也是有問題的,但具體來說:他們的生命行為怎樣使人中毒?

請留意41節,當中指出稗子所做的事情:「人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作惡的,從他國裡挑出來。」經文中特別提到,他們會叫人跌倒,並且自己作惡。可見,一個基督徒最終成為了惡者之子,並不是天生,而是他的生命有問題。他的果子會使人中毒,就是叫人跌倒。「叫人跌倒」是甚麼意思?就是叫人離開神,因他的行為是惡,做了一個很壞的見證,叫其他看見的人,因他的緣故而離開神。

例如:有些基督徒在工作崗位上所做的行為,較一個非基督徒更不堪。既爭名奪利、又在背後說很多閒言閒語、又貪心等等,以致別人看在眼裡,又怎會想返教會,怎會想信耶穌?就是他們的行為去絆倒人,叫人中毒。因為對非基督徒來講,以為這類生命的人就是基督徒,卻不知道原來基督徒也分為兩類,一類是真正的基督徒,是屬於神的;而另一類是假的基督徒,是屬魔鬼的基督徒。

真基督徒的特徵:發光生命,別人人去認識神

真基督徒與假基督徒的生命剛剛相反,比喻中怎樣形容真基督徒?

43節「那時,義人在他們父的國裡,要發出光來,像太陽一樣。有耳可聽的,就應當聽!」他們的生命是會發光。「發光」是什麼意思?就是他們的生命會吸引人去認識神,當其他人見到他的生命行為時,會被吸引想去認識神,他們所結的果子是叫人得益的。

所以,看他的生命行為所結出的果子,便會知道他是那一類基督徒。一類是稗子的生命,當人看見時也感到害怕,是會叫人跌倒,叫人沒興趣想認識神。另一類是麥子的生命,當人看見時是有一份吸引,會吸引人想去認識神,這樣的人是會結出真正的果子。

所以我們要認真審視自己究竟是稗子還是麥子?而這就要看你的生命。若你問教會內的每一個人,問他是否真基督徒?他一定回答你:我是。沒有人會告訴你:我不是真基督徒。但重點不是自己說是就是,這可以是自以為是,重點是看你的生命到底能否吸引人。所以,應當向基督徒身邊的人,詢問其他人的評語,到底你是不是一個有生命能吸引人去追求認識神的基督徒?

藉著其他人的評語,便可知道那些叫人跌倒的基督徒,他們做事是不會顧及其他人的。他們只著重「我」的感受,認為我有自由做任何事,從不為其他人著想,也不理會其他人會否被自己的行為而絆倒。他們的心態只關心自己,自己想做就做,雖然他們表面上是返教會,也稱為基督徒,但他們的行事為人和心態都不會為他人設想。其實一個真正的基督徒,是可以為他人好處的緣故,而放棄原本可以做的事。

為了見證問題,可以做的也不做

我記得早一段日子,有一位弟兄來向我詢問意見,他想與女朋友到外地旅行。我建議他,若是參加旅行團,這做法較為理想。若只是他們二人單獨自遊行出去,這做法並不理想,因為在酒店安排上很難分開兩個房間。他的回應說:雖然是住在同一房間,但房間內是分開獨立床舖的,我們不會睡在一起,做一些不應該做的越軌行為。

我回應說:沒錯,你有這份心,能自制,這當然好,但你可曾想過其他人的想法嗎?你們二人在外地旅行,孤男寡女共處一室,教會裡的其他信徒或非信徒會有何想法?難道待旅行完畢後,你們便向教會公開報告,我們二人雖曾共處一室但分床而睡,沒有作出越軌行為?你不會刻意如此去說明的,而結果是別人也可能會有猜疑。

我跟他說:一方面是見證問題;另一方面也難以保證百份百不會出錯。你現在跟牧師傾談,當然可以很有自制,不會做出任何越軌的事;但當身處外地旅行,受環境氣氛影響,誰能保證不會發生任何事情?要知道,很多男女做了越軌行為也非預先計劃,只是一時之間受浪漫氣氛所影響,或晚上喝了點啤酒,之後便情不自禁。所以,我提醒這位弟兄,這對他自己也不是一件好事,不要讓自己落入任何的試探中;同時,也要顧及見證問題。而這位弟兄最後也接受了我的建議。

天國之子與惡者之子有著截然不同的心態

一個真正屬神的基督徒,他會有著很特別的質素,就是常常為別人的好處著想。做這事會否使到其他人跌倒呢?會否造成他人的傷害呢?相反,魔鬼之子則只會從自己的好處為出發點。要他額外淘錢出來多租一個房間?要取消旅行?要參加旅行團那麼沒有自由及少了二人世界的時間?不要說笑吧,太不值得了,一切的思想都是圍繞自己。

只有真正屬神的基督徒,才會考慮別人,才會為別人著想。若因為一個旅行,而有機會使人跌倒,就寧可不做。當我向這位弟兄解釋這些原因後,他願意放下自己的意思,為到別人的好處而作正確的選擇,有這樣的心志。因現今的社會,認為一男一女去旅行或露營是很普通的一件事情。世界上的人認為沒問題,可以做;但作為基督徒的你,便要考慮自己的身份,你所做的會否對其他人造成影響?有些非基督徒的道德水準很高,他們見到你作為基督徒行事也那麼隨便,便會因此而跌倒。

這裡給了我們一個很重要的原則:麥子與稗子的心態是截然不同。稗子-惡者之子是不會顧及其他人,只要自己認為可以做的就做,結果叫人跌倒。如:毫無節制的花費,在生活上很放蕩,放蕩並不是指做一些法律不容許的事情,而是在一般人眼中,像過著一個很頹廢的生活,當其他人看見時,請問見證何在?請問還有人會想返教會做基督徒嗎?

不拔除稗子的原因:會傷害麥子

回答最後一個問題:既然稗子是惡者之子,行事叫人跌倒,那何不早早把他們拔出來?而且,就是那些僕人也很想拔掉他們,只是主人說:暫時不要,因為拔除稗子的同時,也會把麥子也拔出來。何解?若小心一點,看清楚才拔掉,這也不可以嗎?

這是因為麥子和稗子的根互相纏繞在一起。在中文聖經裡,「根」這個字並沒有翻譯出來,英文聖經是有的“You may root up the wheat with them”,即是說:拔出稗子的時候,會一同傷害到麥子的根部,當根部被傷害,也難以成長。

那麼,在實際情況裡,這圖畫表達甚麼?植物的根纏繞在一起,這情況可以明白,但在教會裡,根連在一起又是甚麼意思?

這是表達信徒之間有著很密切的關係。若然天國之子能看出誰是魔鬼之子,那將其拔掉也沒問題,因為誰也不想跟魔鬼之子有密切關係。但問題是:天國之子並不知道,那在他們來講,便無法明白為何要對付身邊的伙伴,這些伙伴都是基督徒來的。因為很多惡事並不十分顯露,所以便容易使到其他信徒產生誤會,為何教會做事如此不講理由?為何神這樣做事?於是乎影響到他們對神的信心,故此雖然有經驗的僕人 (教會領導)察覺到那些稗子的存在,但也不能採取行動將其拔掉。

現在是拯救的日子

至於那些稗子有沒有可能改變成為麥子?還是注定他本身就是稗子?凡看所有比喻,都不應該抱有注定的眼光。在比喻中沒有暗示到稗子最終是否會變成麥子,當然是有這可個能性,但此部分並不是這個比喻所要強調的地方。若然真的把稗子拔出來,或許這是一個叫稗子悔改的機會,這也是有可能的,但此部分卻是比喻範圍以外的事情。

其實在這個時代裡,著重點是如何去拯救人,而不是去審判或懲罰惡人。因為將來到了收割的時候,即是末日審判的日子,有足夠的時間去審判、懲罰惡人;但時候到了,在審判日子到來時,就再不能拯救人了。故以優先次序來看,現在重點應集中在拯救人方面。

也許你會想:那些稗子豈不是佔盡便宜?他們和麥子建立了緊密關係後,工人們便要投鼠忌器,不敢對他們作出任何懲罰?這一點你大可以放心,神是絶對公平的,若神要懲罰惡人,一定有機會,在將來世代有很多機會可以懲罰惡人,但那時卻不能再拯救人,所以,現在重點應放在拯救人上。

容許假基督徒在教會:磨練真基督徒

除了這個原因,還有另外一個因素,但在這比喻裡卻沒有直接提及。教會容許有真與假的基督徒混在一起,還有一個作用,就是可以培育一些更強壯的種子。

任何人都知道,在溫室裡長大的植物是經不起風雨的,惟有在惡劣環境下長大的植物才能經得起考驗。所以,惡劣的環境並不需要即時除去,正如教會仍容許稗子存在,不是拿他們沒辦法,而是要成就更重要的事情,就是磨練那些真正的基督徒,幫助他們成長得更堅固。

主耶穌藉比喻顯露教會真相,叫人生命不能輕忽

主耶穌把事情的真相告訴我們,原來教會內有麥子同時也有稗子,並沒有任何隱瞞,因為神的國度是光明的,他會將一切真相說清楚明白,讓人好作決定選擇接受與否,這做法跟魔鬼的做法完全不同。當你讀聖經時,便會留意到聖經跟其他任何書本都不同,聖經是非常坦白,會說明教會的問題,絕不逃避、遮掩;反觀其他的宗教書籍,大多都是歌功頌德,一面倒向好,好比塑膠花,永遠都以最美的樣子示人,沒有瑕疵,但卻是假貨。

聖經的真實、坦白程度往往令人吃驚,就如:以色列的王大衛,他愛上了別人的妻子,因此借刀殺人,將其丈夫殺死,以致可把他的妻子搶過來,這是非常嚴重的罪行。在一般人來說,必定會把這樣的醜事遮掩,但聖經卻忠實並詳細地把事實全都記錄下來,完全沒有任何的遮掩。可見聖經對真理的表達非常著重,你只要拿其他書籍便可作出比較,世上沒有任何宗教書籍可跟聖經相比。你要留意,過分完美,這都是塑膠花,並不真實。聖經會將一切真理和事實都要說出來,絶對沒有任何逃避、遮掩。教會是有惡者之子的混入,到將來主再來,到審判的時候,便會全部計算清楚和追討。

從這個比喻裡,讓我們明白到天國之子和魔鬼之子的分別。那麼,你需要弄清楚自己究竟是屬於神?還是屬於魔鬼?兩者的分別在於:天國之子是完完全全按著神的道理去跟隨神;而魔鬼之子只是混入了教會,並不屬於神,與神沒有關係的,他們的行為仍是虛謊、有貪念,是屬於魔鬼。你又是否完完全全的交給神?這是不容疏忽的一件事。若這一點疏忽了,不是清清楚楚的話,那你雖然身在教會,但事實卻不是屬於神,而是魔鬼放在教會裡的工具,是魔鬼的棋子。

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