「稗子的比喻」記載在馬太13章24-30節「耶穌又設個比喻對他們說：天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡，就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：主阿，你不是撒好種在田裡麼，從那裡來的稗子呢？主人說：這是仇敵作的。僕人說：你要我們去薅出來麼。主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割，當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉裡。」
其解釋記載在馬太13章36-43節「當下耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來說：請把田間稗子的比喻，講給我們聽。他回答說：那撒好種的，就是人子。田地，就是世界；好種，就是天國之子；稗子，就是那惡者之子。撒稗子的仇敵，就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。將稗子薅出來，用火焚燒；世界的末了，也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。那時義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣，有耳可聽的，就應當聽。」
麥子與稗子的分別
想要知道比喻的意思，便需要先了解當中每個元素所代表的是甚麼。此比喻中有好種、稗子、田地、撒好種的人和撒稗子的人。
「好種」代表好的基督徒，他們被撒在田地裡，而田地代表世界。那撒好種的，就是人子－主耶穌，即主耶穌把這些好的基督徒放在世界裡，為他作見證。
那「稗子」又是甚麼呢？可以先從好種入手去理解。好種即麥子，雖然你未必見過麥子原來的樣子，但至少你知道麥子的用途。一般麥子會被打磨成麵粉，用來做麵包、麵條，可供人食用；但稗子是不能吃的。既然不能吃，為何會被撒在田地裡？又是誰撒的呢？這是仇敵的工作，而經文裡講到，仇敵就是魔鬼。當耶穌努力去撒好種的時候，魔鬼同時也很努力去撒種，只是他趁著夜間的時候，將稗子撒在麥子裡，魔鬼這樣做的目的，當然是想破壞神的工作。
稗子如何破壞神的工作？首先，稗子會奪去麥子的養份；其次，懂得耕種的人都會知道，稗子又稱為「毒麥草」，雖然也是「麥」的一種，但卻是有毒的。這種毒麥草基本上只能生長在麥田裡，與麥子一同生長，但在其他農作物的田地裡，它是生長不了的。所以，有些人推測，稗子原是小麥的一種，只是後來因為變種關係，便成了稗子，情況尤如癌細胞一樣。癌細胞原本都是正常細胞，只是正常細胞變質後而成為了有害的細胞，而且生長速度較正常細胞快，形成了癌症。同樣，因稗子生長迅速，所以奪取了麥子很多的養份。
由於稗子在外觀上與小麥非常相似，以致僕人們起初並沒有發現稗子在麥田裡，直至長苗吐穗，這時期已經是麥子成長階段過了一半的時候。來到這個時候，才能把它們分辨出來，原因是麥子與稗子外觀非常相似，所以在生長初期是很難分辨，甚至專業的農夫也難以辨別，直至到它們吐出子粒來，這時才看出兩者的分別。
麥子會吐穗，稗子也會吐穗；但稗子的子粒是不能吃的，因為有毒，若進食了，可能會導致抽筋、嘔吐、頭暈等症狀；若然進食過量，或進食者其抵抗力弱，嚴重情況更可引致盲眼，甚至死亡。
稗子的喻意：假基督徒
比喻中講到，有麥子和稗子，他們是代表兩類人。麥子代表基督徒，那稗子又代表甚麼？有兩個可能性，可能是基督徒，也可能是非基督徒。那麼怎樣確定稗子是屬於哪一類？讓我們一同分析比喻中的內容。
首先，你需要留意其次序。比喻告訴我們，農夫撒下麥子後，夜間仇敵才來，將稗子也撒在田裡。就是說：先有麥子，然後才有稗子。那麼在現實情況，以次序上來看，應該先有基督徒？還是先有非基督徒？當然是先有非基督徒。因非基督徒本來就在世界裡，只是主耶穌的來到，才將福音帶給他們，他們接受並且相信，而成為了基督徒。所以，若將比喻中的稗子解作為非基督徒，那便變成先有了基督徒 (麥子)，然後才有非基督徒 (稗子)，這在次序上來講是不吻合的。
第二，比喻中講到，稗子不是隨隨便便被撒在地上，而是被撒在麥子的中間 (太13:15)。很難想像的是：撒旦豈會把非基督徒撒在基督徒中間？這豈不使他們更容易信主？再加上，26節講到，麥子與稗子外貎上很相似，起初難以分辨，直至到長苗吐穗時，稗子才顯出來。
試問你需要多長時間才能把一個基督徒與非基督徒分辨出來？你只要看他們在進食前有否祈禱，或看看他們有沒有返教會便能分辨過來。基督徒與非基督徒兩者間，是很容易分辨的；但經文卻講到麥子與稗子難以分辨，這就是說：在表面上看來，這兩類人是沒甚麼分別的。而且，他們之間的關係是非常密切，29節講到，主人還吩咐僕人先不要拔出稗子，恐怕會把麥子也一併拔出來，可見他們是一同生長的。若稗子代表非基督徒，那縱使把他們拔出來，對基督徒也沒甚麼影響的。
除了以上原因之外，在41節繼續說：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國裡挑出來。」經文描寫他們倆原本在哪裡？是在神的國裡，只是到後來，要把稗子從神的國裡挑出來，丟在火爐中。
從以上各種因素看來，稗子不可能代表非基督徒。那麼，稗子是指哪一類人？是假基督徒。現在你可以明白到，比喻中的麥子，是代表「真基督徒」，而稗子就代表「假基督徒」。
假基督徒：是魔鬼之子，是魔鬼的工具
有一點需要注意，若要你給假基督徒來個定義，那麼，在你心目中認為假基督徒會是怎樣的呢？可能你會認為，假基督徒就是外表與基督徒非常相似，但內裡卻與非信徒無異。這理解沒錯，但這個定義還未足夠。
實際上來講，這些稗子雖然外表似基督徒，但生命上不單與非基督徒無異，甚至相比非基督徒更差。他們的情況，較非基督徒更為惡劣。因為，你與非基督徒接觸時，至少不會引致嘔吐、抽筋、頭暈；但要是你與這些假基督徒接觸，他們會使你嘔吐、抽筋、頭暈，甚或死亡，這就是吃了稗子的情況，而經文所要形容給你知道，稗子的定義，並不是你所想像的那麼輕。
你以為：他外表雖是基督徒，但內裡不像，便以為假基督徒與非基督徒無異，而事實上假基督徒的情況較你所想像的惡劣。惡劣至甚麼情況？38節稱稗子為：惡者之子。惡者就是魔鬼，換言之稗子是魔鬼之子，情況相當恐怖。所以，他們不只是掛名的基督徒、非基督徒這麼簡單，他們是魔鬼之子，是魔鬼撒下的種子，是魔鬼的工具，將其放在教會中，這就是比喻中所要表達稗子的情況。
魔鬼工作之一：幫助人成為假基督徒破壞教會工作
當了解過比喻中重要的元素後，接續下來你需要明白究竟這個比喻的教訓重點是甚麼。
首先，你可以注意有關魔鬼的工作。在你的觀念上，魔鬼一般的工作是做些甚麼？叫人犯罪、迷惑人、使人離開神、攔阻人成為基督徒等等。正如前述撒種比喻所講，馬太13章19節「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的，奪了去，這就是撒在路旁的了。」惡者就是魔鬼，魔鬼的工作之一，就是將人心裡所聽見的道奪去，攔阻人成為基督徒。魔鬼這方面的工作，相信不少人也知道。當有人想返教會，想聽神的道理，魔鬼就會用不同方法去攔阻人，使人卻步。
而在稗子比喻中，魔鬼所做的破壞工作，又是另一種類，他刻意在教會中放入很多假基督徒。所以，魔鬼的工作有兩方面：一方面是攔阻人成為基督徒；但另一方面又會幫助更多人成為基督徒，只不過他們不是真基督徒，而是有名無實的基督徒。
因此，你要留意，教會人數增加未必是一件好事，必須弄清楚這些增加的人數從何而來。是從神而來？還是從魔鬼而來？魔鬼也會很想讓田地出產更多，所以，雖然白天農夫已撒下種子，但魔鬼認為數量不夠，便在晚上撒下更多的種子。若農夫不弄清楚種子從何而來，還為田產豐盛而高興，以為種子生長得又多又快，那就中了敵人的詭計。
所以你要知道，魔鬼的工作有兩方面，他不單會奪去路旁的種子，你撒下一百斤好種，他就奪去五十斤，防止人成為基督徒；但與此同時，魔鬼也會撒種在教會裡，認為農夫撒的不夠多，便幫忙撒下更多的稗子，讓更多人成為假基督徒，由此看到魔鬼的工作確是非常厲害。
成為假基督徒原因：不按照神的道，反按照魔鬼的方法
這兩類基督徒有何分別？怎分辨一個人想做基督徒，是否出於魔鬼的詭計？而這些惡者之子又是否天生？當然不是天生，而是魔鬼使到他們成為了假基督徒。意思是：這些人不是按著神的方法、按著神的道成為基督徒，而是按著魔鬼的方法成為基督徒。
若是按照神的道而成為基督徒的，這類基督徒是魔鬼所不喜歡的，所以千方百計要奪去栽在他們心裡的好種；但按照屬魔鬼形式成為基督徒的，他們就是按照人的方法而成為基督徒，而這一類就是魔鬼非常喜歡，他們在教會裡為數也不少。
現今教會裡，有很多基督徒都是按著自己的方法和意思而成為基督徒，而不是按照神的意思成為基督徒。他們想怎樣行事就行事，甚麼事都隨隨便便，想做就做。若你跟他說：你這樣的行為，不像一個基督徒，倒不如不要稱為基督徒，他卻萬分不情願。
所以，你更加需要了解此比喻的重點：到底一個人是怎樣成為基督徒？他是按著神的心意？還是按著魔鬼的心意，出於自己的意思？若屬於後者，做這類基督徒是沒有意思的。
假基督徒隱蔽性之高，叫人難以分辨
接下來繼續需要發問的，這些被魔鬼撒下的稗子－惡者之子，他們到底知不知道自己是屬於惡者之子？單從這問題，很難確定他們是否知道自己是惡者之子。那轉換另一角度看，農夫又是否知道他們是惡者之子？在種子成長的階段，農夫是不知道的；直到後期，當種子長大結實，這時農夫才發現。
主耶穌特地挑選農作物的成長過程作為這比喻的設計，是有其重要的代表性。因為在種子的成長初期，是難以發現他是否惡者之子；直到長苗吐穗，就是到了後期階段，才被發現，連專業的農夫都不能在早期分辨出來。那麼，你認為與稗子一同成長的麥子，他們又知不知道身邊有稗子的存在？
馬太13章29節「主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。」從文意表達得知，麥子也不知道他們是稗子，否則的話，他們就不會與惡者之子那麼親密在一起。但有一點需要留意，就是在長苗吐穗的時候，僕人已經認出惡者之子，所以便去詢問主人，是否需要將稗子與麥子分開，只是當時麥子仍然未察覺到。
由此可見，當中表達兩個階段，僕人是代表負責領導教會的，如牧師或傳道人。因為他們有經驗，所以較其他信徒早一些知道，至於內中的信徒，他們還不知道誰是惡者之子，所以仍然與他們親密在一起。故此，主人說：不能隨便把惡者之子拔出來，原因是其他信徒還不知道，若貿然將他們拔走，恐怕麥子未能明白，也未必能接受，甚至會對麥子本身造成傷害。
從這一點可以知道，稗子的隱蔽性相當高，縱使很有經驗的專家，教會的領導，也要在後期才能看得出來；至於其他一般信徒，就一直也分辨不出。
惡者之子本身也不知道自己屬魔鬼，直到審判那天
讓我們返回原先的問題，惡者之子本身又知不知道自己出於魔鬼？這答案不難估計，就是他們也不知道自己是稗子。當然，聖經在這裡並不是說某些人注定出於魔鬼，一出生便是惡者之子，不是這回事，而是描述人生命的情況，他被魔鬼引誘，被魔鬼思想滲透在生命裡，以致跟隨了魔鬼的心意行事，但並非他故意的，這是很重要的一點。
為何他們會不知道？又不是故意？原因有兩方面：
第一，他們是到了最後才知道自己的結局－被丟在火爐，而當期時他們的反應是「哀哭切齒」。哀哭切齒是甚麼意思？是非常懊悔，悔不當初的心情。好像有人考試，考試結束後，非常後悔自己沒有好好溫習，感到很懊悔。
「哀哭」不是放聲大哭 (Crying)，而是哭泣、飲泣 (Weeping)，沒甚麼聲音發出，是內心裡一份傷痛，帶有「早知今日，何必當初」的悔恨。他們到了審判的時候，那時才醒覺到自己的結局竟然是被丟在火爐裡，是出乎他們意料之外的。
神的國度是光明，魔鬼的國度卻是黑暗
第二，惡者之子屬於魔鬼，而魔鬼的國度是一種黑暗勢力，與神的國度相反。神的國度是光明的，故此在神的國度裡的人，他們會知道自己是屬於神，因為神的統治手法是光明正大，會讓你清楚明白，由你自己決定是否願意跟從他。但在魔鬼國度裡的人，他們是不會知實情的，因為被黑暗所蒙蔽，魔鬼會引誘你，令你跟隨了他也不知道。正如黑幫的手法一樣，起初給你很多好處，供你吃喝玩樂，讓你在不知不覺中加入了他們的團體也不知道，直至事情揭曉，這時你想離開已經為時已晚。魔鬼就是用這種手法，用黑暗的權勢去蒙蔽你，令你行了他的路你也不知道。
舉一個例子，約翰8章39-40節「他們說：我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理，告訴你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。」猶太人的祖先就是亞伯拉罕，但主耶穌告訴那些猶太人說：你們都弄錯了，你們並非亞伯拉罕的兒子，因你們所做的不像亞伯拉罕所做的。你們想要殺人，而亞伯拉罕是不會做這種事情的。
這群猶太人的反應如何？約翰8章41節「你們是行你們父所行的事。他們說：我們不是從淫亂生的，我們只有一位父就是神。」他們認為自己的祖宗是亞伯拉罕，是從父神所生；但主耶穌指出他們的錯誤，若是從亞伯拉罕所生，是從父神所生，就應當與生他的父相似，可是他們不像父親。最後，主耶穌明明地告訴他們，他們屬於誰的兒女。
約翰8章44節「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理。因他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」主耶穌坦白地告訴他們，其實你們的父親是魔鬼，你們是魔鬼之子，可他們還是以為自己是神的子民，情況就如同稗子一樣。
在聖經中，父與子的關係是如何確立的呢？是從你的生命、行為而確立的。怎知他們是屬神？還是屬魔鬼？是透過他們的生命和行為得知。魔鬼想殺人，而他們也想殺人；魔鬼是虛謊，他們也是虛謊，他們的生命狀態與魔鬼相似，所以他們的父是魔鬼。魔鬼起初便殺人，殺了誰？亞當、夏娃。怎樣殺他們？就是用謊言去欺騙他們，說：吃了生命樹果子後也不一定會死，即不一定會有事。魔鬼就用一句說話已經殺了人，因為他沒有講真理，反而說虛謊的話。當人跟從了虛謊後，結果連生命也失去了！主耶穌憑著這一點，便可斷定那些猶太人是屬於魔鬼，是魔鬼之子，但他們本身是不知道的，正如稗子一樣，他們也不知道自己是惡者之子這身份。
你是屬神還是屬魔鬼？
來到這裡，你可以更加清楚稗子比喻當中的教訓。比喻中說明現今教會有兩種基督徒存在，有天國之子，也有惡者之子，他們混雜在教會裡，所以要小心警覺。但小心警覺並不是此比喻中最重要的教訓，當中最重要的教訓是要去審視你自己本身，究竟是屬於哪一類？你是屬於天國之子？還是惡者之子？若你弄錯了，那即使你有返教會也沒有作用。
那麼應當如何分辨？你怎知自己是屬於哪一類？這兩類人有何不同？
假基督徒的特徵：叫人跌倒和作惡
這類惡者之子－假基督徒，其中一個特徵，就是他們的生命如同黑洞一樣，只有入而沒有出。雖然吸收很多「營養」，但沒什麼可以給出。正如有些基督徒來到教會，他們會要求不同人的照顧，要求其他人都要服侍他，幫助他，差不多所有人都要圍繞他，雖然來教會很長時間了仍然是如此。因為這類人的思想只顧自己，既然教會是講求愛心，那教會裡的人自不然要來幫助我、照顧我，認為這是理所當然的。
除了他們的生命如同黑洞外，這類惡者之子還有甚麼其他特徵？比喻中形容稗子的狀況如何？稗子結出的果子是有毒的，即這類惡者之子的生命行為也是有問題的，但具體來說：他們的生命行為怎樣使人中毒？
請留意41節，當中指出稗子所做的事情：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來。」經文中特別提到，他們會叫人跌倒，並且自己作惡。可見，一個基督徒最終成為了惡者之子，並不是天生，而是他的生命有問題。他的果子會使人中毒，就是叫人跌倒。「叫人跌倒」是甚麼意思？就是叫人離開神，因他的行為是惡，做了一個很壞的見證，叫其他看見的人，因他的緣故而離開神。
例如：有些基督徒在工作崗位上所做的行為，較一個非基督徒更不堪。既爭名奪利、又在背後說很多閒言閒語、又貪心等等，以致別人看在眼裡，又怎會想返教會，怎會想信耶穌？就是他們的行為去絆倒人，叫人中毒。因為對非基督徒來講，以為這類生命的人就是基督徒，卻不知道原來基督徒也分為兩類，一類是真正的基督徒，是屬於神的；而另一類是假的基督徒，是屬魔鬼的基督徒。
真基督徒的特徵：發光生命，別人人去認識神
真基督徒與假基督徒的生命剛剛相反，比喻中怎樣形容真基督徒？
43節「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」他們的生命是會發光。「發光」是什麼意思？就是他們的生命會吸引人去認識神，當其他人見到他的生命行為時，會被吸引想去認識神，他們所結的果子是叫人得益的。
所以，看他的生命行為所結出的果子，便會知道他是那一類基督徒。一類是稗子的生命，當人看見時也感到害怕，是會叫人跌倒，叫人沒興趣想認識神。另一類是麥子的生命，當人看見時是有一份吸引，會吸引人想去認識神，這樣的人是會結出真正的果子。
所以我們要認真審視自己究竟是稗子還是麥子？而這就要看你的生命。若你問教會內的每一個人，問他是否真基督徒？他一定回答你：我是。沒有人會告訴你：我不是真基督徒。但重點不是自己說是就是，這可以是自以為是，重點是看你的生命到底能否吸引人。所以，應當向基督徒身邊的人，詢問其他人的評語，到底你是不是一個有生命能吸引人去追求認識神的基督徒？
藉著其他人的評語，便可知道那些叫人跌倒的基督徒，他們做事是不會顧及其他人的。他們只著重「我」的感受，認為我有自由做任何事，從不為其他人著想，也不理會其他人會否被自己的行為而絆倒。他們的心態只關心自己，自己想做就做，雖然他們表面上是返教會，也稱為基督徒，但他們的行事為人和心態都不會為他人設想。其實一個真正的基督徒，是可以為他人好處的緣故，而放棄原本可以做的事。
為了見證問題，可以做的也不做
我記得早一段日子，有一位弟兄來向我詢問意見，他想與女朋友到外地旅行。我建議他，若是參加旅行團，這做法較為理想。若只是他們二人單獨自遊行出去，這做法並不理想，因為在酒店安排上很難分開兩個房間。他的回應說：雖然是住在同一房間，但房間內是分開獨立床舖的，我們不會睡在一起，做一些不應該做的越軌行為。
我回應說：沒錯，你有這份心，能自制，這當然好，但你可曾想過其他人的想法嗎？你們二人在外地旅行，孤男寡女共處一室，教會裡的其他信徒或非信徒會有何想法？難道待旅行完畢後，你們便向教會公開報告，我們二人雖曾共處一室但分床而睡，沒有作出越軌行為？你不會刻意如此去說明的，而結果是別人也可能會有猜疑。
我跟他說：一方面是見證問題；另一方面也難以保證百份百不會出錯。你現在跟牧師傾談，當然可以很有自制，不會做出任何越軌的事；但當身處外地旅行，受環境氣氛影響，誰能保證不會發生任何事情？要知道，很多男女做了越軌行為也非預先計劃，只是一時之間受浪漫氣氛所影響，或晚上喝了點啤酒，之後便情不自禁。所以，我提醒這位弟兄，這對他自己也不是一件好事，不要讓自己落入任何的試探中；同時，也要顧及見證問題。而這位弟兄最後也接受了我的建議。
天國之子與惡者之子有著截然不同的心態
一個真正屬神的基督徒，他會有著很特別的質素，就是常常為別人的好處著想。做這事會否使到其他人跌倒呢？會否造成他人的傷害呢？相反，魔鬼之子則只會從自己的好處為出發點。要他額外淘錢出來多租一個房間？要取消旅行？要參加旅行團那麼沒有自由及少了二人世界的時間？不要說笑吧，太不值得了，一切的思想都是圍繞自己。
只有真正屬神的基督徒，才會考慮別人，才會為別人著想。若因為一個旅行，而有機會使人跌倒，就寧可不做。當我向這位弟兄解釋這些原因後，他願意放下自己的意思，為到別人的好處而作正確的選擇，有這樣的心志。因現今的社會，認為一男一女去旅行或露營是很普通的一件事情。世界上的人認為沒問題，可以做；但作為基督徒的你，便要考慮自己的身份，你所做的會否對其他人造成影響？有些非基督徒的道德水準很高，他們見到你作為基督徒行事也那麼隨便，便會因此而跌倒。
這裡給了我們一個很重要的原則：麥子與稗子的心態是截然不同。稗子－惡者之子是不會顧及其他人，只要自己認為可以做的就做，結果叫人跌倒。如：毫無節制的花費，在生活上很放蕩，放蕩並不是指做一些法律不容許的事情，而是在一般人眼中，像過著一個很頹廢的生活，當其他人看見時，請問見證何在？請問還有人會想返教會做基督徒嗎？
不拔除稗子的原因：會傷害麥子
回答最後一個問題：既然稗子是惡者之子，行事叫人跌倒，那何不早早把他們拔出來？而且，就是那些僕人也很想拔掉他們，只是主人說：暫時不要，因為拔除稗子的同時，也會把麥子也拔出來。何解？若小心一點，看清楚才拔掉，這也不可以嗎？
這是因為麥子和稗子的根互相纏繞在一起。在中文聖經裡，「根」這個字並沒有翻譯出來，英文聖經是有的“You may root up the wheat with them”，即是說：拔出稗子的時候，會一同傷害到麥子的根部，當根部被傷害，也難以成長。
那麼，在實際情況裡，這圖畫表達甚麼？植物的根纏繞在一起，這情況可以明白，但在教會裡，根連在一起又是甚麼意思？
這是表達信徒之間有著很密切的關係。若然天國之子能看出誰是魔鬼之子，那將其拔掉也沒問題，因為誰也不想跟魔鬼之子有密切關係。但問題是：天國之子並不知道，那在他們來講，便無法明白為何要對付身邊的伙伴，這些伙伴都是基督徒來的。因為很多惡事並不十分顯露，所以便容易使到其他信徒產生誤會，為何教會做事如此不講理由？為何神這樣做事？於是乎影響到他們對神的信心，故此雖然有經驗的僕人 (教會領導)察覺到那些稗子的存在，但也不能採取行動將其拔掉。
現在是拯救的日子
至於那些稗子有沒有可能改變成為麥子？還是注定他本身就是稗子？凡看所有比喻，都不應該抱有注定的眼光。在比喻中沒有暗示到稗子最終是否會變成麥子，當然是有這可個能性，但此部分並不是這個比喻所要強調的地方。若然真的把稗子拔出來，或許這是一個叫稗子悔改的機會，這也是有可能的，但此部分卻是比喻範圍以外的事情。
其實在這個時代裡，著重點是如何去拯救人，而不是去審判或懲罰惡人。因為將來到了收割的時候，即是末日審判的日子，有足夠的時間去審判、懲罰惡人；但時候到了，在審判日子到來時，就再不能拯救人了。故以優先次序來看，現在重點應集中在拯救人方面。
也許你會想：那些稗子豈不是佔盡便宜？他們和麥子建立了緊密關係後，工人們便要投鼠忌器，不敢對他們作出任何懲罰？這一點你大可以放心，神是絶對公平的，若神要懲罰惡人，一定有機會，在將來世代有很多機會可以懲罰惡人，但那時卻不能再拯救人，所以，現在重點應放在拯救人上。
容許假基督徒在教會：磨練真基督徒
除了這個原因，還有另外一個因素，但在這比喻裡卻沒有直接提及。教會容許有真與假的基督徒混在一起，還有一個作用，就是可以培育一些更強壯的種子。
任何人都知道，在溫室裡長大的植物是經不起風雨的，惟有在惡劣環境下長大的植物才能經得起考驗。所以，惡劣的環境並不需要即時除去，正如教會仍容許稗子存在，不是拿他們沒辦法，而是要成就更重要的事情，就是磨練那些真正的基督徒，幫助他們成長得更堅固。
主耶穌藉比喻顯露教會真相，叫人生命不能輕忽
主耶穌把事情的真相告訴我們，原來教會內有麥子同時也有稗子，並沒有任何隱瞞，因為神的國度是光明的，他會將一切真相說清楚明白，讓人好作決定選擇接受與否，這做法跟魔鬼的做法完全不同。當你讀聖經時，便會留意到聖經跟其他任何書本都不同，聖經是非常坦白，會說明教會的問題，絕不逃避、遮掩；反觀其他的宗教書籍，大多都是歌功頌德，一面倒向好，好比塑膠花，永遠都以最美的樣子示人，沒有瑕疵，但卻是假貨。
聖經的真實、坦白程度往往令人吃驚，就如：以色列的王大衛，他愛上了別人的妻子，因此借刀殺人，將其丈夫殺死，以致可把他的妻子搶過來，這是非常嚴重的罪行。在一般人來說，必定會把這樣的醜事遮掩，但聖經卻忠實並詳細地把事實全都記錄下來，完全沒有任何的遮掩。可見聖經對真理的表達非常著重，你只要拿其他書籍便可作出比較，世上沒有任何宗教書籍可跟聖經相比。你要留意，過分完美，這都是塑膠花，並不真實。聖經會將一切真理和事實都要說出來，絶對沒有任何逃避、遮掩。教會是有惡者之子的混入，到將來主再來，到審判的時候，便會全部計算清楚和追討。
從這個比喻裡，讓我們明白到天國之子和魔鬼之子的分別。那麼，你需要弄清楚自己究竟是屬於神？還是屬於魔鬼？兩者的分別在於：天國之子是完完全全按著神的道理去跟隨神；而魔鬼之子只是混入了教會，並不屬於神，與神沒有關係的，他們的行為仍是虛謊、有貪念，是屬於魔鬼。你又是否完完全全的交給神？這是不容疏忽的一件事。若這一點疏忽了，不是清清楚楚的話，那你雖然身在教會，但事實卻不是屬於神，而是魔鬼放在教會裡的工具，是魔鬼的棋子。