在世上的日子，遵行神的旨意是非常重要的。如果信徒可以作世上的光，那他就是一個遵行神旨意的人；如果可以完全地按神的旨意生活於世上，那人就是世上的光。
要遵行神的旨意不是一件簡單容易的事，我們的心裡一定是願意的，所以才會選擇受浸當基督徒。但是否可以行出來呢？主耶穌給信徒的八字評語是：「心靈願意，肉體軟弱。」 (太26:41)人是由心靈和肉體兩部分組成，這導致一半願意，另一半則不合作，結果變成拉鋸戰。這好像一個人往東走，一個人往西行，要向同一個方向走是非常困難的。各走各路，最後一事無成。所以，如果要遵行神的旨意，對付肉體就是一個非常重要的問題，要不遺餘力地在肉體萌芽的時候就著手解決。否則罪長成了就會生出死來，到那時就已經太遲了。
必須先警醒後禱告
我們必須在肉體萌芽的初期就去對付它。在戰爭或比賽中我們不可只有同一招式，而是需要有不同的策略。今天，我會講另一個對應的策略。按著人本來的情況，我們每一個人都是心靈願意而肉體軟弱的，我們需要對策來解決兩者之間的結。主耶穌給了我們一個藥方來解決這個結，在馬太福音26章41節：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」
主耶穌在這裡告訴我們如何解決這個問題，就是要堅持警醒禱告，否則就會因自己肉體的軟弱而入了迷惑、陷入試探中，這樣人就會跌倒。一個肉體軟弱的人很容易陷入試探而犯罪跌倒，我們是否這一類人？是否面對人的激怒、別人的反應不合自己心意時，就很容易做出不合主心意的事而跌倒？這就是一個肉體軟弱的人的標記。主耶穌教我們用警醒禱告來解決，否則就會不斷跌入陷阱、試探中。
我們有常常警醒禱告嗎？知道什麼是警醒嗎？和禱告有什麼關係？為何次序是先警醒再禱告，而不是先禱告後警醒呢？單單禱告可以嗎？基督徒非常熟悉禱告，這如指定動作，如靈修和早、午、晚的謝飯禱告，但對警醒卻不太熟悉。主耶穌所提到的警醒禱告卻是另一回事。每天的靈修是否有助我們克服肉體的軟弱？很多信徒都知道每天需要靈修，但對付肉體的軟弱卻是沒有果效的。這種規條式的禱告是沒有用的，就和法利賽人的禱告一樣。他們吩咐信徒每天有規律地、刻板地、千篇一律地為身邊的事，包括朋友、家人、教會、工作、寵物等禱告，實際上就是在訓練出一個法利賽人。這樣的禱告就是在「稟神」，將自己發生的事在神面前稟告，這和拜其他偶像如黃大仙、觀音一樣。基督徒竟然也是在做同樣的事情，每天都將禱告事項「稟神」。
這是的禱告是沒有用處的，警醒禱告是必須先警醒後禱告。如果沒有警醒，所禱告的也不會成事。因為這是一種針對性的禱告，為我們在警醒中所看見的事作針對性的禱告。如果沒有警醒也就不會有這種禱告，我們禱告前是否先警醒了？英文聖經將警醒譯作「Watch」，在尚未去禱告前，我們先要認識什麼是警醒。
警醒是應對生命危機的首要方法
警醒這個字在新約聖經中出現了22次。當中每一次的出現，都是出現危機的時候，例如生命受到威脅的時候需要警醒。例子包括在有盜賊來的時候要警醒，因為盜賊會盜竊財物；而如果不小心與他相遇，生命更會受到威脅。 (太24:43)聖經中用「盜賊來的時候」形容主回來的日子，即是指在人不知道的情況下主就回來了。如果沒有充分的預備，在主回來的時候是會帶來很大的損失和傷害。另外，要警醒防避獅子，因為魔鬼像獅子一樣虎視眈眈，當面對獅子就會有生命的威脅。 (彼前5:8;徒20:29-31)還有個情況需要警醒，便是當豺狼想進入教會傷害信徒的時候，我們要為了教會而警醒。另外就算當生命在流失中，仍需要警醒，快速反應找醫生求救，否則生命就會完結。
以上的情況是在危機中需要警醒，因為有敵人才會有危機，敵人包括魔鬼、假先知，有外面的敵人也有裡面的敵人。警醒是在一場戰爭中首要的事，所有的戰爭都要如此警醒，因為要警醒才可以防止敵人的進攻。所以，情報成為了戰爭中最重要的事，沒有情報就一定會輸。古時收集和傳遞情報的人稱為探子、哨兵，這就是古時警醒的部門。現在有偵察機為國家收集情報，更有無人隱形偵察機及衛星監視，可看見對方的行動、聽見對話內容等。如果一場戰事中失去了情報，只會任人魚肉、被無情地攻擊。除了戰爭，甚至連地上的災難，如地震、海嘯等也需要有預警系統。2006年在印尼發生海嘯，因為警報系統未能及時發出警告，在海嘯發生時未能及時讓居民知道、走避，而導致很多人死亡。海嘯前半小時是非常重要的，如果有警報系統及時通知，就可以逃避災難。所以，警報、警醒是必須的。
我們是否警醒的人，知道敵人的行動或攻擊？還是大禍臨頭也不知道？如果不知道敵人的攻擊，便會覺得今天過得非常平靜，既唱詩歌、又進行崇拜、更和弟兄姊妹一起聊天、吃午餐，言談甚歡，一切都很正常。魔鬼的攻擊是事前完全沒有預警的，但其實攻擊已經舖天蓋地地臨到了，我們卻一點準備也沒有。
馬太福音26章說到那時是猶太人過逾越節的時候，他們也為慶祝節日而預備羊羔、麵包、美酒等，門徒和主耶穌歡渡節日。晚餐完畢後更唱起詩歌，非常開心。但沒有一個門徒知道當晚會大禍臨頭，在毫無預警的情況下魔鬼已經展開攻勢。門徒沒有警醒，而主耶穌十分警醒，並多次提醒門徒。
在馬太福音26章21節：「耶穌說：『我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」但門徒不知道發生什麼事；馬太福音26章29節主耶穌再次提醒他們：「從今以後，我不再喝這葡萄汁」這表明是主耶穌的最後一餐。門徒仍然不知道發生什麼事；馬太26章31節主再提多次：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。」指12個門徒都會跌倒。但他們卻聽不見主耶穌所說的，就如彼得說即使眾人跌倒，自己卻永不跌倒；在34節主耶穌指出彼得將會在雞叫以先三次不認主，會跌倒。但彼得和眾門徒都不接受這說法，回應即使與主同死也不會不認主。十二門徒都非常自信，覺得自己沒有問題，但數小時後，門徒全部四散。
主耶穌提醒他們要警醒，因他知道門徒心靈願意，但肉體軟弱，所以一早預言他們全會跌倒。所以在短時間內，十二門徒潰不成軍，全部都逃跑、離開了主。他們一點還手之力也沒有，因為他們聽不進主的警告，沒有預備、防範這樣的事。甚至做了很愚蠢的事，用血氣的方法去打屬靈的仗，用劍砍下那要抓主耶穌的大祭司僕人的耳朵。但這是沒有用的，最後還可能會被人拉去坐牢，故主耶穌最後都醫好了僕人。在最後晚餐的那一夜，魔鬼的整個計劃不單是要對付主耶穌，而是要將十二門徒一網打盡，讓他們跌入陷阱裡。如果魔鬼的手段成功的話，主所做的所有工作都會前功盡廢，就再沒有救恩計劃。而在最後還有主耶穌站立得穩，在客西馬尼園的禱告，令主堅持下去。
警醒的方法：認識自己
警醒不單要洞察敵人的攻擊，更要知己知彼，了解自己。十一個門徒裡沒一個了解自己，他們說寧可與主同死、同坐牢也不會不認主，以為自己可以做到。門徒滿有信心，卻不堪一擊，他們並不是騙人，而是因為他們根本不認識自己，若不認識自己就很難去打仗。
警醒包括要清楚了解自己，我們現在看聖經可以對他們有所挑剔。但如果當晚我們都在場和主過逾越節，我們會逃走嗎？可以支持下去嗎？當官兵來的時候，我們的反應會否和門徒一樣呢？我們對自己的認識有多深？是否高估了自己的屬靈狀況？
高估自己去應戰就會輸，而且會輸得很徹底，就像彼得一樣。他誇下海口說即使與主同死也不會離開主，最後不單否認主，還和主完全脫離關係，說完全不認識主及和主一點關係也沒有。當他否認主第一次後並沒有醒覺，又再繼續第二次、第三次去否認主。
可見當一個人不警醒的時候，即使做錯了也不會回頭，會一直錯下去。所以，有些人一直做錯事，輸了很多次、輸得很嚴重，以致不能翻身。這個情況就和賭博一樣，輸到一個程度是不能翻身的，就如不停地問家人、朋友借錢，利息越滾越多。彼得的情況也是如此，他輸下去也是不能翻身的，輸到一個地步連自己也不能接受自己。猶大則是另一個例子，他做錯了事、出賣了主，是可以悔改的，但他接受不了自己出賣主，最後懊悔至上吊自殺。所以，輸到放棄自己也是可能的，彼得否認了主三次，也有可能到這個地步。如果不是主耶穌為他祈求，彼得的結果將會和猶大一樣。路加福音22章31-33節：「主又說：『西門！西門！撒旦想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。』」
當彼得在不知道的情況下，太自信自己會甘心和主同死，但主耶穌已經為他代求，以致他最後沒有完全失去信心。如果主不為他祈求叫他不失信心，彼得最後應該會失去信心，所以也可以輸得很嚴重。而撒旦要篩的是十一個門徒，不是單指彼得一個。所以，我們首先要認識自己在什麼狀況，不可高估自己。
認識敵人的計謀
當認識了自己後，也要認識敵人的攻擊和計謀，但可惜很多基督徒對敵人的攻擊一竅不通，對屬靈的事沒有任何警覺性，處於沉睡的狀態。例如有基督徒在工作上遇到一個挑剔刻薄的上司、麻煩不負責任的同事，會很不開心，覺得自己倒霉，但從來沒有意識到是神將那些人放在身邊考驗自己。當事人只是用屬世的眼光去看這些事情，覺得運氣不好，完全沒有警覺性，不知道神在觀察自己的反應和處理手法。神觀察人是否在所發生的事情上依靠神、是否謙卑、處理手法是否有智慧。
當事人完全不知道這是一個考試，只祈求主可以快點讓那些麻煩人離開。試問哪有學生在考試時會叫老師拿走試卷？這就是基督徒的懵然不知。所以禱告不一定是正確的，因為有很多時候我們求的都是逃避。世上有很多不幸的事情，我們不應該按著自己的本能對發生的事作出反應。例如考試失手不及格，也未必是偶然，可能是神在考驗我們。找工作不順利、被公司辭退等事，我們是否從屬靈的角度去看事情？還是我們的反應是和不認識神的人一樣？另一方面，遇上好的事情，基督徒會感謝神，分享給別人聽，但從來沒有警覺地去檢視這些事是否出於神，還是中了魔鬼的詭計呢，所以警醒是非常重要的。
在我剛剛信主不久的時候，大約信主兩年後，回到了香港中學教書。周末參加香港其中一間教會的青年團契，學習追求神。在團契中學習一段時間後，留意到一位姊妹，並對她有好感。那位姊妹人品溫順，樣貌中等，做事聰慧忠心，熱心愛主，是靈修部的職員，靈修部那時是屬靈工作最重要的一部分。教會選她擔當這個任務，可見她是非常有質素，在屬靈上、對主的追求非常熱心。
經過一段時間，她吸引了我的注意和興趣。我想去結識她，就禱告求問主的心意。當時我受浸了兩年，屬靈生命還很幼嫩，也沒有教導說要去諮詢教會領導的意見，所以唯一可以做的就是禱告、求問神的心意，將這件事交在主的手中等候。
一段時間後，在一個假期中，我在家中讀經禱告，求神顯明心意帶領自己。那天下午，心中有一個很強的意念想見這姊妹，雖然大家在同一個團契中，但我和她並沒有個人的接觸，也沒有這姊妹任何的個人資料，在閒談中只知道她在觀塘上班。有一天心血來潮，自己特意坐車去觀塘走走。我到達觀塘時正是上班族的下班時間。熟悉觀塘的人都知道，下班時間，那個地方是人山人海，以致行人路都很擠擁，行人要和車爭路。自己下車後也只有順著人流而走，連那個姊妹是否在什麼時候下班也不知道，更不知道她在哪上班，要去哪兒坐車回家。但走了約兩分鐘，我在人群中看見她在對面馬路。即使約好了時間在一個地方見面，都未必可以在兩分鐘內找到那人出來，也不知道對方是要去哪個方向、選哪條路。看見姊妹在對面，我就過去打了聲招呼，聊了兩分鐘左右，當時並沒有表示什麼，就各自離開了。
回到家中，想一想遇見的情境，很難令人相信這只是一個巧合。在不知道任何背景下，包括那位姐妹的公司地址、下班路線、下班時間，也可以在人頭湧湧的地方相見，這是非常困難的一件事。相信很多的基督徒如果遇到相同的事情，都會覺得可以繼續向前邁進吧。客觀地分析，那位姊妹的屬靈生命有很好的質素，她是靈修部的職員，從旁也觀察到她對主的熱心忠誠、對人的關心。主觀的經歷也有，就是在禱告後神奇妙地帶領兩人相遇，加上這個神蹟的助證，無論從哪方面看都是可以接受的。
感謝主在當中的幫助，當時自己信了主兩年，兩年在教會的學習、在聖經中的學習，令自己學會了基本的屬靈原則。所以，雖然經歷了上述的一切，也沒有輕易下決定，因為屬靈上的事不可以倉促地下決定。一個屬肉體的人的標記就是不願意等，人是急性子的，什麼事都想越快越好，最好是立刻實現。所以很多時候，只要有一點的跡象就已經立刻做了決定。那時我也有一點點的警醒。
警醒的原則
如果發生的事正中下懷，就立刻做決定，這是不警醒；如果警醒，對正中下懷的事會特別有懷疑，懷疑事情並不是這樣簡單，有可能是陷阱。兩者的反應剛好是對立的，如果事情的發生越合人心意，警醒的心就會越強。因為陷阱一定是合人心意，人才會自己陷入去，所以要更加小心。
所以，當時我並未向姊妹表達什麼，回家反覆鑒證整件事，繼續等候禱告，直到肯定為止。學習看聖經也是一樣的原則，合自己心意的不要立刻當作答案，要警醒地去看。所有人都喜歡看見支持自己的證據，但這樣就會變得盲目，要非常謹慎地鑒別清楚，不要因一點的合意而馬上下結論。
另一個原則，很多基督徒看見神蹟的時候就作決定，覺得有神蹟就是神的心意。但是，我們絕對不應該這樣去看事情，我自己也不會因為神蹟的出現便去判斷這就是神的旨意，因為神不會用這個方法向人顯現他的心意。人會認為神是用這個方法指示人，他們其實不認識神。
為什麼神不用顯現神蹟的方法？答案非常簡單，因為這種方法是不需用腦去思考的方法，是可以沒有分辨能力就作決定的一種方法。這是懶惰人的方法，神一定不會用這個方法和人溝通，這樣的方法是憑眼見而行事，和聖經的原則相反。聖經說我們行事不是憑眼見，而是憑信心。 (林後5:7)神蹟就是眼見的，照這樣行就是違背聖經，然而很多基督徒就是這樣做，靠神蹟去找工作。
聖經記載，魔鬼也可以行神蹟，神蹟的規模也可以很大，可以叫火從天上降下來。是什麼令你覺得這個神蹟是神所行的呢？所以，當時我繼續禱告、等候、警醒，放下自己的意思，當這樣做的時候，最後神開我的眼，幫我看見他的心意。
用神蹟做一個決定，最大的問題是不知道那件事是否出自神，所以只可以叫作「奇蹟」而不是神蹟。但很多基督徒一廂情願，以為經過祈禱後發生的事就一定出於神。事情不會這樣簡單，因奇蹟的發生有三個可能性。第一是出於巧合，只是巧合地碰見姊妹，雖然這個可能性低，但卻不排除有這個可能。即使百萬分之一，也會有人中六合彩。第二是出於魔鬼，因為魔鬼也可以做同樣的事。第三是這奇蹟是出於神。
我們不可以絕對肯定到底所發生的奇蹟是出於神還是魔鬼，但有很多基督徒一早已經做了虛謊的假設，就是所有發生在自己身上的好事，都一定是出自神，感謝神而領受就可以了。如果事情是這樣簡單，主耶穌就不用教我們要警醒。
神不會用神蹟奇事指示人
其後，神幫助我慢慢看清楚，這件事不是出自神，神不會用這個方法。神不會用神蹟奇事指示人，是基於以下兩個因素。首先這帶有命令式，若一方覺得神想將那兩個人放在一起，那對方可有選擇權嗎？是神叫人一起，難道想違抗神的命令？即是對方沒有選擇，一定要這樣做。但神是否真的會這樣做，令對方沒有選擇權？這是違背人的自由意志的方法，神是不會用的。
第二，這是屬肉體的，如果用這種超自然的方式，整件事便會太煽情，令這段關係非常特別。他們可能覺得兩人一起拍拖就是神的心意，當事人就會有一種優越感，是屬肉體的，這非常危險。男女之間的感情是需要冷靜地慢慢處理，而不是煽情。大家都需要客觀清晰地認識對方，再作決定。但這個方法則背道而馳，先認定大家是神安排的，再慢慢了解。這種屬肉體的方法不是神的做事方式，而是魔鬼的安排。
當我清楚了解這兩個原則後，就放下了這件事，沒有向那位姊妹表達過任何心意，所以在團契中彼此也可以繼續自然地相處。我知道這是一個奇蹟，但更明白這是敵人的一個非常巧妙而可怕的陷阱。如果中了計，影響可以非常大。聖經用獅子描述魔鬼，到處尋找可吞吃的人。只要有機會，魔鬼就會抓緊這個機會，設置陷阱去打跨人的屬靈生命。
當時我只看清這事不是出於神，就放下了這事，但仍然不知道背後的原因，為什麼會有這事發生。日子漸過，慢慢才知道為何那不是神的心意。我在此並不是懷疑對方屬靈的程度，因為在認識那位姊妹的期間，她都非常委身愛主。反而，我覺得自己屬靈的程度配不上對方，有可能阻礙對方的屬靈發展。
後來我才恍然大悟，我知道了原因。這件事發生後約一年，當時我已經辭了工作，參加全時間訓練。當一切事發生後再回顧，就能看清一切。如果當時我真的和對方發展感情，便一定不會參加全時間訓練。因為如果有女朋友，就會很忙碌，再沒有時間和空間去思考全時間訓練，更沒機會認識大家，在這裡講道。我當時若選擇發展感情，或者會做一個普通的基督徒，但肯定不會走上全時間訓練這條路。所以魔鬼的計謀非常厲害，只需要略施小計，顯個神蹟就可打沉人，令人沒有翻身的機會。如果當時的我中了計的話，可能會開心地和對方一起生活，結婚、買樓、生子，但絕對不會想一生服侍神，這是我非常肯定的事。
總結
所以，主耶穌要我們警醒禱告。警醒是非常重要的，因為只要中了一次圈套，就永無翻身的機會。以上只是我其中的一個經歷，每一件事都需要我們警醒。魔鬼可以在很多方面完全打垮一個基督徒，它非常狡猾，所以聖經用蛇來形容魔鬼。
今天的訊息主要是集中在警醒，因為肉體軟弱，更應該要學習警醒。當越認識自己的軟弱就會越警醒，知道問題所在，在過基督徒生活的時候才會戰競恐懼、如履薄冰地生活。不可以做事粗心大意、任意妄為，因為一次意外足以致命。
總結今天的訊息，警醒包括了以下幾方面。第一，對敵人的攻擊要警醒。我們需要從屬靈的角度看事物，而非用世人的角度去看。因為世人的眼中只有屬物質的世界。屬神的人知道還有屬靈的世界，每一件事情的發生都和屬靈的世界有關。這場屬靈的戰爭是不斷繼續下去的，每天都在打仗。就如公司忙碌，令人非常累，一樣可以將一個人拖垮，敵人可能就是用這招數來攻擊。所以，我們需要用屬靈的眼光看待身邊發生的每一件事，才會知道敵人的動靜。
第二是省察自己，省察自己是否行在光明中？是否每天都是在被聖靈帶領？是否如想像中的委身？有沒有自欺？我們需要知道自己真實的狀況。
第三是對神警醒。警醒出現了22次，其中9次是和神有關的，提到有關主再回來的日子。因為我們不知道主什麼時候會回來，不知道什麼時候被評核，神會在暗中察看。要突擊測驗才會知道一個人的真實情況，所以要對神警醒，因為我們要時刻準備向神交帳。在神眼中，我們是一個良善忠心的僕人，還是一個又惡又懶的僕人呢？神會在暗中察看一切，如果做得不及格就會面對神的審判；相反，做得好將來就會有賞賜。
希望每一位收到這訊息的，都可以認識自己，抵擋敵人的攻擊，蒙神悅納並得到神的賞賜。