「世上的光」的講道系列指出作基督徒的任務是作世上的光。作世上的光是需要和世人有不同的生活方式，否則不能作光。但要和世人有不同的生活方式是需要有一份信心、勇氣，一份受苦的心志，才能夠和罪斷絕，才能夠遵行神的旨意。很多時候，我們想做，但做不到，原因是我們仍然停留在心靈願意，肉體軟弱的狀況，所以我們需要克服肉體軟弱的情況。主耶穌給予我們一個方向：「警醒禱告」，去克服肉體軟弱的情況。
靈修是否聖經的教導？
我今天會繼續關於「警醒禱告」這個題目。上一次我只能集中在警醒這一方面，所以今天會講解「禱告」。在說這個主題之前，我首先要糾正一個普世性，無論是教會，或是信徒，或是學者的錯誤觀念，這個錯誤觀念就是關於靈修。
靈修是基督徒每天做的事情。我想所有人都會跟你說，叫你每天靈修。一個好的信徒都會盡量遵行這個基本要求。因做基督徒最基本的三件事，就是返聚會、每天靈修和傳福音。
關於靈修，我想問一個問題。聖經裡有哪一處教導信徒需要每天靈修呢？有好多事情我們沒有認真反思。當我們認真反思的時候，就會發現很多被奉為金科玉律的事情，是沒有聖經根據的。聖經哪一處說我們需要每天靈修呢？哪一處叫我們用十五分鐘、半小時，甚至一小時去靈修、去讀經、祈禱呢？如果聖經沒有這樣的教導，為什麼今天的教會所有人也談這個教導呢？當然是因為教會不著重聖經。
聖經教導什麼呢？聖經只有教我們不住的禱告 (帖前5:17)，又或者恆切的禱告 (西4:2)，或者竭力的祈求 (羅15:30)。我從來沒有看見靈修這一回事。難道人人也說就會成為事實嗎？聖經有沒有提及反而毫不重要？我們到底是跟從人還是跟從聖經呢？這是常常出現的問題。
當然我都明白，很多信徒不懂得什麼叫不住的禱告，覺得不住的禱告很困難。所以牧者出於好意，去幫助他們將這些教訓簡化，成為一些容易明白、也容易遵守的規條，例如每天用四十五分鐘祈禱、讀聖經。不住的禱告應該是不可能的事吧！如果我是教書的，我大概不可能一邊教英文，一邊禱告吧？太難了，將它簡化吧！這原意是好的。
問題是「恆切的禱告是否等同每天的靈修呢？」如果是那樣就沒有問題了，多謝你們的簡化，令事情更容易理解。若兩者並不相同，那又會如何呢？那就是用人的遺傳，代替了神的說話。這是很嚴重的事情，一條非常嚴重的罪。主耶穌在馬可福音七章就是講這方面的事情。馬可福音7章7-8節：「他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳。又說，你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。」
主耶穌在這裡強調了三次將人的吩咐或遺傳，代替了神的誡命，也就是廢棄了神的誡命。法利賽人的律法主義也是這樣建立起來。你想他們是存心害人嗎？他們不是存心害人的，而是當有人不明白聖經的道理如何遵守，他們就建立一些規條、一些指引。你不懂如何守安息日，不知道有什麼事情可以做，有什麼事情不可以做？好！我們的拉比便出於好意告訴大家，哪些事情可以做，例如可行多遠的路、可以行多少公里、今天不要生火、要煮食就需早一天把飯菜預備好，今天不用生火也有東西可吃等等。
你明白嗎？他們是出於好意，想透過清晰的指引幫助信徒遵守律法，方便信徒去跟從。律法主義就是這樣而來，就是為了方便信徒遵守神的誡命而生的。
問題是最後他們所做到的，真的是神的誡命還是人的想法、人的指引，而不是遵行神的誡命呢？為什麼兩者之間有那麼大的分別呢？他們的原意本是幫助你行神的誡命的。
神的誡命是屬靈的
這是因為他們不掌握一個非常重要的道理－神的誡命是屬靈的。你將它降低成規條、誡命、律法、指引，讓它變得容易。能夠簡化便最好不過了，這樣人才可以實踐、去實行神的誡命。否則大家都不會明白什麼是不住禱告。他們的原意是想幫助人的，但問題是用了人的方法。神的誡命以及全部的教導，都是屬靈的。你將它帶到屬人的層次。沒錯，定立了指引，大家便會清楚明白每天要花45分鐘靈修，但這已經不是神的誡命了。
屬靈的事當然是困難的，所以我們自作聰明，嘗試將屬靈的事情說得具體點、清楚一點、屬人多一點。但這樣真的可以幫助信徒遵行神的說話嗎？這只不過將屬靈的事情變作屬肉體的事情。那麼屬肉體的人當然很高興，但我們能否這樣做呢？去把路弄得闊寬點，令路不再難行。現在我們將屬靈的原則簡化為每天可以做得到的規條，所以全世界絕大部份的基督徒都認為若我每天靈修、讀經、祈禱，最低限度也會合格。即使得不到5星星的分數 (編：香港公開考試的最高成績等級)，也可算是一個能得到等級3、4，一個中規中矩的基督徒吧？合格應該不成問題吧？我每一天都守得很辛苦啊。
但聖經的恆切禱告逐漸被人忽略，人只知每天靈修。這不是用人的遺傳代替了神的道理嗎？恆切禱告變成可有可無，每天只需靈修、讀經便可以了。聖經如何說？聖經說晝夜思想神的說話，這教導也變得可有可無，因為沒有可能晝夜思想吧！即使作夢都想著神的說話嗎？發夢我可控制不了，太難了！我們需要將屬靈的事簡化。
所以聖經的所有說話我都不用理會了，每天謹守人的吩咐，靈修、讀經，這樣就能合格。傳道人只會要求你每天靈修。如果有傳道人叫你晝夜思想神的說話，那麼我很想認識那位傳道人。最後，神的話語就不再需要深究，因為我已經合格了吧。但如果沒有這些替代品，那麼即使多困難也好，我也被逼要面對它了。
神的說話當然是困難的，沒有人說這會很容易。但至少你知道，我還是不合格、還是缺乏。這樣我們才會去尋找，由東到西去尋找神的說話。但我們已經吃飽了，已經沒有需要尋找別的東西，其他的事情都只是錦上添花、一些粉飾太平的東西。
應重視祈禱的質素
為什麼我們要強調用一段的時間作靈修，而並非重視我們在讀經、祈禱裡的質素？以致我們強調在這段時間做了這個動作，這是用時間可以量度的嗎？不！是用質素去量度；不是例行公事，作了便算。無論你如何嚴格遵守，都是毫無意義的。
問題不是我們有沒有每天靈修，問題是我們有沒有每天親近神。在四十五分鐘的靈修裡，有沒有親近神呢？如果沒有，這四十五分鐘完全不值一提。你說：「什麼也沒有？我四十五分鐘內真的有祈禱、讀經啊。」「但有沒有接觸過神呢？」你回答：「我不太知道啊。」那麼我不太知道你有沒有按著聖經的指示去親近神。每天靈修和每天親近神當然是兩回事。絕大部份每天有靈修的基督徒，不一定每天都有親近神。如果沒有親近神，但當作自己已經靈修了，那豈不是自欺嗎？我們要小心。
律法、規條和真正神的說話，表面上是相似的。但究竟內涵是如何呢？那麼要深究才知道。我花了十五分鐘說這一點，因為我不想信徒被誤導，認為自己很努力遵行、每天靈修就是守住基督徒的本分。沒用的，這只是外表。你要看裡面的質素如何，不只是看外表的行為。你禱告的質素是如何呢？禱告的生命是如何呢？有沒有每年在進步呢？還是每年禱告都是這樣子呢，只是按著禱告事項重覆說一遍。如果你的禱告生命沒有進步，那麼你的屬靈生命都很難有進步。禱告生命和屬靈生命應該難以分開。
聖經如何說禱告呢？當然有不少原則。如何才是真正的禱告？今天我們會講兩個關於禱告的最基本原則。如果沒有這兩個原則，可能那根本不是禱告。
禱告原則一：絕對的坦白
第一個原則就是絕對的坦白。撫心自問，你在禱告的時候對神是否絕對的坦白呢？很少基督徒會絕對坦白。很少人會絕對坦白，人習慣了以最好的一面去示人。當你見人的時候，你會好像我今天這樣，打一條領呔。這是我們的習慣。我們不會隨隨便便地打扮。我們會化好妝、整理好髮型去示人。甚至在言語上，我們在家裡說話和在對著一大群人說話都可以很不同。將最好的一方面示人是我們所有人都知道的。這不是最大的問題。
最大的問題就是我們去到神的面前都是這樣，以最好的一面去見神，在神面前規規矩矩。你對神說話的語氣和平時說話的語氣都不同了，用的詞彙又不同了。在神面前禱告我們自動自覺會說順耳的說話，合神聽的說話。我們本來好憎恨某一個人，可能是弟兄姊妹或是公司內某一個同事，但到神面前禱告呢？我們不會這樣說的，我們會求神幫助他有些改變，或者求神幫助自己可以接納他。我們不會告訴神，我真的好憎恨這個人，恨之入骨。在神面前你不敢說這些事。但這是你的真面目啊！你覺得神想你說謊，從而表現得大方得體嗎？想說得好聽一點？你以為現在是要去神面前演說嗎？
所以問題是我們已經習慣了用最好的一方面去示人，以致我們不是真的絕對坦白。我甚至懷疑我們對自己是否真的絕對坦白。我相信應該不是。很少人願意面對赤裸裸的自己。赤裸裸的真相是令人難以接受的。我們不想承認我們還有很多地方上想逃避委身、有不想付代價的傾向，或者我們裡面還有很多的私慾，我們隱隱約約地知道，但我們不想看清楚，不想去面對它，知道了便立即將它放在一旁。
赤裸裸的真相是很難接受的。而警醒禱告就需要坦白，需要面對事實的真相。否則如何警醒？你閉上眼，因為你不喜歡事實的真相，這好明顯是你不想警醒，你想睡覺，不想看見事實。
主耶穌在客西馬尼園作警醒禱告的示範
什麼叫警醒禱告呢？當然我會看聖經裡面所說的。我們回去馬太福音二十六章，主耶穌教導門徒，總要警醒禱告，免得入了迷惑。而主耶穌就親自示範什麼是警醒禱告。你會發現主耶穌教導門徒的事，他都會親自做。他展示最完美的示範，何謂警醒禱告。門徒一點警醒之心也沒有，魔鬼攻擊他們，他們完然不知。主耶穌說他們今晚會跌倒，門徒就是不相信。但主耶穌信完全明白一切將會發生的事，包括魔鬼如何攻擊門徒，門徒會如何失敗，一切他都完全知道。
在這個警醒的狀況中，主耶穌如何禱告神呢？今天我們集中在第三十九節，就是主耶穌的禱告：「他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。」這就是主耶穌禱告的內容和重心。當然他禱告了不短的時間，不只一句說話。我估計主耶穌應該禱告了半小時，甚至一小時。因為他回來的時候，十一個門徒全都睡著了。即使他們剛剛上山，做完運動，也沒有可能那麼快入睡。
這裡主耶穌和神說什麼？「倘若可行，求你叫這杯離開我」。這杯是什麼？應該很簡單，大家都會知道，就是背上十字架。即是「倘若可行，求你叫我不用釘十字架。」我是否聽錯了？主耶穌向神說，求你讓我不用釘十字架吧。發生什麼事？主耶穌在做什麼事？他來這個世界的目的就是為了釘十字架，這是他早知道的。他也跟門徒說了很多次，「我會被棄絕」、「被交在祭司長和文士手中，他們會攻擊我，甚至殺害我，以後第三日我會復活。」主耶穌已經預言過很多次這件事。去到最後關頭，這些事要發生的那一晚，他和神說：「不如不要作這事。如果可以的話，不釘十字架可以嗎？」你有沒有想過主耶穌是這樣的呢？
我告訴你，我看了這段經文很多年，很難想像主耶穌會不想釘十字架。你和我不想釘十字架是很正常的。但沒想過主耶穌會和神說：「我其實是不想釘十字架的。可以不釘嗎？」很難想像。去到最後一刻，主耶穌打退堂鼓，希望不用釘十字架。主耶穌不單打退堂鼓不想釘十字架，他還開口求神：「父阿，如果可以的話，求你拿開這個杯，使我不用釘十字架」。你真斗膽！神叫你釘十字架，你在討價還價？主耶穌怎會這樣跟神祈禱？所以我們接受不了。我告訴你，過去很多年，我都接受不了。主耶穌為什麼會這樣說話的呢？
主耶穌絕對坦白的程度超出我們所能想像的。主耶穌是否真的這樣？那麼我們只能接受他真的是這樣。難道你告訴我主耶穌在誇大嗎？在作文章嗎？當然不會。這是一個我們不想接受的事實。主耶穌這樣膿包嗎？你說自己要被釘在十字架上，三天後復活。只是三天啊！忍耐三天，那麼全世界都有救恩了。硬著頭皮上吧！主耶穌沒理由那麼差勁吧。所以我接受不到主耶穌絕對的坦白，主耶穌的心裡是有這樣的念頭，這樣的思想，他就承認，這是我們不能做到的。主耶穌走到神面前，一點兒都沒有矯揉造作，一點兒屬靈的說話都沒有，只是說：「我不想釘，我想將這杯拿走。」主耶穌真的可以這樣說出來。你和我有誰會有這膽量說出來呢？我們甚至不願意承認，我們不是那麼差勁。
所以，我們聽到主耶穌說這些話，我們很震驚，因為我們的思想方式和主耶穌是不同的。所以我們很多時都不明白他。換了是你和我，我們沒有勇氣去承認。但這是事實的真相。究竟事實上我們是否如此委身呢？我們是否如想像中那麼願意去遵行神的旨意呢？還是我們將一些不願意提起的事情隱藏起來，其後在禱告中說一些屬靈的說話，就覺得自己很屬靈呢？這樣你不是在禱告。
必須用靈禱告
神不跟人玩遊戲的。你不需要有門面功夫，不需要大方得體。在神面前需要絕對坦誠，因為禱告不是用口的，禱告是用靈的。靈是人最深的地方，外表的事情當然是虛假，去到最深處才是你的真我。你需要用靈才可以接觸到神。約翰福音4章24節說神是靈，所有敬拜神的人，都需要用靈去和神接觸。所以你不用靈和神接觸，神是不會聽的，是靈與靈才可以溝通。
如果不是用靈出發，作絕對的坦白，你是徒勞無功的，神不喜歡聽人演說的。當然我們需要面對我們裡面的問題。不去承認這些問題存在，我們如何去處理它呢？所以我們屬靈生命年復年沒有進步，因為我們在逃避問題。你去面對問題，才有機會處理它的。
去面對屬靈問題，不是單單求主寬恕，求主赦免，這樣不是真正的承認。因為有另外一類人是很特別的，他們樂於承認自己的問題，認為自己有不好的思念，有很多屬肉體的問題。因為他們心裡認為認了自己的罪便代表屬靈，代表謙卑。他們喜歡在人面前表現自己的謙卑，所以在人面前認罪。但他們沒有想清楚，覺得認清所有的罪便最安全，這心態這算是真正承認罪嗎？他並非在警醒當中，只是合上眼，不斷為自己加罪名，心想一定不會吃虧吧？當然不是這樣。
最大的敵人是自己
你要真正認識自己的問題。不是用口，而是要用靈，要認真處理問題。你會發現主耶穌在這裡的警醒程度是非常高的。他不單清楚知道周邊發生的事，而且他清楚到一個程度是我們不能理解的，就是他明白最大的敵人就是他自己。
他不只明白魔鬼、明白環境，更明白最大的敵人就是自己。魔鬼能夠引誘你、試探你，是因為你裡頭有內奸。如果你裡頭沒有內奸，沒有裡應外合，魔鬼無法試探你。所以聖經說：「神不能被試探」，因為他裡頭沒有內奸。如果你不喜歡朱古力，你完全對朱古力沒有興趣，也不會想吃。故裡頭要有內奸才行。所以雅各書1章13-14節這樣說：「人被試探，不可說，我是被神試探，因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」
你被試探是因為你被自己的私慾牽引著，這就是內奸。很多人都問，阿當、夏娃被魔鬼試探，那麼神為什麼要做魔鬼？那即是問神為什麼要試探人呢，只不過用魔鬼作為媒介吧。所以這裡說，人被試探，不要歸咎神，責怪神為什麼會用魔鬼或者其他事情試探自己。如果你裡面沒有內奸，是沒有人可以試探你。主耶穌很清楚，攻擊不只外表那麼簡單，還有內裡。所以當主耶穌洞察一切後，就去對付內裡的問題。
禱告原則二：標靶禱告，在禱告中集中消滅「癌細胞」
第一個原則就是在禱告裡向神坦白，對自己要坦白。第二，就是要在禱告裡解決問題。如何解決問題？我們所理解的禱告只是事項式。今天要教大家的禱告不是一般紀念事項的禱告。這種禱告我嘗試為它命個名，幫助大家明白那圖像。我將之稱為「標靶禱告」。大家應該知道什麼是標靶吧，現在很流行標靶治療。標靶治療應該主要用在化療上。當人的身體有一些癌細胞，那麼就用藥物治療。一般的藥物就是殺無赦，好的殺、不好的也殺。標靶藥物就是針對性地只殺癌細胞，好細胞便不殺。這是非常大的進步。
禱告跟標靶治療差不多，但很多人的禱告都是殺無赦地大包圍。今天要教你標靶治療，就是非常精準地對著目標。標靶治療是為了治病。這個圖像適合在禱告上。標靶禱告是為了治病，消滅有害的癌細胞；大包圍的禱告就好像遞交申請書，你去到神面前遞交一疊申請書：「我爸爸想要什麼、我媽媽想要什麼、我舅父想要什麼、我自己想要什麼，神你看完便請蓋印吧。」今天我們不是談這種禱告。
今天我們要說的是標靶治療，在禱告中治病。所以禱告是一個屬靈爭戰，在禱告中治死肉體的軟弱。因為「心靈願意，肉體軟弱」，所以要警醒，明白你的軟弱出自何處，之後禱告治死它。
標靶禱告第一步是承認及處理自身的肉體意念
如何具體地在禱告中消滅「癌細胞」呢？我們回去馬太福音26章39節，就是主耶穌的禱告。這裡可分為兩部份： (1)「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我」就是說出主耶穌心裡的狀況； (2)「然而不要照我的意思，只要照你的意思」表示主耶穌願意順服神，願意不照自己的意思，只照神的心意去成就。
表面看來第一部份和第二部份是矛盾的。第一部份的意思是，如果不用釘十字架，就不要釘吧。第二部份的意思是，不要照我的意思，只要照你的意思。到底主耶穌想怎樣呢？有兩個相反的意願。其實一點也不難去理解，有誰從沒試過心中有兩個相反的意願呢？
所有人都有相反意願，即使你現在坐在這裡，也可能有兩個相反意願。一個意願就是坐下聽道，另一個意願就是先睡一會吧，眼睛都快睜不開了。我們常常都有兩個相反的意願。學生的意願就是想溫習，基督徒的意願就是想追求神；但另一個意願就是先看完這個劇集，或者上網瀏覽一下，或者讓我先休息半小時吧。
有相反意願是人類的本性。所以經文說「心靈願意，肉體軟弱」，就是兩個不同的意念。這是人類自古以來兩股最大力量的交戰。那股力量得勝，就左右著我們每一個行動，最後左右我們整個生命。主耶穌同樣會有兩個意念，所以不要奇怪，這是人的心靈和肉體。如果你覺得只有一種意念，沒有第二種意念，這就是自欺，不明白自己。
我們要早點認識肉體的意念，用標靶治療去殺死它，治好它。醫生說最致命的癌症就是那些隱敝的。起初時是全無癥兆的，當你發現的時候已經是第四期的末期了。所以你越早承認肉體的軟弱，能殺滅它的機會也會大一點。
標靶禱告第二步是運用意志，降服神的旨意
主耶穌發現了自己的情況，就在第二部份運用他的意志，「然而，不要照我的意思，照你的意思」。第二個原則就是運用意志，去降服神的旨意。首先，我們要絕對的坦白知道自己的狀況，然後用意志，由自己的意念變為降服在神的意念之中。這就是禱告。
降服在神的意念當中是需要時間的，所以主耶穌花了半小時至一小時去禱告，將自己的意思降服到神的旨意當中。如果你覺得沒有自己的意志，那麼就真的是天方夜譚。因事無大小，飲咖啡或奶茶，你也有自己的喜好，這是正常的。
不同的基督徒在降服到神的旨意上有不同的反應。低層次的基督徒在禱告中只為自己的意思求。有不合心意的上司，就只想神把他趕走；如果我們看中了一個名牌手袋，或是一個吸引的職位，或遇到一個心儀的對象，我們的意念就是：「神呀，求你給我吧！」這是未入流的基督徒。
稍有知識的、入流的基督徒會懂得說「求神的意思，不是求自己的意思」。但問題是，當我們說「求神的意思」時的情況是怎樣呢？因為稍有知識的基督徒也都懂得說「求神的心意」的。但這是你口裡的說話，還是心裡的說話呢？入流的基督徒都會懂得說順耳的說話，經常說「我、我、我」是不行的。所以我們會口裡說：「願你的旨意成就」，但心裡卻說：「不好啊，不要拿走我的意念！」這就是假冒為善。
人可否選擇不服從神的心意？
假冒為善就是外表行為很屬靈，但心裡不是。你心裡有另一個意念，但你壓抑它，因為你自己不敢面對。所以你心裡沒有一份釋放、自由、平安、喜樂。這種是最可怕的。
較好的情況是你有某程度上的願意。不單口講，你心裡知道神的意思是最好的，這就是心靈願意。但這個願意就好像上斷頭台一樣，天意難違，只能無奈地接受。既然神的旨意要來，我還能做什麼？唯有擁抱神的旨意。誰膽敢和神對抗？
「照神的心意」到底是什麼意思？有時候我們似懂非懂，這是關鍵所在。到底人可否選擇呢？人可否選擇人的意思或神的意思？可否不選擇神的意思？因為歷史說：「天命難違」。耶穌說：「求父不要給我釘十字架」。主耶穌可否不釘十字架？如果主耶穌不釘十字架，他就快快樂樂地生活下去，之後門徒也會很開心吧，可以嗎？那麼人類的救恩如何呢？沒有了。所以主耶穌求神將這個杯撤去，可以嗎？救恩就會這樣泡湯了。是不是如果主耶穌選擇釘十字架，那就要釘；但如果主耶穌不選擇釘十字架，但都要釘十字架呢？神的旨意必定成就，難道天命可以違抗？當然你可以猜測，但這樣不是真正認識聖經。聖經的答案是很清晰的，一點都疑惑也沒有。
主耶穌是可以選擇的。在馬太福音26章53-54節，彼得要保護主耶穌，主耶穌對彼得講：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來麼？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢。」你告訴我主耶穌有沒有選擇？主耶穌清楚告訴彼得是可以選擇的。主耶穌說如果我要向神求，神會立刻差十二營天使來。一營的軍隊大約有六千個，十二營就是千萬二千個士兵。我想這樣足夠保護主耶穌，不需要彼得動手吧。而且十二營不是普通地上的軍隊，是天上的軍隊。沒有人可以動主耶穌一分。主耶穌可以求神，神就會這樣做。
如果主耶穌不想行救恩的道路，他是可以選擇不行的。但如果他選擇不行，聖經所預言的救恩就會失去了。這在乎主耶穌的選擇。在約翰福音10章18節，主耶穌清楚指出，這條路是他自己選擇的，是他自己願意放下性命。沒有人強逼他，是他自己甘願捨命的。
所以，我們並非沒有選擇權，我們是需要選擇的。如果我們不能選擇，那麼我們會變得只能無奈地接受。事實不是這樣的。
如果主耶穌真的不想釘，那怎麼辦呢？救恩會否就此完結？當然不會。如果主耶穌不選擇行救恩的道路，神當然會有B計劃。人也會有B計劃，神難道會沒有嗎？那麼重要的救恩，難道神會沒有B計劃？當然，神不需要有B計劃，因為神是全知的。如果主耶穌最後選擇不釘十字架，那麼神都不會選他作彌賽亞。
人也懂得知人善任，你覺得神比人更差？神知道主耶穌對他的心志是如何，所以神才選擇他。神不會出錯，不代表主耶穌不可以選擇。主耶穌完全可以選擇，而且神也完全認識主耶穌的性格和心志。
「照你的意思」的兩個層次：被動的接受及主動的選擇
所以，「然而不要照我的意思，只要照你的意思」是有兩個層次的「照你的意思」。
一般信徒的理解是第一個層次：「好，我不照自己的意思，我願意接受神的意思。神竟然這樣安排，我就接受。」這是一個被動的接受。神要我被上司解僱，我就接受；神要我不能升讀這間大學，我就接受；神要我身體長期患病，我都願意順服。因為這是天意，我是不能選擇的。上司會否解僱我，我可以選擇嗎？你所選擇的，只是心裡的意念：就是心裡的順服神，或者埋怨神。我們只選擇我們的態度。這當然都重要，錯誤的態度是有嚴重的後果。
但在人生中，神會容許一些事情，是你可以選擇的。上司解僱你，你是不能選擇的。但如果兩份工作放在你面前，你會選擇哪一份呢？或者選擇伴侶。神不會指定你和那一個人結婚，如果你和其他人結婚，那些人便要死，神不會那麼霸道的。正如我上次和大家分享，在團契裡有一位年輕的姊妹，我在心中仰慕她。後來我知道神的心意，知道我不應該選擇這個姊妹，但我還是可以選擇的，選擇不聽神的心意－，繼續走自己的路。那麼神會隨你，神會給你自由。
「然而不要照我的意思，只要照你的意思」的第兩個層次就是你知道神的心意，而且你主動去選擇。第一個層次是發生在你身上，你無法選擇；第二個層次是你去令事情發生，是你令那件事情發生。正如我那一次知道這不是神的心意，我可以選擇，那麼我就選擇完成神的心意，自動放棄自己的意思，並不是神要拿走那件事情。兩者有很大分別。
你要主動放棄它，這會困難得多。這就是「然而不要照我的意思，只要照你的意思」的另一用法。主耶穌的禱告是求神不要照他的意思，就像我要去食麥當勞，不過不要照我的意思，不要讓我去麥當勞。如果你不想我去，就請告訴我該去那裡。你告訴我去大家樂，我就去大家樂。如果主耶穌求神差派十二營天使，那麼神是會救他的，他是可以不用釘的。但他求神，不要照我的意思，而是照你的意思給我。你想我如何，就帶我走那條路吧，我會令你的意思得以成就。
第一種是被動的：我想讀這個學科。但如果神你不喜歡，我都會接受的。但我就在這裡等，等什麼？等大學聯合招生放榜吧，如果你榜上無名，那麼你就知道這不是神的意思。你在等事情發生。信徒通常都是這樣。他們不知道這是否神的意思，就在這裡等，受環境的影響，最後去接受結果。這是被動的。
但主耶穌在客西馬尼園是另一種的意思，就是向神求「不要照我的意思」。我的心意是這樣，但求你不要照我的心意。如果這不是神的意思，即使這件事交在我手上，我也不要。即使大學錄取我，甚至香港大學錄取我，如果我知道這不是神的心意，我也會寫信給香港大學，說：「對不起，我不想入讀你們的大學，因為這不是神的心意。」主動就是這樣的意思。
第一部份的意思是我們說：「主你決定吧」。第二部份的意思是神說：「你決定吧。我的意思是甲，你的意思是乙。你自己決定遵行哪個意思。」這就是你去遵行神的旨意。所以主耶穌求神，不要照他的意思，只要照神的意思。你要知道，主耶穌求神做什麼，神就會做什麼。主耶穌是否知道神的意思，要他釘十字架呢？我想主耶穌不會不知道吧。到那個階段，我想門徒都開始知道神的心意了，更何況主耶穌？主耶穌已經多次說明聖經的預言。
所以，主耶穌的禱告是這樣解釋的：「倘若可行，就求神你不要叫我釘十字架。」這是大有可能的。為什麼？在神凡事都能。在馬太福音19章26節說在神凡事都能，叫駱駝穿過針眼也可以，這是完全違背物理原則的，但對神而言便絕對不是問題。但主耶穌接著說：「即使可行，也不要照我的意思。」千萬不要以為禱告是：「我的心意是想這樣，請神你給我吧，照做吧。」不要如此。事情即使是可行，也不一定是神的心意。禱告是：「只要照神你的意思做。」所以主耶穌說：「我想你的心意成就，多過我的心意成就。雖然我的心意是這樣，但我祈求神你的心意成就，我不想我的心意成就。」
禱告的精華：治死自己的意念
以上就是禱告的精華：令自己的意思降服，去治死自己的意念，完全降服在神的旨意當中，不要照自己的意思。主耶穌在第一句就承認他有自己的意思。若你說：「神你喜愛怎樣做便怎樣做」這是一種自欺。當中你仍有你自己的意思、有自己的喜好。在禱告中，就是要棄絕自己的喜好，我只要神的意思，因為神的意思才是最寶貴。這就是禱告。