祷告

李马可牧师主讲

「世上的光」的讲道系列指出基督徒的任务是作世上的光。作世上的光是需要和世人有不同的生活方式,否则不能作光。但要和世人有不同的生活方式是需要有一份信心、勇气,一份受苦的心志,才能够和罪断绝,才能够遵行神的旨意。很多时候,我们想做,但做不到,原因是我们仍然停留在心灵愿意,肉体软弱的状况,所以我们需要克服肉体软弱的情况。主耶稣给予我们一个方向:「警醒祷告」,以此去克服肉体软弱的情况。

灵修是否圣经的教导?

我今天会继续分享关于「警醒祷告」这个题目。上一次我只能集中在警醒这一方面,所以今天会讲解「祷告」。在说这个主题之前,我首先要纠正一个普世性的错误观念,无论是教会,或是信徒,或是学者都会有的错误观念,就是关于灵修。

灵修是基督徒每天做的事情。我想所有人都会跟你说,叫你每天灵修。一个好的信徒都会尽量遵行这个基本要求。因为做基督徒最基本的三件事,就是参与聚会、每天灵修和传福音。

关于灵修,我想问一个问题。圣经里有哪一处教导信徒需要每天灵修呢?有好多事情我们没有认真反思。当我们认真反思的时候,就会发现很多被奉为金科玉律的事情,是没有圣经根据的。圣经哪一处说我们需要每天灵修呢?哪一处叫我们用十五分钟、半小时,甚至一小时去灵修、去读经、祈祷呢?如果圣经没有这样的教导,为什么今天的教会所有人也谈这个教导呢?当然是因为教会不着重圣经。

圣经教导什么呢?圣经只有教我们不住的祷告 (帖前5:17),又或者恒切的祷告 (西4:2),或者竭力的祈求 (罗15:30)。我从来没有看见灵修这一回事。难道人人都说就会成为事实吗?圣经有没有提及反而不重要吗?我们到底是跟从人还是跟从圣经呢?这是常常出现的问题。

当然我都明白,很多信徒不懂得什么叫不住的祷告,觉得不住的祷告很困难。所以牧者出于好意,去帮助他们将这些教训简化,成为一些容易明白、也容易遵守的规条,例如每天用四十五分钟祈祷、读圣经。不住的祷告应该是不可能的事吧!如果我是教书的,我大概不可能一边教英文,一边祷告吧?太难了,将它简化吧!这原意是好的。

问题是「恒切的祷告是否等同每天的灵修呢?」如果是那样就没有问题了,多谢你们的简化,令事情更容易理解。若两者并不相同,那又会如何呢?那就是用人的遗传,代替了神的话语。这是很严重的事情,一条非常严重的罪。主耶稣在马可福音七章就是讲这方面的事情。马可福音7章7-8节:「他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然。你们是离弃神的诫命,拘守人的遗传。又说,你们诚然是废弃神的诫命,要守自己的遗传。」

主耶稣在这里强调了三次将人的吩咐或遗传,代替了神的诫命,也就是废弃了神的诫命。法利赛人的律法主义也是这样建立起来。你想他们是存心害人吗?他们不是存心害人的,而是当有人不明白圣经的道理如何遵守,他们就建立一些规条、一些指引。你不懂如何守安息日,不知道什么事情可以做,什么事情不可以做?好!我们的拉比便出于好意告诉大家,哪些事情可以做,例如可以走多远的路、可以走多少公里、今天不要生火、要煮饭就需早一天把饭菜预备好,今天不用生火也有东西可以吃等等。

你明白吗?他们是出于好意,想透过清晰的指引帮助信徒遵守律法,方便信徒去跟从。律法主义就是这样而来,就是为了方便信徒遵守神的诫命而产生的。

问题是最后他们所做到的,真的是神的诫命还是人的想法?是在遵行人的指引?还是在遵行神的诫命呢?为什么两者之间有那么大的分别呢?他们的原意本来是要帮助你遵行神的诫命。

神的诫命是属灵的

这是因为他们不掌握一个非常重要的道理-神的诫命是属灵的。你将它降低成规条、诫命、律法、指引,让它变得容易。能够简化便最好不过了,这样人才可以实践、去实行神的诫命。否则大家都不会明白什么是不住祷告。他们的原意是想帮助人的,但问题是用了人的方法。神的诫命以及全部的教导,都是属灵的。你将它带到属人的层次。没错,订立了指引,大家便会清楚明白每天要花45分钟灵修,但这已经不是神的诫命了。

属灵的事当然是困难的,所以我们自作聪明,尝试将属灵的事情说得具体点、清楚一点、属人多一点。但这样真的可以帮助信徒遵行神的话语吗?这只不过将属灵的事情变作属肉体的事情。那么属肉体的人当然很高兴,但我们能否这样做呢?去把路弄得宽阔点,让路不再难行。现在我们将属灵的原则简化为每天可以做得到的规条,所以全世界绝大部份的基督徒都认为若我每天灵修、读经、祈祷,最低限度也会合格。即使得不到5星星的分数 (编:香港公开考试的最高成绩等级),也能得到3、4等级,可算是一个中规中矩的基督徒吧?合格应该不成问题吧?我每一天都守得很辛苦啊。

但圣经的恒切祷告逐渐被人忽略,人只知道每天灵修。这不是用人的遗传代替了神的道理吗?恒切祷告变成可有可无,每天只需要灵修、读经便可以了。圣经如何说?圣经说昼夜思想神的话语,这教导也变得可有可无,因为没有可能昼夜思想吧!即使作梦都想着神的话语吗?发梦我可控制不了,太难了!我们需要将属灵的事简化。

所以圣经的所有话语我都不用理会了,每天谨守人的吩咐,灵修、读经,这样就能合格。传道人只会要求你每天灵修。如果有传道人叫你昼夜思想神的说话,那么我很想认识那位传道人。最后,神的话语就不再需要深究,因为我已经合格了吧。但如果没有这些替代品,那么即使多困难也好,我也被逼要面对它了。

神的话语当然是困难的,没有人说这会很容易。但至少你知道,我还是不合格、还是缺乏。这样我们才会去寻找,由东到西去寻找神的话语。但我们已经吃饱了,已经没有需要寻找别的东西,其他的事情都只是锦上添花、一些粉饰太平的东西。

应重视祈祷的质素

为什么我们要强调用一段的时间作灵修,而并非重视我们在读经、祈祷里的质素?以致我们强调在这段时间做了这个动作,这是用时间可以量度的吗?不!是用质素去量度;不是例行公事,作了便算。无论你如何严格遵守,都是毫无意义的。

问题不是我们有没有每天灵修,问题是我们有没有每天亲近神。在四十五分钟的灵修里,有没有亲近神呢?如果没有,这四十五分钟完全不值一提。你说:「什么也没有?我四十五分钟内真的有祈祷、读经啊。」「但有没有接触过神呢?」你回答:「我不太知道啊。」那么我不太知道你有没有按着圣经的指示去亲近神。每天灵修和每天亲近神当然是两回事。绝大部份每天有灵修的基督徒,不一定每天都有亲近神。如果没有亲近神,但当作自己已经灵修了,那岂不是自欺吗?我们要小心。

律法、规条和真正神的话语,表面上是相似的。但究竟内涵是如何呢?那么要深究才知道。我花了十五分钟说这一点,因为我不想信徒被误导,认为自己很努力遵行、每天灵修就是守住基督徒的本分。没用的,这只是外表。你要看里面的质素如何,不只是看外表的行为。你祷告的质素是如何呢?祷告的生命是如何呢?有没有每年在进步呢?还是每年祷告都是这样子呢,只是按着祷告事项重复说一遍。如果你的祷告生命没有进步,那么你的属灵生命都很难有进步。祷告生命和属灵生命应该难以分开。

圣经如何说祷告呢?当然有不少原则。如何才是真正的祷告?今天我们会讲两个关于祷告的最基本原则。如果没有这两个原则,可能那根本不是祷告。

祷告原则一:绝对的坦白

第一个原则就是绝对的坦白。扪心自问,你在祷告的时候对神是否绝对的坦白呢?很少基督徒会绝对坦白。很少人会绝对坦白,人习惯了以最好的一面去见人。当你见人的时候,你会好像我今天这样,打一条领带。这是我们的习惯。我们不会随随便便地,我们会化好妆、整理好发型去见人。甚至在言语上,我们在家里说话和对着一大群人说话都可以很不同。将最好的一面显示给人是我们所有人都知道的。这不是最大的问题。

最大的问题就是我们去到神的面前都是这样,以最好的一面去见神,在神面前规规矩矩。你对神说话的语气和平时说话的语气都不同了,用的词汇又不同了。在神面前祷告我们会自动自觉说顺耳的话语,合神听的话语。我们本来很憎恨某一个人,可能是弟兄姊妹或是公司内某一个同事,但到神面前祷告呢?我们不会这样说的,我们会求神帮助他有些改变,或者求神帮助自己可以接纳他。我们不会告诉神,我真的好憎恨这个人,恨之入骨。在神面前你不敢说这些事。但这是你的真面目啊!你觉得神想你说谎,从而表现得大方得体吗?想说得好听一点?你以为现在是要去神面前演说吗?

所以问题是我们已经习惯了用最好的一方面去显示给人,以致我们不是真的绝对坦白。我甚至怀疑我们对自己是否真的绝对坦白。我相信应该不是。很少人愿意面对赤裸裸的自己。赤裸裸的真相是令人难以接受的。我们不想承认我们还在很多方面上想逃避委身、倾向不想付代价,或者我们里面还有很多的私欲,我们隐隐约约地知道,但我们不想看清楚,不想去面对它,知道了便立即将它放在一旁。

赤裸裸的真相是很难接受的。而警醒祷告就需要坦白,需要面对事实的真相。否则如何警醒?你闭上眼,因为你不喜欢事实的真相,这好明显是你不想警醒,你想睡觉,不想看见事实。

主耶稣在客西马尼园作警醒祷告的示范

什么叫警醒祷告呢?当然我会看圣经里面所说的。我们回到马太福音二十六章,主耶稣教导门徒,总要警醒祷告,免得入了迷惑。而主耶稣就亲自示范什么是警醒祷告。你会发现主耶稣教导门徒的事,他都会亲自做。他展示最完美的示范,何谓警醒祷告。门徒一点警醒之心也没有,魔鬼攻击他们,他们全然不知。主耶稣说他们今晚会跌倒,门徒就是不相信。但主耶稣完全明白一切将会发生的事,包括魔鬼如何攻击门徒,门徒会如何失败,一切他都完全知道。

在这个警醒的状况中,主耶稣如何祷告神呢?今天我们集中在第三十九节,就是主耶稣的祷告:「他就稍往前走,俯伏在地,祷告说,我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我,然而不要照我的意思,只要照你的意思。」这就是主耶稣祷告的内容和重心。当然他祷告了不短的时间,不只一句说话。我估计主耶稣应该祷告了半小时,甚至一小时。因为他回来的时候,十一个门徒全都睡着了。即使他们刚刚上山,做完运动,也没有可能那么快入睡。

这里主耶稣和神说什么?「倘若可行,求你叫这杯离开我」。这杯是什么?应该很简单,大家都会知道,就是背上十字架。即是「倘若可行,求你叫我不用钉十字架。」我是否听错了?主耶稣向神说,求你让我不用钉十字架吧。发生什么事?主耶稣在做什么事?他来这个世界的目的就是为了钉十字架,这是他早知道的。他也跟门徒说了很多次,「我会被弃绝」、「被交在祭司长和文士手中,他们会攻击我,甚至杀害我,以后第三日我会复活。」主耶稣已经预言过很多次这件事。去到最后关头,这些事要发生的那一晚,他和神说:「不如不要作这事。如果可以的话,不钉十字架可以吗?」你有没有想过主耶稣是这样的呢?

我告诉你,我看了这段经文很多年,很难想象主耶稣会不想钉十字架。你和我不想钉十字架是很正常的。但没想过主耶稣会和神说:「我其实是不想钉十字架的。可以不钉吗?」很难想象。去到最后一刻,主耶稣打退堂鼓,希望不用钉十字架。主耶稣不单打退堂鼓不想钉十字架,他还开口求神:「父阿,如果可以的话,求你拿开这个杯,使我不用钉十字架」。你真斗胆!神叫你钉十字架,你在讨价还价?主耶稣怎么会这样跟神祈祷?所以我们接受不了。我告诉你,过去很多年,我都接受不了。主耶稣为什么会这样说话呢?

主耶稣绝对坦白的程度超出我们所能想象的。主耶稣是否真的这样?那么我们只能接受他真的是这样。难道你告诉我主耶稣在夸大吗?在作文章吗?当然不会。这是一个我们不想接受的事实。主耶稣这样脓包吗?你说自己要被钉在十字架上,三天后复活。只是三天啊!忍耐三天,那么全世界都有救恩了。硬着头皮上吧!主耶稣没理由那么差劲吧。所以我接受不到主耶稣绝对的坦白,主耶稣的心里是有这样的念头,这样的思想,他就承认,这是我们不能做到的。主耶稣走到神面前,一点儿都没有矫揉做作,一点儿属灵的话语都没有,只是说:「我不想钉,我想将这杯拿走。」主耶稣真的可以这样说出来。你和我有谁会有这胆量说出来呢?我们甚至不愿意承认,我们不是那么差劲。

所以,我们听到主耶稣说这些话,我们很震惊,因为我们的思想方式和主耶稣是不同的。所以我们很多时都不明白他。换了是你和我,我们没有勇气去承认。但这是事实的真相。究竟事实上我们是否如此委身呢?我们是否如想象中那么愿意去遵行神的旨意呢?还是我们将一些不愿意提及的事情隐藏起来,然后在祷告中说一些属灵的话语,就觉得自己很属灵呢?这样你不是在祷告。

必须用灵祷告

神不跟人玩游戏的。你不需要有门面功夫,不需要大方得体。在神面前需要绝对坦诚,因为祷告不是用口的,祷告是用灵的。灵是人最深的地方,外表的事情当然是虚假,去到最深处才是你的真我。你需要用灵才可以接触到神。约翰福音4章24节说神是灵,所有敬拜神的人,都需要用灵去和神接触。所以你不用灵和神接触,神是不会听的,是灵与灵才可以沟通。

如果不是用灵出发,作绝对的坦白,你是徒劳无功的,神不喜欢听人演说的。当然我们需要面对我们里面的问题。不去承认这些问题存在,我们如何去处理它呢?所以我们属灵生命年复一年没有进步,因为我们在逃避问题。你去面对问题,才有机会处理它的。

去面对属灵问题,不是单单求主宽恕,求主赦免,这样不是真正的承认。因为有另外一类人是很特别的,他们乐于承认自己的问题,认为自己有不好的思念,有很多属肉体的问题。因为他们心里认为认了自己的罪便代表属灵,代表谦卑。他们喜欢在人面前表现自己的谦卑,所以在人面前认罪。但他们没有想清楚,觉得认清所有的罪便最安全,这心态算是真正承认罪吗?他并非在警醒当中,只是闭上眼,不断为自己加罪名,心想一定不会吃亏吧?当然不是这样。

最大的敌人是自己

你要真正认识自己的问题。不是用口,而是要用灵,要认真处理问题。你会发现主耶稣在这里的警醒程度是非常高的。他不单清楚知道周边发生的事,而且他清楚到一个程度是我们不能理解的,就是他明白最大的敌人就是他自己。

他不只明白魔鬼、明白环境,更明白最大的敌人就是自己。魔鬼能够引诱你、试探你,是因为你里头有内奸。如果你里头没有内奸,没有里应外合,魔鬼无法试探你。所以圣经说:「神不能被试探」,因为他里头没有内奸。如果你不喜欢朱古力,你完全对朱古力没有兴趣,也不会想吃。因此里头要有内奸才行。所以雅各书1章13-14节这样说:「人被试探,不可说,我是被神试探,因为神不能被恶试探,他也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」

你被试探是因为你被自己的私欲牵引着,这就是内奸。很多人都问,亚当、夏娃被魔鬼试探,那么神为什么要造魔鬼?那就是问神为什么要试探人呢?只不过用魔鬼作为媒介吧。所以这里说,人被试探,不要归咎于神,责怪神为什么会用魔鬼或者其他事情试探自己。如果你里面没有内奸,是没有人可以试探你。主耶稣很清楚,攻击不只外表那么简单,还有内里。所以当主耶稣洞察一切后,就去对付内里的问题。

祷告原则二:标靶祷告,在祷告中集中消灭「癌细胞」

第一个原则就是在祷告里向神坦白,对自己要坦白。第二,就是要在祷告里解决问题。如何解决问题?我们所理解的祷告只是事项式。今天要教大家的祷告不是一般纪念事项的祷告。这种祷告我尝试为它命个名,帮助大家明白那图像。我将之称为「标靶祷告」。大家应该知道什么是标靶吧,现在很流行标靶治疗。标靶治疗应该主要用在化疗上。当人的身体有一些癌细胞,那么就用药物治疗。一般的药物都是杀无赦,好的杀、不好的也杀。标靶药物就是针对性地只杀癌细胞,好细胞便不杀,这是非常大的进步。

祷告跟标靶治疗差不多,但很多人的祷告都是杀无赦地大包围。今天要教你标靶治疗,就是非常精准地对着目标。标靶治疗是为了治病。这个图像适合在祷告上。标靶祷告是为了治病,消灭有害的癌细胞;大包围的祷告就好像递交申请书,你去到神面前递交一迭申请书:「我爸爸想要什么、我妈妈想要什么、我舅父想要什么、我自己想要什么,神你看完便请盖印吧。」今天我们不是谈这种祷告。

今天我们要说的是标靶治疗,在祷告中治病。所以祷告是一个属灵争战,在祷告中治死肉体的软弱。因为「心灵愿意,肉体软弱」,所以要警醒,明白你的软弱出自何处,之后祷告治死它。

标靶祷告第一步是承认及处理自身的肉体意念

如何具体地在祷告中消灭「癌细胞」呢?我们回到马太福音26章39节,就是主耶稣的祷告。这里可分为两部份: (1)「我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我」就是说出主耶稣心里的状况; (2)「然而不要照我的意思,只要照你的意思」表示主耶稣愿意顺服神,愿意不照自己的意思,只照神的心意去成就。

表面看来第一部份和第二部份是矛盾的。第一部份的意思是,如果不用钉十字架,就不要钉吧。第二部份的意思是,不要照我的意思,只要照你的意思。到底主耶稣想怎样呢?有两个相反的意愿。其实一点也不难去理解,有谁的心里从来没有出现过两个相反的意愿呢?

所有人都有相反的意愿,即使你现在坐在这里,也可能有两个相反意愿。一个意愿就是坐下听道,另一个意愿就是先睡一会吧,眼睛都快睁不开了。我们常常都有两个相反的意愿。学生的意愿就是想温习,基督徒的意愿就是想追求神;但另一个意愿就是先看完这个剧集,或者上网浏览一下,或者让我先休息半小时吧。

有相反的意愿是人类的本性。所以经文说「心灵愿意,肉体软弱」,就是两个不同的意念。这是人类自古以来两股最大力量的交战。哪股力量得胜,就左右着我们的每一个行动,最后左右我们整个的生命。主耶稣同样会有两个意念,所以不要奇怪,这是人的心灵和肉体。如果你觉得只有一种意念,没有第二种意念,那么就是自欺,是你不明白自己。

我们要趁早认识肉体的意念,用标靶治疗去杀死它,治好它。医生说最致命的癌症就是那些隐敝的,起初时全无症兆,当你发现的时候已经是第四期的末期了。所以你越早承认肉体的软弱,能杀灭它的机会也会大一点。

标靶祷告第二步是运用意志,降服神的旨意

主耶稣发现了自己的情况,就在第二部份运用他的意志,「然而,不要照我的意思,照你的意思」。第二个原则就是运用意志,去降服神的旨意。首先,我们要绝对的坦白自己的状况,然后用意志,由自己的意念变为降服在神的意念之中,这就是祷告。

降服在神的意念当中是需要时间的,所以主耶稣花了半小时至一小时去祷告,将自己的意思降服到神的旨意当中。如果你觉得没有自己的意志,那么就真的是天方夜谭。因为事无大小,喝咖啡或是奶茶,你也有自己的喜好,这是正常的。

不同的基督徒在降服于神的旨意上有不同的反应。低层次的基督徒在祷告中只会为自己的意思求。有不合自己心意的上司,就只想神把他赶走;如果我们看中了一个名牌手袋,或是一个吸引的职位,或遇到一个心仪的对象,我们的意念就是:「神呀,求你给我吧!」这是未入流的基督徒。

稍有知识的、入流的基督徒会懂得说「求神的意思,不是求自己的意思」。但问题是,当我们说「求神的意思」时的情况是怎样呢?因为稍有知识的基督徒也都懂得说「求神的心意」的。但这是你口里的话,还是你心里的话呢?入流的基督徒都会懂得说顺耳的话,经常说「我、我、我」是不行的。所以我们会口里说:「愿你的旨意成就」,但心里却说:「不好啊,不要拿走我的意念!」这就是假冒为善。

人可否选择不服从神的心意?

假冒为善就是外表行为很属灵,但心里不是。你心里有另一个意念,但你压抑它,因为你自己不敢面对。所以你心里没有一份释放、自由、平安、喜乐。这种是最可怕的。

较好的情况是你有某程度上的愿意。不单口讲,你心里知道神的意思是最好的,这就是心灵愿意。但这个愿意就好像上断头台一样,天意难违,只能无奈地接受。既然神的旨意要来,我还能做什么?唯有拥抱神的旨意。谁胆敢和神对抗?

「照神的心意」到底是什么意思?有时候我们似懂非懂,这是关键所在。到底人可否选择呢?人可否选择人的意思或神的意思?可否不选择神的意思?因为历史说:「天命难违」。耶稣说:「求父不要给我钉十字架」。主耶稣可否不钉十字架?如果主耶稣不钉十字架,他就快快乐乐地生活下去,之后门徒也会很开心吧,可以吗?那么人类的救恩如何呢?没有了。所以主耶稣求神将这个杯撤去,可以吗?救恩就会这样泡汤了。是不是如果主耶稣选择钉十字架,那就要钉;但如果主耶稣不选择钉十字架,但都要钉十字架呢?神的旨意必定成就,难道天命可以违抗?当然你可以猜测,但这样不是真正认识圣经。圣经的答案是很清晰的,一点都疑惑也没有。

主耶稣是可以选择的。在马太福音26章53-54节,彼得要保护主耶稣,主耶稣对彼得讲:「你想,我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来么?若是这样,经上所说,事情必须如此的话怎么应验呢。」你告诉我主耶稣有没有选择?主耶稣清楚告诉彼得是可以选择的。主耶稣说如果我要向神求,神会立刻差十二营天使来。一营的军队大约有六千个,十二营就是七万二千个士兵。我想这足够保护主耶稣,不需要彼得动手吧。而且十二营不是普通地上的军队,是天上的军队。没有人可以动主耶稣一分一毫。主耶稣求神,神就会这样做。

如果主耶稣不想行救恩的道路,他是可以选择不行的。但如果他选择不行,圣经所预言的救恩就会失去了。这在乎主耶稣的选择。在约翰福音10章18节,主耶稣清楚指出,这条路是他自己选择的,是他自己愿意放下性命。没有人强逼他,是他自己甘愿舍命的。

所以,我们并非没有选择权,我们是需要选择的。如果我们不能选择,那么我们会变得只能无奈地接受,事实不是这样的。

如果主耶稣真的不想钉,那怎么办呢?救恩会否就此完结?当然不会。如果主耶稣不选择行救恩的道路,神当然会有B计划。人也会有B计划,神难道会没有吗?那么重要的救恩,难道神会没有B计划?当然,神不需要有B计划,因为神是全知的。如果主耶稣最后选择不钉十字架,那么神都不会选他作弥赛亚。

人也懂得知人善任,你觉得神比人更差?神知道主耶稣对他的心志是如何,所以神才选择他。神不会出错,不代表主耶稣不可以选择。主耶稣完全可以选择,而且神也完全认识主耶稣的性格和心志。

「照你的意思」的两个层次:被动的接受及主动的选择

所以,「然而不要照我的意思,只要照你的意思」是有两个层次的「照你的意思」。

一般信徒的理解是第一个层次:「好,我不照自己的意思,我愿意接受神的意思。神竟然这样安排,我就接受。」这是一个被动的接受。神要我被上司解雇,我就接受;神要我不能升读这间大学,我就接受;神要我身体长期患病,我都愿意顺服。因为这是天意,我是不能选择的。上司会否解雇我,我可以选择吗?你所选择的,只是心里的意念:就是心里的顺服神,或者埋怨神。我们只选择我们的态度。这当然都重要,错误的态度是有严重的后果。

但在人生中,神会容许一些事情,是你可以选择的。上司解雇你,你是不能选择的。但如果两份工作放在你面前,你会选择哪一份呢?或者选择伴侣。神不会指定你和哪一个人结婚,如果你和其他人结婚,那些人便要死,神不会那么霸道的。正如我上次和大家分享,在团契里有一位年轻的姊妹,我在心中仰慕她。后来我知道神的心意,知道我不应该选择这个姊妹,但我还是可以选择的,选择不听神的心意,继续走自己的路。那么神会随便你,神会给你自由。

「然而不要照我的意思,只要照你的意思」的第二个层次就是你知道神的心意,而且你主动去选择。第一个层次是发生在你身上,你无法选择;第二个层次是你去让事情发生,是你让那件事情发生。正如我那一次知道这不是神的心意,我可以选择,那么我就选择完成神的心意,自动放弃自己的意思,并不是神要拿走那件事情。两者有很大分别。

你要主动放弃它,这会困难得多。这就是「然而不要照我的意思,只要照你的意思」的另一用法。主耶稣的祷告是求神不要照他的意思,就像我要去吃麦当劳,不过不要照我的意思,不要让我去麦当劳。如果你不想我去,就请告诉我该去哪里。你告诉我去大家乐,我就去大家乐。如果主耶稣求神差派十二营天使,那么神是会救他的,他是可以不用钉的。但他求神,不要照我的意思,而是照你的意思给我。你想我如何,就带我走那条路吧,我会令你的意思得以成就。

第一种是被动的:我想读这个学科。但如果神你不喜欢,我都会接受的。但我就在这里等,等什么?等大学联合招生发榜吧,如果你榜上无名,那么你就知道这不是神的意思。你在等事情发生。信徒通常都是这样。他们不知道这是否神的意思,就在这里等,受环境的影响,最后去接受结果。这是被动的。

但主耶稣在客西马尼园是另一种的意思,就是向神求「不要照我的意思」。我的心意是这样,但求你不要照我的心意。如果这不是神的意思,即使这件事交在我手上,我也不要。即使大学录取我,甚至香港大学录取我,如果我知道这不是神的心意,我也会写信给香港大学,说:「对不起,我不想入读你们的大学,因为这不是神的心意。」主动就是这样的意思。

第一部份的意思是我们说:「主你决定吧」。第二部份的意思是神说:「你决定吧。我的意思是甲,你的意思是乙。你自己决定遵行哪个意思。」这就是你去遵行神的旨意。所以主耶稣求神,不要照他的意思,只要照神的意思。你要知道,主耶稣求神做什么,神就会做什么。主耶稣是否知道神的意思,要他钉十字架呢?我想主耶稣不会不知道吧。到那个阶段,我想门徒都开始知道神的心意了,更何况主耶稣?主耶稣已经多次说明圣经的预言。

所以,主耶稣的祷告是这样解释的:「倘若可行,就求神你不要叫我钉十字架。」这是大有可能的。为什么?在神凡事都能。在马太福音19章26节说在神凡事都能,叫骆驼穿过针眼也可以,这是完全违背物理原则的,但对神而言便绝对不是问题。但主耶稣接着说:「即使可行,也不要照我的意思。」千万不要以为祷告是:「我的心意是想这样,请神你给我吧,照做吧。」不要如此。事情即使是可行,也不一定是神的心意。祷告是:「只要照神你的意思做。」所以主耶稣说:「我想你的心意成就,多过我的心意成就。虽然我的心意是这样,但我祈求神你的心意成就,我不想我的心意成就。」

祷告的精华:治死自己的意念

以上就是祷告的精华:让自己的意思降服,去治死自己的意念,完全降服在神的旨意当中,不要照自己的意思。主耶稣在第一句就承认他有自己的意思。若你说:「神你喜爱怎样做便怎样做」这是一种自欺。当中你仍有你自己的意思、有自己的喜好。在祷告中,就是要弃绝自己的喜好,我只要神的意思,因为神的意思才是最宝贵。这就是祷告。

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