「世上的光」的讲道系列指出基督徒的任务是作世上的光。作世上的光是需要和世人有不同的生活方式，否则不能作光。但要和世人有不同的生活方式是需要有一份信心、勇气，一份受苦的心志，才能够和罪断绝，才能够遵行神的旨意。很多时候，我们想做，但做不到，原因是我们仍然停留在心灵愿意，肉体软弱的状况，所以我们需要克服肉体软弱的情况。主耶稣给予我们一个方向：「警醒祷告」，以此去克服肉体软弱的情况。
灵修是否圣经的教导？
我今天会继续分享关于「警醒祷告」这个题目。上一次我只能集中在警醒这一方面，所以今天会讲解「祷告」。在说这个主题之前，我首先要纠正一个普世性的错误观念，无论是教会，或是信徒，或是学者都会有的错误观念，就是关于灵修。
灵修是基督徒每天做的事情。我想所有人都会跟你说，叫你每天灵修。一个好的信徒都会尽量遵行这个基本要求。因为做基督徒最基本的三件事，就是参与聚会、每天灵修和传福音。
关于灵修，我想问一个问题。圣经里有哪一处教导信徒需要每天灵修呢？有好多事情我们没有认真反思。当我们认真反思的时候，就会发现很多被奉为金科玉律的事情，是没有圣经根据的。圣经哪一处说我们需要每天灵修呢？哪一处叫我们用十五分钟、半小时，甚至一小时去灵修、去读经、祈祷呢？如果圣经没有这样的教导，为什么今天的教会所有人也谈这个教导呢？当然是因为教会不着重圣经。
圣经教导什么呢？圣经只有教我们不住的祷告 (帖前5:17)，又或者恒切的祷告 (西4:2)，或者竭力的祈求 (罗15:30)。我从来没有看见灵修这一回事。难道人人都说就会成为事实吗？圣经有没有提及反而不重要吗？我们到底是跟从人还是跟从圣经呢？这是常常出现的问题。
当然我都明白，很多信徒不懂得什么叫不住的祷告，觉得不住的祷告很困难。所以牧者出于好意，去帮助他们将这些教训简化，成为一些容易明白、也容易遵守的规条，例如每天用四十五分钟祈祷、读圣经。不住的祷告应该是不可能的事吧！如果我是教书的，我大概不可能一边教英文，一边祷告吧？太难了，将它简化吧！这原意是好的。
问题是「恒切的祷告是否等同每天的灵修呢？」如果是那样就没有问题了，多谢你们的简化，令事情更容易理解。若两者并不相同，那又会如何呢？那就是用人的遗传，代替了神的话语。这是很严重的事情，一条非常严重的罪。主耶稣在马可福音七章就是讲这方面的事情。马可福音7章7-8节：「他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传。又说，你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。」
主耶稣在这里强调了三次将人的吩咐或遗传，代替了神的诫命，也就是废弃了神的诫命。法利赛人的律法主义也是这样建立起来。你想他们是存心害人吗？他们不是存心害人的，而是当有人不明白圣经的道理如何遵守，他们就建立一些规条、一些指引。你不懂如何守安息日，不知道什么事情可以做，什么事情不可以做？好！我们的拉比便出于好意告诉大家，哪些事情可以做，例如可以走多远的路、可以走多少公里、今天不要生火、要煮饭就需早一天把饭菜预备好，今天不用生火也有东西可以吃等等。
你明白吗？他们是出于好意，想透过清晰的指引帮助信徒遵守律法，方便信徒去跟从。律法主义就是这样而来，就是为了方便信徒遵守神的诫命而产生的。
问题是最后他们所做到的，真的是神的诫命还是人的想法？是在遵行人的指引？还是在遵行神的诫命呢？为什么两者之间有那么大的分别呢？他们的原意本来是要帮助你遵行神的诫命。
神的诫命是属灵的
这是因为他们不掌握一个非常重要的道理－神的诫命是属灵的。你将它降低成规条、诫命、律法、指引，让它变得容易。能够简化便最好不过了，这样人才可以实践、去实行神的诫命。否则大家都不会明白什么是不住祷告。他们的原意是想帮助人的，但问题是用了人的方法。神的诫命以及全部的教导，都是属灵的。你将它带到属人的层次。没错，订立了指引，大家便会清楚明白每天要花45分钟灵修，但这已经不是神的诫命了。
属灵的事当然是困难的，所以我们自作聪明，尝试将属灵的事情说得具体点、清楚一点、属人多一点。但这样真的可以帮助信徒遵行神的话语吗？这只不过将属灵的事情变作属肉体的事情。那么属肉体的人当然很高兴，但我们能否这样做呢？去把路弄得宽阔点，让路不再难行。现在我们将属灵的原则简化为每天可以做得到的规条，所以全世界绝大部份的基督徒都认为若我每天灵修、读经、祈祷，最低限度也会合格。即使得不到5星星的分数 (编：香港公开考试的最高成绩等级)，也能得到3、4等级，可算是一个中规中矩的基督徒吧？合格应该不成问题吧？我每一天都守得很辛苦啊。
但圣经的恒切祷告逐渐被人忽略，人只知道每天灵修。这不是用人的遗传代替了神的道理吗？恒切祷告变成可有可无，每天只需要灵修、读经便可以了。圣经如何说？圣经说昼夜思想神的话语，这教导也变得可有可无，因为没有可能昼夜思想吧！即使作梦都想着神的话语吗？发梦我可控制不了，太难了！我们需要将属灵的事简化。
所以圣经的所有话语我都不用理会了，每天谨守人的吩咐，灵修、读经，这样就能合格。传道人只会要求你每天灵修。如果有传道人叫你昼夜思想神的说话，那么我很想认识那位传道人。最后，神的话语就不再需要深究，因为我已经合格了吧。但如果没有这些替代品，那么即使多困难也好，我也被逼要面对它了。
神的话语当然是困难的，没有人说这会很容易。但至少你知道，我还是不合格、还是缺乏。这样我们才会去寻找，由东到西去寻找神的话语。但我们已经吃饱了，已经没有需要寻找别的东西，其他的事情都只是锦上添花、一些粉饰太平的东西。
应重视祈祷的质素
为什么我们要强调用一段的时间作灵修，而并非重视我们在读经、祈祷里的质素？以致我们强调在这段时间做了这个动作，这是用时间可以量度的吗？不！是用质素去量度；不是例行公事，作了便算。无论你如何严格遵守，都是毫无意义的。
问题不是我们有没有每天灵修，问题是我们有没有每天亲近神。在四十五分钟的灵修里，有没有亲近神呢？如果没有，这四十五分钟完全不值一提。你说：「什么也没有？我四十五分钟内真的有祈祷、读经啊。」「但有没有接触过神呢？」你回答：「我不太知道啊。」那么我不太知道你有没有按着圣经的指示去亲近神。每天灵修和每天亲近神当然是两回事。绝大部份每天有灵修的基督徒，不一定每天都有亲近神。如果没有亲近神，但当作自己已经灵修了，那岂不是自欺吗？我们要小心。
律法、规条和真正神的话语，表面上是相似的。但究竟内涵是如何呢？那么要深究才知道。我花了十五分钟说这一点，因为我不想信徒被误导，认为自己很努力遵行、每天灵修就是守住基督徒的本分。没用的，这只是外表。你要看里面的质素如何，不只是看外表的行为。你祷告的质素是如何呢？祷告的生命是如何呢？有没有每年在进步呢？还是每年祷告都是这样子呢，只是按着祷告事项重复说一遍。如果你的祷告生命没有进步，那么你的属灵生命都很难有进步。祷告生命和属灵生命应该难以分开。
圣经如何说祷告呢？当然有不少原则。如何才是真正的祷告？今天我们会讲两个关于祷告的最基本原则。如果没有这两个原则，可能那根本不是祷告。
祷告原则一：绝对的坦白
第一个原则就是绝对的坦白。扪心自问，你在祷告的时候对神是否绝对的坦白呢？很少基督徒会绝对坦白。很少人会绝对坦白，人习惯了以最好的一面去见人。当你见人的时候，你会好像我今天这样，打一条领带。这是我们的习惯。我们不会随随便便地，我们会化好妆、整理好发型去见人。甚至在言语上，我们在家里说话和对着一大群人说话都可以很不同。将最好的一面显示给人是我们所有人都知道的。这不是最大的问题。
最大的问题就是我们去到神的面前都是这样，以最好的一面去见神，在神面前规规矩矩。你对神说话的语气和平时说话的语气都不同了，用的词汇又不同了。在神面前祷告我们会自动自觉说顺耳的话语，合神听的话语。我们本来很憎恨某一个人，可能是弟兄姊妹或是公司内某一个同事，但到神面前祷告呢？我们不会这样说的，我们会求神帮助他有些改变，或者求神帮助自己可以接纳他。我们不会告诉神，我真的好憎恨这个人，恨之入骨。在神面前你不敢说这些事。但这是你的真面目啊！你觉得神想你说谎，从而表现得大方得体吗？想说得好听一点？你以为现在是要去神面前演说吗？
所以问题是我们已经习惯了用最好的一方面去显示给人，以致我们不是真的绝对坦白。我甚至怀疑我们对自己是否真的绝对坦白。我相信应该不是。很少人愿意面对赤裸裸的自己。赤裸裸的真相是令人难以接受的。我们不想承认我们还在很多方面上想逃避委身、倾向不想付代价，或者我们里面还有很多的私欲，我们隐隐约约地知道，但我们不想看清楚，不想去面对它，知道了便立即将它放在一旁。
赤裸裸的真相是很难接受的。而警醒祷告就需要坦白，需要面对事实的真相。否则如何警醒？你闭上眼，因为你不喜欢事实的真相，这好明显是你不想警醒，你想睡觉，不想看见事实。
主耶稣在客西马尼园作警醒祷告的示范
什么叫警醒祷告呢？当然我会看圣经里面所说的。我们回到马太福音二十六章，主耶稣教导门徒，总要警醒祷告，免得入了迷惑。而主耶稣就亲自示范什么是警醒祷告。你会发现主耶稣教导门徒的事，他都会亲自做。他展示最完美的示范，何谓警醒祷告。门徒一点警醒之心也没有，魔鬼攻击他们，他们全然不知。主耶稣说他们今晚会跌倒，门徒就是不相信。但主耶稣完全明白一切将会发生的事，包括魔鬼如何攻击门徒，门徒会如何失败，一切他都完全知道。
在这个警醒的状况中，主耶稣如何祷告神呢？今天我们集中在第三十九节，就是主耶稣的祷告：「他就稍往前走，俯伏在地，祷告说，我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。」这就是主耶稣祷告的内容和重心。当然他祷告了不短的时间，不只一句说话。我估计主耶稣应该祷告了半小时，甚至一小时。因为他回来的时候，十一个门徒全都睡着了。即使他们刚刚上山，做完运动，也没有可能那么快入睡。
这里主耶稣和神说什么？「倘若可行，求你叫这杯离开我」。这杯是什么？应该很简单，大家都会知道，就是背上十字架。即是「倘若可行，求你叫我不用钉十字架。」我是否听错了？主耶稣向神说，求你让我不用钉十字架吧。发生什么事？主耶稣在做什么事？他来这个世界的目的就是为了钉十字架，这是他早知道的。他也跟门徒说了很多次，「我会被弃绝」、「被交在祭司长和文士手中，他们会攻击我，甚至杀害我，以后第三日我会复活。」主耶稣已经预言过很多次这件事。去到最后关头，这些事要发生的那一晚，他和神说：「不如不要作这事。如果可以的话，不钉十字架可以吗？」你有没有想过主耶稣是这样的呢？
我告诉你，我看了这段经文很多年，很难想象主耶稣会不想钉十字架。你和我不想钉十字架是很正常的。但没想过主耶稣会和神说：「我其实是不想钉十字架的。可以不钉吗？」很难想象。去到最后一刻，主耶稣打退堂鼓，希望不用钉十字架。主耶稣不单打退堂鼓不想钉十字架，他还开口求神：「父阿，如果可以的话，求你拿开这个杯，使我不用钉十字架」。你真斗胆！神叫你钉十字架，你在讨价还价？主耶稣怎么会这样跟神祈祷？所以我们接受不了。我告诉你，过去很多年，我都接受不了。主耶稣为什么会这样说话呢？
主耶稣绝对坦白的程度超出我们所能想象的。主耶稣是否真的这样？那么我们只能接受他真的是这样。难道你告诉我主耶稣在夸大吗？在作文章吗？当然不会。这是一个我们不想接受的事实。主耶稣这样脓包吗？你说自己要被钉在十字架上，三天后复活。只是三天啊！忍耐三天，那么全世界都有救恩了。硬着头皮上吧！主耶稣没理由那么差劲吧。所以我接受不到主耶稣绝对的坦白，主耶稣的心里是有这样的念头，这样的思想，他就承认，这是我们不能做到的。主耶稣走到神面前，一点儿都没有矫揉做作，一点儿属灵的话语都没有，只是说：「我不想钉，我想将这杯拿走。」主耶稣真的可以这样说出来。你和我有谁会有这胆量说出来呢？我们甚至不愿意承认，我们不是那么差劲。
所以，我们听到主耶稣说这些话，我们很震惊，因为我们的思想方式和主耶稣是不同的。所以我们很多时都不明白他。换了是你和我，我们没有勇气去承认。但这是事实的真相。究竟事实上我们是否如此委身呢？我们是否如想象中那么愿意去遵行神的旨意呢？还是我们将一些不愿意提及的事情隐藏起来，然后在祷告中说一些属灵的话语，就觉得自己很属灵呢？这样你不是在祷告。
必须用灵祷告
神不跟人玩游戏的。你不需要有门面功夫，不需要大方得体。在神面前需要绝对坦诚，因为祷告不是用口的，祷告是用灵的。灵是人最深的地方，外表的事情当然是虚假，去到最深处才是你的真我。你需要用灵才可以接触到神。约翰福音4章24节说神是灵，所有敬拜神的人，都需要用灵去和神接触。所以你不用灵和神接触，神是不会听的，是灵与灵才可以沟通。
如果不是用灵出发，作绝对的坦白，你是徒劳无功的，神不喜欢听人演说的。当然我们需要面对我们里面的问题。不去承认这些问题存在，我们如何去处理它呢？所以我们属灵生命年复一年没有进步，因为我们在逃避问题。你去面对问题，才有机会处理它的。
去面对属灵问题，不是单单求主宽恕，求主赦免，这样不是真正的承认。因为有另外一类人是很特别的，他们乐于承认自己的问题，认为自己有不好的思念，有很多属肉体的问题。因为他们心里认为认了自己的罪便代表属灵，代表谦卑。他们喜欢在人面前表现自己的谦卑，所以在人面前认罪。但他们没有想清楚，觉得认清所有的罪便最安全，这心态算是真正承认罪吗？他并非在警醒当中，只是闭上眼，不断为自己加罪名，心想一定不会吃亏吧？当然不是这样。
最大的敌人是自己
你要真正认识自己的问题。不是用口，而是要用灵，要认真处理问题。你会发现主耶稣在这里的警醒程度是非常高的。他不单清楚知道周边发生的事，而且他清楚到一个程度是我们不能理解的，就是他明白最大的敌人就是他自己。
他不只明白魔鬼、明白环境，更明白最大的敌人就是自己。魔鬼能够引诱你、试探你，是因为你里头有内奸。如果你里头没有内奸，没有里应外合，魔鬼无法试探你。所以圣经说：「神不能被试探」，因为他里头没有内奸。如果你不喜欢朱古力，你完全对朱古力没有兴趣，也不会想吃。因此里头要有内奸才行。所以雅各书1章13-14节这样说：「人被试探，不可说，我是被神试探，因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」
你被试探是因为你被自己的私欲牵引着，这就是内奸。很多人都问，亚当、夏娃被魔鬼试探，那么神为什么要造魔鬼？那就是问神为什么要试探人呢？只不过用魔鬼作为媒介吧。所以这里说，人被试探，不要归咎于神，责怪神为什么会用魔鬼或者其他事情试探自己。如果你里面没有内奸，是没有人可以试探你。主耶稣很清楚，攻击不只外表那么简单，还有内里。所以当主耶稣洞察一切后，就去对付内里的问题。
祷告原则二：标靶祷告，在祷告中集中消灭「癌细胞」
第一个原则就是在祷告里向神坦白，对自己要坦白。第二，就是要在祷告里解决问题。如何解决问题？我们所理解的祷告只是事项式。今天要教大家的祷告不是一般纪念事项的祷告。这种祷告我尝试为它命个名，帮助大家明白那图像。我将之称为「标靶祷告」。大家应该知道什么是标靶吧，现在很流行标靶治疗。标靶治疗应该主要用在化疗上。当人的身体有一些癌细胞，那么就用药物治疗。一般的药物都是杀无赦，好的杀、不好的也杀。标靶药物就是针对性地只杀癌细胞，好细胞便不杀，这是非常大的进步。
祷告跟标靶治疗差不多，但很多人的祷告都是杀无赦地大包围。今天要教你标靶治疗，就是非常精准地对着目标。标靶治疗是为了治病。这个图像适合在祷告上。标靶祷告是为了治病，消灭有害的癌细胞；大包围的祷告就好像递交申请书，你去到神面前递交一迭申请书：「我爸爸想要什么、我妈妈想要什么、我舅父想要什么、我自己想要什么，神你看完便请盖印吧。」今天我们不是谈这种祷告。
今天我们要说的是标靶治疗，在祷告中治病。所以祷告是一个属灵争战，在祷告中治死肉体的软弱。因为「心灵愿意，肉体软弱」，所以要警醒，明白你的软弱出自何处，之后祷告治死它。
标靶祷告第一步是承认及处理自身的肉体意念
如何具体地在祷告中消灭「癌细胞」呢？我们回到马太福音26章39节，就是主耶稣的祷告。这里可分为两部份： (1)「我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我」就是说出主耶稣心里的状况； (2)「然而不要照我的意思，只要照你的意思」表示主耶稣愿意顺服神，愿意不照自己的意思，只照神的心意去成就。
表面看来第一部份和第二部份是矛盾的。第一部份的意思是，如果不用钉十字架，就不要钉吧。第二部份的意思是，不要照我的意思，只要照你的意思。到底主耶稣想怎样呢？有两个相反的意愿。其实一点也不难去理解，有谁的心里从来没有出现过两个相反的意愿呢？
所有人都有相反的意愿，即使你现在坐在这里，也可能有两个相反意愿。一个意愿就是坐下听道，另一个意愿就是先睡一会吧，眼睛都快睁不开了。我们常常都有两个相反的意愿。学生的意愿就是想温习，基督徒的意愿就是想追求神；但另一个意愿就是先看完这个剧集，或者上网浏览一下，或者让我先休息半小时吧。
有相反的意愿是人类的本性。所以经文说「心灵愿意，肉体软弱」，就是两个不同的意念。这是人类自古以来两股最大力量的交战。哪股力量得胜，就左右着我们的每一个行动，最后左右我们整个的生命。主耶稣同样会有两个意念，所以不要奇怪，这是人的心灵和肉体。如果你觉得只有一种意念，没有第二种意念，那么就是自欺，是你不明白自己。
我们要趁早认识肉体的意念，用标靶治疗去杀死它，治好它。医生说最致命的癌症就是那些隐敝的，起初时全无症兆，当你发现的时候已经是第四期的末期了。所以你越早承认肉体的软弱，能杀灭它的机会也会大一点。
标靶祷告第二步是运用意志，降服神的旨意
主耶稣发现了自己的情况，就在第二部份运用他的意志，「然而，不要照我的意思，照你的意思」。第二个原则就是运用意志，去降服神的旨意。首先，我们要绝对的坦白自己的状况，然后用意志，由自己的意念变为降服在神的意念之中，这就是祷告。
降服在神的意念当中是需要时间的，所以主耶稣花了半小时至一小时去祷告，将自己的意思降服到神的旨意当中。如果你觉得没有自己的意志，那么就真的是天方夜谭。因为事无大小，喝咖啡或是奶茶，你也有自己的喜好，这是正常的。
不同的基督徒在降服于神的旨意上有不同的反应。低层次的基督徒在祷告中只会为自己的意思求。有不合自己心意的上司，就只想神把他赶走；如果我们看中了一个名牌手袋，或是一个吸引的职位，或遇到一个心仪的对象，我们的意念就是：「神呀，求你给我吧！」这是未入流的基督徒。
稍有知识的、入流的基督徒会懂得说「求神的意思，不是求自己的意思」。但问题是，当我们说「求神的意思」时的情况是怎样呢？因为稍有知识的基督徒也都懂得说「求神的心意」的。但这是你口里的话，还是你心里的话呢？入流的基督徒都会懂得说顺耳的话，经常说「我、我、我」是不行的。所以我们会口里说：「愿你的旨意成就」，但心里却说：「不好啊，不要拿走我的意念！」这就是假冒为善。
人可否选择不服从神的心意？
假冒为善就是外表行为很属灵，但心里不是。你心里有另一个意念，但你压抑它，因为你自己不敢面对。所以你心里没有一份释放、自由、平安、喜乐。这种是最可怕的。
较好的情况是你有某程度上的愿意。不单口讲，你心里知道神的意思是最好的，这就是心灵愿意。但这个愿意就好像上断头台一样，天意难违，只能无奈地接受。既然神的旨意要来，我还能做什么？唯有拥抱神的旨意。谁胆敢和神对抗？
「照神的心意」到底是什么意思？有时候我们似懂非懂，这是关键所在。到底人可否选择呢？人可否选择人的意思或神的意思？可否不选择神的意思？因为历史说：「天命难违」。耶稣说：「求父不要给我钉十字架」。主耶稣可否不钉十字架？如果主耶稣不钉十字架，他就快快乐乐地生活下去，之后门徒也会很开心吧，可以吗？那么人类的救恩如何呢？没有了。所以主耶稣求神将这个杯撤去，可以吗？救恩就会这样泡汤了。是不是如果主耶稣选择钉十字架，那就要钉；但如果主耶稣不选择钉十字架，但都要钉十字架呢？神的旨意必定成就，难道天命可以违抗？当然你可以猜测，但这样不是真正认识圣经。圣经的答案是很清晰的，一点都疑惑也没有。
主耶稣是可以选择的。在马太福音26章53-54节，彼得要保护主耶稣，主耶稣对彼得讲：「你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来么？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢。」你告诉我主耶稣有没有选择？主耶稣清楚告诉彼得是可以选择的。主耶稣说如果我要向神求，神会立刻差十二营天使来。一营的军队大约有六千个，十二营就是七万二千个士兵。我想这足够保护主耶稣，不需要彼得动手吧。而且十二营不是普通地上的军队，是天上的军队。没有人可以动主耶稣一分一毫。主耶稣求神，神就会这样做。
如果主耶稣不想行救恩的道路，他是可以选择不行的。但如果他选择不行，圣经所预言的救恩就会失去了。这在乎主耶稣的选择。在约翰福音10章18节，主耶稣清楚指出，这条路是他自己选择的，是他自己愿意放下性命。没有人强逼他，是他自己甘愿舍命的。
所以，我们并非没有选择权，我们是需要选择的。如果我们不能选择，那么我们会变得只能无奈地接受，事实不是这样的。
如果主耶稣真的不想钉，那怎么办呢？救恩会否就此完结？当然不会。如果主耶稣不选择行救恩的道路，神当然会有B计划。人也会有B计划，神难道会没有吗？那么重要的救恩，难道神会没有B计划？当然，神不需要有B计划，因为神是全知的。如果主耶稣最后选择不钉十字架，那么神都不会选他作弥赛亚。
人也懂得知人善任，你觉得神比人更差？神知道主耶稣对他的心志是如何，所以神才选择他。神不会出错，不代表主耶稣不可以选择。主耶稣完全可以选择，而且神也完全认识主耶稣的性格和心志。
「照你的意思」的两个层次：被动的接受及主动的选择
所以，「然而不要照我的意思，只要照你的意思」是有两个层次的「照你的意思」。
一般信徒的理解是第一个层次：「好，我不照自己的意思，我愿意接受神的意思。神竟然这样安排，我就接受。」这是一个被动的接受。神要我被上司解雇，我就接受；神要我不能升读这间大学，我就接受；神要我身体长期患病，我都愿意顺服。因为这是天意，我是不能选择的。上司会否解雇我，我可以选择吗？你所选择的，只是心里的意念：就是心里的顺服神，或者埋怨神。我们只选择我们的态度。这当然都重要，错误的态度是有严重的后果。
但在人生中，神会容许一些事情，是你可以选择的。上司解雇你，你是不能选择的。但如果两份工作放在你面前，你会选择哪一份呢？或者选择伴侣。神不会指定你和哪一个人结婚，如果你和其他人结婚，那些人便要死，神不会那么霸道的。正如我上次和大家分享，在团契里有一位年轻的姊妹，我在心中仰慕她。后来我知道神的心意，知道我不应该选择这个姊妹，但我还是可以选择的，选择不听神的心意，继续走自己的路。那么神会随便你，神会给你自由。
「然而不要照我的意思，只要照你的意思」的第二个层次就是你知道神的心意，而且你主动去选择。第一个层次是发生在你身上，你无法选择；第二个层次是你去让事情发生，是你让那件事情发生。正如我那一次知道这不是神的心意，我可以选择，那么我就选择完成神的心意，自动放弃自己的意思，并不是神要拿走那件事情。两者有很大分别。
你要主动放弃它，这会困难得多。这就是「然而不要照我的意思，只要照你的意思」的另一用法。主耶稣的祷告是求神不要照他的意思，就像我要去吃麦当劳，不过不要照我的意思，不要让我去麦当劳。如果你不想我去，就请告诉我该去哪里。你告诉我去大家乐，我就去大家乐。如果主耶稣求神差派十二营天使，那么神是会救他的，他是可以不用钉的。但他求神，不要照我的意思，而是照你的意思给我。你想我如何，就带我走那条路吧，我会令你的意思得以成就。
第一种是被动的：我想读这个学科。但如果神你不喜欢，我都会接受的。但我就在这里等，等什么？等大学联合招生发榜吧，如果你榜上无名，那么你就知道这不是神的意思。你在等事情发生。信徒通常都是这样。他们不知道这是否神的意思，就在这里等，受环境的影响，最后去接受结果。这是被动的。
但主耶稣在客西马尼园是另一种的意思，就是向神求「不要照我的意思」。我的心意是这样，但求你不要照我的心意。如果这不是神的意思，即使这件事交在我手上，我也不要。即使大学录取我，甚至香港大学录取我，如果我知道这不是神的心意，我也会写信给香港大学，说：「对不起，我不想入读你们的大学，因为这不是神的心意。」主动就是这样的意思。
第一部份的意思是我们说：「主你决定吧」。第二部份的意思是神说：「你决定吧。我的意思是甲，你的意思是乙。你自己决定遵行哪个意思。」这就是你去遵行神的旨意。所以主耶稣求神，不要照他的意思，只要照神的意思。你要知道，主耶稣求神做什么，神就会做什么。主耶稣是否知道神的意思，要他钉十字架呢？我想主耶稣不会不知道吧。到那个阶段，我想门徒都开始知道神的心意了，更何况主耶稣？主耶稣已经多次说明圣经的预言。
所以，主耶稣的祷告是这样解释的：「倘若可行，就求神你不要叫我钉十字架。」这是大有可能的。为什么？在神凡事都能。在马太福音19章26节说在神凡事都能，叫骆驼穿过针眼也可以，这是完全违背物理原则的，但对神而言便绝对不是问题。但主耶稣接着说：「即使可行，也不要照我的意思。」千万不要以为祷告是：「我的心意是想这样，请神你给我吧，照做吧。」不要如此。事情即使是可行，也不一定是神的心意。祷告是：「只要照神你的意思做。」所以主耶稣说：「我想你的心意成就，多过我的心意成就。虽然我的心意是这样，但我祈求神你的心意成就，我不想我的心意成就。」
祷告的精华：治死自己的意念
以上就是祷告的精华：让自己的意思降服，去治死自己的意念，完全降服在神的旨意当中，不要照自己的意思。主耶稣在第一句就承认他有自己的意思。若你说：「神你喜爱怎样做便怎样做」这是一种自欺。当中你仍有你自己的意思、有自己的喜好。在祷告中，就是要弃绝自己的喜好，我只要神的意思，因为神的意思才是最宝贵。这就是祷告。