從聆聽開始

李馬可牧師主講

之前我提到聖經的教導,可以比喻為三條繩子編織而成的一條粗壯的纜索。而那三條繩子分別代表聖經中三種不同的教導:

3)「屬靈事實」的教導:有關屬靈事物的親身體驗。

它們的分別在於,「教義」只需要我們明白、理解。「德行」則需要我們親自去做,行出來。而「屬靈事實」更進一步,需要我們親身經歷、體驗。

關於前兩條繩子:「教義」和「德行」,雖然我們不至於對它們有很深厚的認識,但起碼有基本的了解。畢竟「教義」的教導在許多查經講道中都有,如果你有定期來教會,你知道我們每個星期都會幫助大家明白主的話語,所以大家在這方面都有基礎。「德行」的教導也不例外,教會中的弟兄姊妹也在學習行事為人跟從聖經的教訓。有人學得快,有人比較慢,但至少大家都在學習和實踐。

而有關「屬靈事實」方面的事情,大家相對就比較陌生了。甚至不少人對這方面的了解是一片空白的。「屬靈事實」究竟是什麼?大多人都似知非知。對於屬靈的事情,我們概念上明白,理論上明白,但這實際上是怎麼回事呢?你有親身經歷過嗎?沒有多少人能回答。缺失有關「屬靈事實」的概念,是許多基督徒的困難之處。

大家在教會學習的時間都不短了,我認為大家需要開始認真了解聖經中這第三條繩子:「屬靈事實」的教導。這方面的教導絕非可有可無的,事實上,聖經中一切的教導都是不可或缺的,並不存在所謂的「選修科」。更何況聖經不厭其煩地重複這方面的教導,對其詳細記載。不只出現在一、兩節經文,而是遍佈聖經中絕大部分書卷,可見此類教導的重要性。

這三條繩子被編織在一起,是因為缺一不可。有的人缺了「屬靈事實」的教導,儘管他會按照聖經追求許多生命的好質素,包括如何行事為人、愛人如己、彼此相愛、把自己的生命交託給神等等。他固然在這些方面下了苦工,但問題是他所做的僅僅是他個人的努力,和神的工作卻沒有什麼關係。

第三條繩子就是好人與屬靈人的分別

曾有信主許久,一直追求生命見證的弟兄姊妹問:「我在公司認識一些人,雖然他們不信神,但品格很好,有愛心,常常關心別人,還十分謙虛。我看不出這些人和基督徒有什麼區別。難道信主與不信主是一樣的嗎?」

如果單單從某一領域比較,對,沒錯,基督徒和非基督徒是可以沒有區別的。如果你純粹以行事為人作標準衡量一個人,那麼基督徒並沒有什麼特別的,他們只是眾多「好人」之中的一份子而已。世上當然有不少壞人,但不能否認當中也有許多好人,他們會幫助有需要的人,甚至甘心樂意為幫助別人而掏錢,付出精力。他們性格溫柔、謙虛、隨和,不喜歡與人爭辯,接納所有人的意見。可以說是「好好先生」,或「好好小姐」。

那麼基督徒和非基督徒的區別在哪裡呢?關鍵就在那第三條繩子裡。做一個好人,有德行的人,和做一個屬靈人是完全兩回事。你不能分辨,是因為你沒有經歷過成為一個屬靈人是什麼樣子。你會以為作基督徒就是盡力當一個好人,也就是用自己的努力,換取好的德行。我知道大多宗教都重視所謂「修行」,其實本質都是要求人做「好行為」,只是換了不同的詞彙來表達。佛教可能稱之為「修行」,基督教則稱之為「好行為」,其實都一樣。都是停留在德行層面上。但作一個基督徒,最關鍵的區別在於屬靈層面。所以必須搞清楚,作一個基督徒不是作一個好人那麼簡單,他需要的是作一個屬靈人,而屬靈人和好人是完全兩回事。

外在與內在生命的區別

當然,作一個屬靈人,就需要體驗屬靈事物。要體驗屬靈事物,就必須與神有一份接觸和聯繫。當然這份接觸、聯繫程度有深有淺,不一定要非常深入,但至少也要從淺開始。如果你從來沒有感受到這份接觸和聯繫,那麼你需要反思你目前的屬靈生命處於什麼狀況。

第三類的教導主要講及一個基督徒的內生命,裡面的生命是怎樣。相反,德行的教導主要講及基督徒的外生命,他的行為是怎樣的。外面怎樣,是肉眼可見的,但裡面怎樣,就不容易看見了。比方說你身體受皮外傷,一眼就能發現。但如果你身體裡面的細胞有毛病,就不容易發現,所以不少癌症病人到了晚期才發現自己患病,發現的時候就太遲了。

你能看見你內生命的狀況嗎?體驗屬靈事物,是關於內生命的問題,是非肉眼所能看見的,它也是我們生命中的根部。植物的根部是看不見的,你不可以挖出來看;當然你可以這麼做,但你會把植物給害死。相反,外生命是可以看見的,所以外生命出問題,你會很快發現,比方說你被世界吸引、引誘,或生命沒有紀律,常常偷懶。不單你自己可以看見,別人也能看見。或者你被工作捆綁,每天超時工作,以致身心疲累,這些都很容易被察覺。也因為它們很容易被察覺,所以你的注意力往往被這些外在的問題所吸引。可是,你要知道疾病的來源不在於外在的症狀,而在於內在的問題。你要徹底處理疾病,必須從內在入手。

外在的問題,是源自內在的問題:與神的關係出問題

外生命出問題,其實在反映你的內生命有問題。也就是說,如果你想解決外生命的問題,必須先整頓內生命的問題。

比方說你生活缺乏紀律,常常不能自控,被許多事物吸引,甚至被它們捆綁,即使你已經一而再、再而三下決心處理它們,還是發現問題周而復始。每次問題安頓了一會兒,很快又開始發作。正如許多慢性疾病,可能用藥物壓制一段時間,看似痊癒了,但過一個月症狀又出現了,總是揮之不去。香港政府常說我們的社會存在許多「結構性問題」,不是短時間能夠解決的。其實大多基督徒的生命也是如此,關鍵不在外面的行為出問題,而是裡面有根深蒂固的「結構性問題」。

什麼是生命裡的「結構性問題」?就是一些深層次的問題,這些問題單憑處理行為本身是不能解決的,除非你從問題的根源開始處理,否則你的問題將會反反覆覆,一會兒好,一會兒差,如是年復一年地兜圈子。唯有從生命裡面入手,否則無法完全根治問題。所以你必須先找出問題根源在哪裡,再來好好處理,這也是聖經特意將外在和內在的問題分開的原因,好讓我們知道不能將兩者混為一談,必須針對性地解決。

那麼,什麼是「內在的問題」呢?就是有關你和神之間的關係的問題。如果你和神之間若沒有活生生的關係,即你用盡全力,整頓自己外在的生命,甚至壞習慣統統改正,那又如何?你可能用自己的力量徹底解決生命的問題嗎?當然不可能,如果你可以靠自己的力量解決生命的問題,那人根本不需要信耶穌,也不需要當基督徒,大家自己找個地方修練就得了。可是聖經告訴我們,人的問題唯獨神才能為你解決,你不可能為自己解決。所以,如果你和神關係不好,雙方不能接通的話,神當然不能幫你,而你的問題也不能被解決。

如果你發現有一些外在的問題不斷纏擾自己,問題的狀況時好時壞,年復一年,那就代表你的屬靈生命出現結構性問題了。結構性問題可以十年都改不掉,其實也不需等十年,如果你花了一年都解決不了,你大可以為它劃上句號了。問題在那裡?在你生命的根那裡,是你與神之間的關係出現問題,而不是外在出現問題。如果你打算靠自己能力,嘗試過一個合格的基督徒生命,我可以告訴你那是不可能的。

處理我們與神之間的問題,第一步當然是我們要接觸神,這可說是最基本的。如果你和神沒有接觸,也就是斷絕了聯繫,那麼神的恩典、能力,都不能傳送到你那裡、你的心裡面。

與神建立關係從聆聽開始

「葡萄樹與枝子」的比喻就是這麼說的:葡萄樹本身固然有豐富的內涵,可是那枝子接不上葡萄樹的話,那麼無論那棵葡萄樹多有內涵,裡面有多豐盛的生命,也和那枝子無關。因為汁液無法從葡萄樹流到枝子那兒。問題不在葡萄樹那兒,而在枝子沒有和葡萄樹相連。這比喻說明你和神之間的關係是十分重要的,所以你需要和神重新建立一份關係。正如人與人之間都需要先建立一份關係,然後才能夠交流。

認識神,與神建立關係的最基本辦法,就是聆聽,你可以從聆聽神開始。其實,人際關係也是如此,我們對話的時候,難道只會說嗎?不,我們也會聽。那麼,說和聽,哪個更基本、更重要呢?是聽。因此聖經說:「你們要快快的聽,慢慢的說。」聖經提醒我們要學會聽,不要只懂得說。

人類挺有趣的,都喜歡說話,卻不喜歡聆聽。你試過和別人交談,對方卻從頭說到尾,不讓你插嘴的嗎?這樣的人討厭聽別人的意見,只喜歡發表自己的意見,發表自己的偉論。這樣的人為數不少,而猶太人就是當中的「典範」。

聖經說:「要快快的聽」,「快快」的意思不是速度上要快,而是要敏銳,專心地聽,不要只想著說話。為什麼聖經說聽要比說重要?其實,你說不說話,對神來說並不重要,因為聖經也說到你們向天父祈禱,馬太福音第六章說:「你們未曾開口之前,你的天父已經知道。」神不需等到你告訴他,就早早知道你的需要了。父母需要小孩告訴他們自己需要什麼嗎?當然不需要,父母早早就知道了;反而是很多小孩不願聽父母說什麼。所以,你可以把你和神之間的關係,看為小孩和父母之間的關係,這是你需要謹記的。

聆聽比說話重要,而且是重要很多很多倍。如果你想接觸神,學會聆聽就是第一課。接觸神的第一課,就是學會聆聽神的聲音。這也是我的願望,我真的希望教會中每一位信徒,甚至還沒成為信徒的朋友,也能夠聽見神的聲音。

神是會向我們說話的。如果他不跟我們說話,我們怎麼聽也沒用,因為那只會是幻覺。我們能聽見神的話,是因為神向我們說話。我祈求主的憐憫,讓每一位信徒可以學習聽見神的聲音。如果你們當中有人聽不見神的聲音,我可以告訴你,你是不可能進入天國的。無論你外在的行為多好,積了多少「功德」,這些都是人為的工程,是沒有意義的。你需要的是神在你身上工作,這才是至關重要的。

如果你不是與主聯合的話,正如枝子不是和葡萄樹接合的話,你就會枯乾。而且這枯乾是內生命的枯乾,是在裡面枯乾的,所以你在外面看不出來。《啟示錄》中,主耶穌就寫信給一所名為撒狄的教會,告訴他們:「按名你是活的。」耶穌的意思是,他們表面上是活的,實際上卻是死的。關於他們的「死」,他們毫不知情。他們仍有「活」的名份,因為人們看他們是活的,但他們不知道自己裡面是死的。有屬靈分辨能力的人能夠分辨內生命的狀態,但一般人往往懵然不知,他們連自己「死了」都不知道。

當然,我們還是有測量的辦法的,怎麼看自己的內生命是否死去?這要看你和神之間是否有接觸。基督徒如果和神之間沒有真正的接觸和聯繫,他裡面怎麼可能有生命呢?

幸好,主耶穌是非常仁慈的,他說:「將殘的燈火,我不會吹滅。」即使是搖搖欲墜的生命,他仍然會盡力拯救。所以我們仍有機會,我如今仍然傳講這訊息,是因為我們在耶穌面前仍有翻身的機會。因為即使是已經快將熄滅的火苗,他也不會任由它熄滅,他會盡力搶救,看看怎樣將那油燈的燈芯拉長,將不必要的部份剪除,好讓它能重新燃燒起來。

為此,主耶穌指示我們怎樣可以活過來,就是從重新聆聽神的聲音開始,這是非常重要的。記住,不是我們對神說話,而是聽神對我們說話。我相信你們每天都祈禱,有人可能不只每天一次,早上你會靈修,飯前你會謝飯禱告。那些都是好的,不過相比之下,聆聽神要對你說的話,要重要得多了。

神常常跟我們說話,因為他是我們的牧者

一般來說,神常對人說話嗎?我可以肯定,神對你說的話,要比你媽媽對你說的話更多。我相信地球上不存在比自己媽媽更嘮叨的人了,當然,我是說一般情況。通常,男人話比較少。如果你是個沈默寡言的人,那麼你不需擔心,因為神可不一樣,神遠比你更愛說話,甚至比你的媽媽更愛說話。別誤會,這是不含貶義的。

你驚奇嗎?或許你會問:我怎麼不覺得神常常對我說話呢?還說比我媽還要話多,除非我媽是個啞巴。

我要特別強調「神常常對我們說話」,是為了解決一個屬人的觀念,就是「和神溝通是件大難事」。正如《羅馬書》提到有人說:「誰可以升到天上,將基督帶下來呢?誰可以下到陰間、地府裡面,將基督帶上來呢?」意思是沒有誰能升天或下陰間,這是件幾乎不可能的事,可想而知有多困難。我常聽見有人感嘆要聽見神對自己說話,比登上獅子山還要難。登獅子山可能八小時已經能來回一趟了,但要聽見神的話,真不知道要等到何年何月。

但《羅馬書》第十章說我們錯了:「其實神離我們不遠,在我們口裡,在我們心裡。」你要找神不需飛天遁地。那到哪裡找?他在你口裡,在你心裡,在你耳朵裡。聖經告訴我們要找神並不難,在你心裡面找難嗎?不難。在你口裡面找難嗎?不難。聖經沒教你到天上去找,那可真的難,恐怕你要乘「阿波羅」火箭。

你說神對我說話,比我媽對我說話還多,從何見得?其實道理很簡單,洗禮的時候,神不是把聖靈賜給你嗎?這聖靈是每天24小時住在你裡面,陪伴著你的。你媽媽會每天24小時陪著你嗎?你上班,她會來找你嗎?你睡著,她會半夜把你叫醒嗎?然而,即使你睡著了,神也可以對你說話。你知道神會在夢裡對我們說話嗎?當然不是每一個夢都如此。神的靈24小時都住在你裡面,可說神的靈和你之間的關係,要比你媽媽和你親密多了。

那麼你告訴我,聖靈為什麼要24小時陪著你,目的在哪兒?如果他只是坐在那兒無所事事,你們倆毫無溝通,那聖靈陪著你又有什麼意義呢?聖靈當然不是無所事事,他住在你裡面是有他的任務。神安排聖靈與你形影不離,一刻都不分離,不就是為了讓你們可以每時每刻,常常溝通嗎?聖靈不是醫生,你找他看病要先預約,他給你安排下午一點來,你不能早,不能遲。聖靈不是這樣的,你隨時都可以找他。上午他在、下午他在,你若半夜失眠找他,他也在,因為他一直住在你裡面,從沒有離開。

神收納我們作他的兒女,怎會拋下我們不管呢?他必定會照顧我們、教導我們、帶領我們。如果連找爸爸對你說句話也困難重重,那他還怎麼照顧你,他還算是什麼父親呢?即使是最了不起、最忙碌的人,像是總統,也會留一條專線電話給兒女,好讓他們有什麼急事,能隨時聯絡自己。這專線誰也打不通,包括他的下屬,或者記者,因為那是他兒女專用的。香港首富李嘉誠的兒子有可能聯絡不上他父親嗎?不可能,他兒子即使半夜打去找他,他也會接聽的。我們的天父也是如此。

聖經提到父神是牧羊人,我們是他的羊。牧羊人絕不會任由羊群想去哪兒,就去哪兒,放任他們不管。可能有些不稱職的牧羊人會自己跑去喝酒,放著羊群不管,但神絕不會這樣。有些牧羊人為了每天24小時看守羊群,還會睡在羊圈外,以防半夜有狼來偷羊。如果神24小時陪伴我們的話,他必定常常對我們說話。你看聖經就知道了,多厚的一本書,裡面全是神對我們說的話,你數也數不清。

聽是聽見,卻總是不明白

既然神很想對我們說話,為什麼我很少聽見他的聲音呢?這正是問題所在,也是最大的悲哀。神的確非常希望對我們說話,但我們極少聽見他的聲音。從聖經就能看出神是很願意與人溝通的,從創世開始,神已經常常說話,他對亞當、夏娃說話,直到聖經最後的《啟示錄》仍然不斷對人說話。你可以查一查聖經中「聽」這個字,我們不查「說」這個字,因為問題在於我們聽不見,而不是神有沒有說話,所以重點在「聽」那裡。「聽」這個字在新約出現了428次,加上舊約,整本聖經中共出現1285次,可說是不可枚舉。很大部份是指「聽神的聲音」,「聽神的話語」,「聽神的指引」等等。當然,也包含聽其他方面的事情。

新約裡面都有這句也頗出名:「凡有耳的,就應當聽。」這句話在福音書裡出現了7次,在《啟示錄》裡出現8次,加起來共有15次。聖經花了15次提醒我們:「凡有耳聽的,就去聽。」意思是很多人有耳朵聽,但他卻不肯聽。所以這句話告訴我們:你若沒有耳朵,固然聽不了;但既然你有耳朵,你就該聽。

馬太福音13章1至23節講述了「撒種的比喻」。這23節經文中,「聽」這字就出現了15次,可說都集中在這段經文裡。透過這個結構上的特點,我們可以更深地了解這個比喻的含義。

許多人認為「撒種的比喻」的重點是「撒了種,就要結果子。」沒錯,結果子是重要的,但它不是這個比喻的核心。如果你看了這段經文,唯一領悟的就是要努力結果子,那你就忽略了一個很重要的元素,那就是「結果子背後的因素是什麼?」為什麼有的種子能結又多又大的果子,一些卻完全結不出呢?到底背後是什麼因素導致這個分別的?

從經文不斷重複「聽」這個字能看出,決定因素就是「你能否聽見神的聲音?」如果你發現屬靈生命中結不出什麼果子,無論是自己生命質素的果子、好行為的果子、或帶領別人認識神的果子,好像怎樣也結不出來,那麼問題就在這裡,因為你聽不見神的話。

由於時間有限,今天我只打算講這比喻的中間一段,因為這一段非常特別。馬太福音13章在記述「撒種的比喻」上有一個特別的安排,就是用了三段式的結構。第一段是記載這個比喻,第三段 (18至23節)則是比喻的解釋。也就是耶穌講完這個比喻後,也為比喻做了解釋,這沒什麼特別的。特別的地方,在於兩者之間穿插了一段看似沒有直接關聯的經文。正常來說,講完比喻,就順便解釋,這是正常的流程,為什麼中間會特意穿插一段內容,把比喻和它的解釋錯開呢?

原因是這段穿插的經文不但和「撒種的比喻」有關,而且它還是解開「撒種的比喻」深層含義的鑰匙。這比喻中一個非常重要的環節,就是「有否聽明白?」這比喻提及有4種土壤,其中只有一種土壤,是「聽了道,並且明白」的 (23節)。論及其他土壤時,卻只用「明白」、或「聽了,卻不明白」來描述,沒有既聽見,又明白的,只有第四種土壤是聽了道以後明白的。「有否聽明白?」就是那鑰匙,這比喻中多次提到,我們卻忽略了,以為這純粹是一些無關痛癢的背景資料。

2種聽見:外面聽見、裡面真正領悟

首先,我們要搞清楚,「聽」的意思不只是「耳朵聽見」,「聽」是指「聽見,並且聽明白」,這是很合理的。有的人耳朵是聽見了,卻把聽見的當耳邊風,試過媽媽吩咐你做事,你後來卻沒做嗎?是因為你沒聽見她說什麼嗎?不,你聽見了,但你沒把它放心裡。唯有當你聽進去了,那才算「聽」,不然你只是「接收聲波」,那可不叫「聽」。聽進去的意思是那話的內容你理解了、明白了、心裡面也接收到了。

馬太福音13章14節說:「以賽亞的預言正應驗在他們身上。」以賽亞說什麼了?「你們聽是聽見了,總是不明白,看是看見了,總是不領悟。」這裡說他們有聽,並且聽見了。但15節卻說他們聽不見。為什麼會這樣?因為兩個「聽」分別是不同意思:第一個「聽」是指耳朵聽見了;第二個「聽」指心裡面接收不到。所以問題不是耳朵聽不見,而是心接收不到。這裡就是以賽亞和主耶穌描述的狀況,而這狀況恐怕在教會中也十分普遍。

大家到教會來聽訊息、聽神的話語,我可以作大家的見證人,證明你們的確有在聽,耳朵的確是聽見了。你們都有正常的理解能力,我也沒看見有人在玩手機、打瞌睡。我相信大部份來的都有專心聽道,甚至一邊聽一邊做筆記。所以我可以作見證,你大多都有聽見神的訊息,不單耳朵聽見了,甚至連頭腦也清楚接收到,理性上明白訊息在講什麼。那些有做筆記的,我相信你的筆記也做得清晰明瞭,寫得很好。

沒錯,你外面是聽見了,這是我可以作見證的;可是你裡面有沒有聽見,那就是另一個問題了。比起裡面聽見,外面聽見可要簡單多了。你外面雖然聽見,但你裡面是否真的明白、領悟、接收到這訊息呢?未必,這要在屬靈層面上判斷。所以,聖經所說的「聽」是裡面聽見,這是屬靈層面上的問題,它關注的是你的領悟,所以你必須分清楚外面的聽和裡面的聽。

聽不明白也不領悟的原因:閉上眼睛,用不靈的耳朵聽

主耶穌說那些人:「聽是聽見,卻不明白。」當時他在對猶太人說這番話。猶太人的知識水平很高,並且熟讀聖經,對當中許多教訓瞭如指掌。所以主耶穌說:「你們聽見,不過你不領悟,你裡面接收不到。」為何如此?為什麼聽卻聽不明白,看卻不能領悟呢?

我們看緊接著的兩節經文,馬太福音13章14至15節:「你們聽是聽見了,總是不明白,看是看見了,總是不領悟。因為這人民的心思遲鈍,用不靈的耳朵去聽,又閉上了眼睛,免得自己眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,我就醫好他們。」

這兩節經文是公認難以解讀的,當中提及了一些有關聯的事物,但邏輯看似並不清晰,以致有點不知所云。所以,讓我們一步一步來分析拆解。首先,經文說「這些人外表聽見了,卻不能掌握和領悟」,為什麼?15節解釋說「因為這些人的心思遲鈍,用不敏銳的耳朵聽;又閉上眼睛」。

這聽起來很奇怪,為什麼這些人要用不靈敏的耳朵去聽呢?更奇怪的是,他們明明要去看,卻把眼睛閉上了,那到底是想看還是不想看呢?難道他們是「蝙蝠俠」嗎,閉上眼睛還能感測事物?這真是難以理喻,他們要聽,他們要看,但這耳朵不靈,還自己把眼睛閉上,那到底他們想不想聽,想不想看?聽起來是自相矛盾。

其實這一點都不奇怪,不單不奇怪,這情況還正正是基督徒的寫照,只要我們掌握這經文的內容,我們就明白。首先,大部份基督徒都希望明白神的心意,我相信你也是如此,當你要做一個決定或一件事之前,你也會想知道神的心意究竟是如何。你還可能願意花五百元來換神的心意。

這裡說你們去聽,但聽不見。為什麼他們聽不見?主耶穌不是說:「有耳可聽的,就應當聽。」嗎?所以,他們聽不見是因為他們沒有耳朵。如果你沒有耳朵的話,當然不需要聽,所以主耶穌這番話是對那些有耳朵的人說的。但有些人沒有耳朵,或者說他的耳朵不靈,所以就算使勁聽也聽不見。用一個聽不見的耳朵去聽,怎麼可能聽見呢?正如聾子怎麼可能聽見聲音呢?所以他們聽不見,是因為他們沒有耳朵,他們的耳朵已經壞了。

可是,他們閉上眼睛又怎樣解釋?如果耳朵壞了,可能是車禍導致,或者玩手機,聽音樂總是把音量調到最高,無意中損壞了耳膜,但無論如何,都不可能是他故意把耳朵弄壞的。但閉上了眼睛是他主動去做,是他自己控制眼睛閉上的。他閉上眼睛,必定有動機、理由。為什麼他閉上眼睛?這經文說了:他們「免得讓自己看見」。閉上眼睛的唯一理由,就是讓自己看不見。你如果去鬼屋,遇上膽子小的,他們會怎樣?當然把眼睛閉上啊,看不見就不會被嚇到了。

免得眼睛看見、耳朵聽見的原因:不想失去心頭好

這些人免得自己眼睛看見,免得耳朵聽見,免得心裡明白;卻還去看,還去聽。這是怎麼回事,他們患了精神分裂?他去看,去聽,卻又閉上眼睛,免得自己看見,他們到底是想怎樣?有些人恐怖片的確是這樣,他自己掏錢買票,但到了電影院卻害怕,全程閉上眼睛。聖經說的可不是恐怖片,而是神的說話,所以該怎麼理解這段經文呢?

14節描述了那些人的狀態:「他們聽,卻聽不見;看,又看不見」。15節上半節則描述背後的原因:「他們看的時候,眼睛是閉上的;他們聽的時候,耳朵是壞的,這樣就既聽不見,也看不見」。但這還沒完,讓我們抽絲剝繭,進一步問:「為什麼會這樣?」。15節下半節就描述了他們的目的:「免得眼睛看見,耳朵聽見」。經文用「免得」兩字,就表露了這是那群人的目標,他們的計畫。他們閉上眼睛,用不靈敏的耳朵來聽,是為了看不見,聽不到。

問題是,既然不想看見、不想聽到,為什麼還要去看,還要去聽?直接不看不聽不就了結了?這就是難題所在,讓我用一些實例來解釋。

人不想聽他不喜歡聽的事,也不想看他看不見的事,那是正常不過。那不去看,不去聽,不就得了?那可不行,因為你不去求問神的心意,就犯了律法規條。做一個基督徒,當我要找工作、找伴侶、找什麼也好,你都要先求問神,這是做基督徒的守則。所以一般有什麼事,我們都會先求問神的心意,這對基督徒來說是一道不能繞過的手續。但往往在求問神心意時,你會心裡害怕。害怕什麼?害怕神的答案是「不。」那就糟了。如果你碰見一個千載難逢的心儀對象,你滿心喜悅求問神這是否合適,怎料他說:「不合適。」,那該多失望。這就是基督徒進退兩難之處,你知道你作為基督徒,必須求問神;但問了神,又怕他否決。真的好辛苦。

經文描述的情況就是如此,無論你找對象也好,找房子也好,找工作也好,總之一件對你來說最棒的事物放在你面前,你和它只有一步之遙,現在只要你伸手就能擁有它。但可惜的是,你是一個基督徒,你要先問神,看神允不允許。為此你感到害怕,所以你只好閉上眼睛問神。我說難怪這麼多人祈禱時把眼睛閉上,原來是無意把內心的潛台詞表露出來了。閉上眼睛,是因為你是害怕看見被神否決的結局。你仍然會去求問神,但心裡始終放不下,擔心神會把你心愛的奪取,你是擔心神回答你說:「不。」所以你用不靈敏的耳朵聽,免得自己聽到答案。

當你找到最棒的東西,你為這事求問神,你的心情會怎樣,會害怕嗎?新譯本將這節經文翻譯為「免得自己眼睛看見」,和合本則譯為「恐怕自己看見」,「恐怕」就是擔心的意思,擔心神會把自己的東西奪走。比方說老板看你工作表現不錯,讓你下個月升職,那可能是你朝思暮想,久候多時的,可這時候你要求問神的心意如何。你問的時候內心如何,是不是戰戰兢兢的?「神啊,千萬別說NO,你看我平時也不向你求什麼,這次我就求你答應這一件事,我真的不能失去那東西!」,這就是「恐怕」意思,你恐怕失去那東西。我相信很多人禱告也是這樣的。「畢竟求問神是基督徒必須做的手續,怎可能跳過呢?不過我求你,請你把那東西給我吧!」這就是許多基督徒進退兩難的地方。

不過,我今天就要幫大家解這個所謂的「兩難」。事實上,並不存在什麼「兩難」。

神絕對不會強人所難

我問你:如果你,或任何一個信徒,他心裡如有一絲不甘願放下,哪怕只有百分之一不願意,你認為神會要求他放下嗎?神會對他說:「來,放下吧。」他會這樣要求人嗎?不會的。所以根本沒有所謂的「兩難」,你需要明白你信的神到底是位怎樣的神,為什麼你要這麼怕他呢?有些人很害怕神,其實他們不是怕神,只是怕自己心恐懼的東西罷了。

哥林多後書9章7節:「各人要照著心裡所決定的捐輸,不要為難,不要勉強,因為捐得樂意的人,是神所喜愛的。」

神對此說得很清楚,你只需按照你的心去做就可以了,不用為難、勉強你自己,神是不會接受你勉強自己的奉獻,神只會接受那些以快樂、樂意的心作的奉獻。當你奉獻時,你會這樣想嗎:「神啊!我將這東西擺在你面前,獻給你。雖然我犧牲了這東西,但我心裡非常樂意。」這樣的奉獻才是神會喜愛的,他必定會接納你獻給他的。

但如果你的心是不太情願,勉為其難地獻上,神絕不會接收。你信的神難道是一個強人所難的神嗎?即使是人也知道不該這麼做,古語說:「君子不奪人所好。」一個君子也能做到的事,難道神做不到嗎?難道神的水平比人還要低嗎?你喜歡的東西,神不會拿走的。不要以為神總是對你所擁有的虎視眈眈,所以在他面前鬼鬼祟祟的,免得他又要「抽稅」了。

這所謂的「兩難」,其實並非兩難,因為如果你心裡有一丁點不情願,神根本上不會開口。而這也是很多基督徒祈禱卻得不到神的回應的原因。神如果把他的心意告訴你,你就十分為難了,神不想讓你為難。所以如果你心裡不願意,最好就別費神祈禱了,因為神不會回應的。你要知道他不回應你,不是在捉弄你,而是為了你好;因為如果他回應你,你就真的陷於兩難了。好比你邀請朋友來你家作客,你突然興致大發說:「你們在我家裡看見什麼喜歡的,隨便拿去,不要緊的。」你認為他們會真的開口跟你要嗎?不會的,他們恐怕選中你的「心肝寶貝」,那時候你就為難了,送出去自己心痛,不送出去又丟了面子。

神也很懂得「做人」,神不會強迫人,所以他選擇不出聲,你願意給他什麼就給什麼,他不會對你指手畫腳,主動向你要求什麼。「君子不奪人所好」,何況神呢?所以你根本不用怕神拿走你喜歡的。

因此,我們聽不見神的聲音,是因為我們內心根本不想聽他的聲音,所以神也絕不會開喇叭把他的心意灌進我們耳朵。所以不要逼自己祈禱,逼自己守規條,做這事,做那事;祈禱的時候承惶承恐,恐怕祈禱後就什麼都沒有了。根本不需要這樣難為自己,這樣對你是沒有幫助的。

馬太福音13章說的「恐怕」、「免得」正是描述這種心態。正是這種心態使他們的耳朵不靈,聽不見。因為他心裡面有些東西阻礙,如果他心裡不想聽那事,是特別難入耳的。所以有些人你三番四次叮囑他,他也似乎聽不見,因為他根本沒有心去聽。你若不喜歡聽,唯一出路就是強迫你聽,但我相信也沒人會強迫你,所以結局就是你根本接收不到。

這就是聖經所描述的情況:你害怕聽見神對你說一些你不想聽的事,尤其是需要你犧牲,放棄自己本可得到的利益,你知道神可能要求你放手,但你又不得不求問神,這讓你十分為難。所以權衡之計下,你選擇懷著一個不是真心想聽從的心去求問神。

屬靈生命進步的鑰匙就是「改」,每天被神陶造生命

我們屬靈生命裡有一件很重要的事,其實就只在乎一個字,如果你能掌握這個字,你的屬靈生命就會一帆風順、節節高昇、如魚得水。如果你能學到這個字,一切問題都會迎刃而解。這個字就是「改」,這就是那鎖匙,屬靈生命的鎖匙就在這裡,就是你願意改或是不願意改。

那些人為何聽不到、看不見?為何他們閉上雙眼?聖經說:「因為他們怕自己看見,怕自己聽到,怕自己心裡明白,回轉過來,神就治好他們」。「回轉過來」,其實就是整段經文的核心,之前所講的是「聽到」、「看見」、「明白」,接著突然出現了這一句「回轉過來」,顯示這是一個新的階段。

其實這段經文可以分為三個階段。第一階段是「看不見、聽不到,不明白」。第二階段是「回轉過來」。第三階段是「被神醫治」。如果你聽得到,你就會回轉過來;如果你回轉過來,神就會治好你。這是三個步驟,也可以說是三部曲。你知道人最怕這三部曲中哪一部份?最怕自己聽到?最怕自己回轉過來?還是最怕被神醫治呢?

相信大家都不會害怕聽到、看見,不然為什麼大家都爭取去看、去聽呢?人都喜歡知道神的心意。而最後神醫治我們的部份,就更加不需要害怕了,有誰會怕神治好他呢?許多人祈禱不也是求神幫助他、治好他的問題嗎?像是自己不能戰勝的軟弱,反反覆覆的生命狀態,這些都是我們想神治好自己的部份,以至能夠成為一個堅強,有能力的基督徒。

三部曲中最難的部份其實是中間的「回轉過來」。所謂「回轉過來」就是「改」,本來向東走的,現在改往西走,這就是改。這其實非常困難,許多人都願意明白神的旨意,希望神幫助他,能醫治他,讓他的屬靈生命轉好,可惜事先卻要經過這最讓人卻步的事,就是要「改」。

整個屬靈生命的精髓就在這裡,就是你改或是不改。你最終到底得到生命,或是喪失生命,也決定在你願不願意改。回轉過來就是回轉到神那裡去。

人為什麼不想改?因為我們有自己一套行事作風,我有我喜歡做的事,我有我喜歡用的方式。要改,真的很難,因為要否定自我。但改是至關重要的,因為它足以決定我們能否看見、能否聽見,能否得到神的醫治。

「改」,也是神對我們說話的其中一個主要目的。當我們求問神做這份工作如何,買這套房子怎樣,諸餘此類的事,我們關注的都不該是決定的本身。事實上,神甚少告訴我們如何做現實生活中的決定。我曾說過,你一生有多少重要的抉擇?相信是極少,五年也未必有一個,照這麼說,這五年裡你只需要神跟你說一句話就夠了嗎?

我現在說的是你要「天天」聽神的話。你說:「天天?哪有這麼多話說,又不是談心。」如果談的只是如何做人生中的決定,那一年一次足矣,但你還記得我剛才說要「改」嗎?如果你的目標是改變你的生命,那就截然不同了。你知道我們的生命中有多少東西需要改嗎?如果不是天天思想,天天學習,你有可能改得過來嗎?

現在你該明白為什麼神要天天對我們說話了,因為我們生命中有許多問題需要改。神要對我們說的,不是該買房子還是租房子,或是和誰談戀愛,這些都只是偶爾出現的問題,根本費不上要聖靈每天駐守在我們裡面。我們最需要神的地方是,我們屬靈生命的陶造,所以神才要天天對我們說話,因為我們需要常常改變。

不願改的心態1:大問題太難改、小問題不需改

我也注意到有些信徒不願意改,是因為覺得自己天性如此,所以根本不需要改。有些則是不知道自己需要改,為什麼會這樣?因為他們從來都沒有認真思考,自己做的事有沒有問題,這樣做是否正確,他們只是按自己習慣的做法去行事。根本沒有反思自己所做的事,自然沒有需要改正的概念。

有些人隱約知道自己做得不好,但也只止步於「隱約知道」,沒有進一步認真分析,把問題拖拉,漸漸就被淡忘,拋諸腦後了。有些人會多走一步並考慮改正,但當他考慮時,他不是懷著勇往直前的決心,而是抱著觀望的心態,前後左右打量一下,卻遲遲沒有真正動手,在考慮的過程中,被林林種種湧進腦海的理由把當初的想改的念頭打消,最終還是什麼也改不了。

他們考慮要去改時,常常會被一些觀念壓到,比方說要面對生命中一個比較大的問題時,往往覺得要改太難,根本不可能改得掉,所以倒不如趁早收兵,反正是場打不贏的仗,不要白費力氣。相反,當面對生命中比較小的問題時,又覺得是芝麻綠豆的小事,沒什麼大影響,不需要費神去改。大問題,覺得改不了;小問題,又覺得不需要改,結果就是什麼也不改,保持原狀。

你覺得自己在過去的半年裡,有什麼改變嗎?大部份基督徒什麼改變也沒有,一月如此,七月也如是,到了年終也是一個模樣,可說這一年是白活了。

不願改的心態2:認為自己比別人好

不過,你不要以為只有那些不冷不熱的信徒才不願意改,一些滿有熱心的信徒也同樣不願意改。羅馬書10章提及猶太人非常有熱心,走偏海洋睦地,很願意犧牲、付出,攀山越嶺去為神工作,但他們不服神的義,堅持自己的義,也就是他們不願意改變。為什麼不願意改?因為他們自以為義,他們覺得自己做得非常好,以致他們覺得自己不需要改。當你看見自己比其他人優秀,而他們也沒有改變時,你會覺得自己更不需要改變。所以做得好的人要小心,因為最重要的不在於你現在做得好不好,而在於你願不願意持續改變。

如果有人對神滿有熱心,願意為神做許多事,那還不夠嗎?他們還需要改嗎?需要,因為他們的動機並不純正,他們做好事,往往是為了證明自己的虔誠。正如猶太人,他們要立自己的義,不願意順從神的義。他認定自己是一個虔誠的信徒,並且已經為神做了許多事,這就是他自己的義。為什麼他要做那麼多事,在教會裡面做那麼多工作?因為他想得人的稱讚,他要建立自己的義,他要樹立自己的招牌,這種人要改變很艱難。

「改」這字很容易寫,筆畫不多,但要做到卻不容易。所以不少信徒的屬靈生命不單沒有年年進步,甚至十年如一日,現在的自己和十年前的自己如出一徹。或者多了點服事,或者添加了些知識,這沒什麼了不起的,因為這些自然會增加。

第一和第二個環節我們都做了很多,但缺乏了第三個環節,就是缺乏生命的改變,沒有產生生命的質素。服事和生命質素並非直接掛鉤的,生命質素是生命裡面的情況,那是被神親自修剪出來的。在過去的日子裡,你的生命有沒有被神修剪過呢?還是一直保持原貌呢?

讓神更改我們的生命,是我們聽神的聲音的主要目的

我可以告訴你,神對我說話,聖靈帶領我,絕大部份都是在引領我改變生命。而這也是我年復一年的追求,不停地改、改、改,從年頭改到年尾,每天都在不停地改。從年初到現在已經過了半年,在這半年裡面,我把每件大事一一記錄下來,我翻看記錄,神的靈曾有8次指示我,對我說話。這還沒算上我平日默想聖經,預備訊息時主賜給我的亮光,因為這些相對較次要,所以我沒有記下來,我主要把最重要的記下來。

這8次裡,其中2次是幫助教會裡一些信徒解決問題,因為我當初不知如何解決,所以我求問神,神才指示我如何解決那問題。其他6次都是為了修剪我的生命,有些指出我的想法出錯,有些指出我的態度出錯,有些甚至是提醒我關於牧養教會的事工上出現的偏差。可見,我生命中也有許多不同的地方需要被修剪。而我非常樂意聽神的提醒,聽到以後也會很積極地實行。我心裡非常樂意聽,我不但不會掩著耳朵,我還希望神能對我說更多,好讓我更加明白他的心意。

我想補充在「牧養教會」方面,我不是指自己出了什麼錯誤導致教會蒙受虧損,從一般角度來說,我認為自己在這方面算是中規中矩。但「中規中矩」和「神的要求」其實還相差很遠,事實上,還有許多需要持續改進的地方,也就是不停地改、改、改。

屬靈生命其實也是這樣運作。如果我們對比自己現在的生命和信主前或初信的生命,或多或少都會有改變,有些人甚至已經有很大的改變。沒錯,你可能已經改變、進步了不少,這非常好,同時這也是神的恩典。但你要知道,無論我們現在處於哪一個階段,相較神對我們的要求來說,還相差很遠、很遠、很遠。所以我強調要年復一年,月復一月,持續不斷地追求。每天問自己:我還有些什麼可以改的呢?還有什麼是需要聖靈來修剪的?這就是追求「完全」 (Perfection)的生命。

「追求完全」不是口號,「追求完全」就是天天修改你的生命,有時候是修改你的脾性,有時候是修正你的行為,有時候是改變你的心態,有時是改變你對別人的看法,有時候是改變你與人的相處,這一切都需要改,這就是基督徒每天要做的事,你甚至可以用「改」這個字來概括基督徒的一生。你的生命被神改變,這樣你就有希望。當然,當中許多的改變是長期的爭戰,不是一時三刻就能做到的。

最後,我分享一件事,希望能激勵大家,不要氣餒。我以前和許多人一樣,也有一個根深蒂固的軟弱,這份軟弱捆綁了我不短的時間。如果我要改,是可以改掉的,但甩掉後很快又回來找我,又要重新改變。這個問題反反覆覆,有時我能勝過它,但有時也會被它勝過。整個過程我花了超過十年,但我沒有中途放棄,輸了就站起來再打回去,繼續尋求神,不斷地經歷勝利、失敗、勝利、失敗。最後靠著主的幫助,我終於得到穩定的勝利。這份勝利已經持續了許多年,我的那份軟弱也從此沒再復發。現在我感受到自己可以完全控制這事,不再是由得它想來就來。

所以,只要你能堅持,不停地抗爭,你最終是可以勝過生命中的軟弱的。有些問題可以很快解決,但有些卻要很長時間,不要以為每個改變都可以很快做到,你看我花了整整十年,只為解決一個問題,你能想像嗎?因此,無論你的問題是大是小,都應當學會堅持不懈。

聽神的聲音,是一門很重要的功課。我們要聽聖靈的指引,是為了讓神帶領我們改變自己的生命,而聽他的聲音就是首要的條件。如果你關心的不是生命的改變,而只是想從神身上找划算的,或知道如何做決定,那麼你的屬靈體驗會是十分貧瘠。但如果你關心你的生命,你很想生命能被神煉淨,那麼你就有福了,你會聽到聖靈的指引,他會啟示你、教你勝過生命中的軟弱,以至你的生命越來越有神的光輝在裡面。

生命得以更新變化,就是我們聽神的指引,聽聖靈的聲音的最主要目的。隨著聖靈的帶領,我們的屬靈生命就不會走下坡,或者死氣沈沈、年年如是、停止進步。聖靈的帶領使我們在神裡面得以不斷成長。成長就是要清理生命中的問題,改掉所有不符合神心意的部份,以至神能塑造你的生命,使你的生命有更多神的亮光在裡面。你看,多美麗的圖畫。這就是神的靈在我們身上的工作,他每天24小時在我們裡面隨時對我們說話,帶領我們、幫助我們去改變我們的生命。